jueves, 15 de julio de 2010

Acción social por el cambio a un paradigma más humano y armónico

Acción social por 

el cambio a un 

paradigma más

humano y armónico



(Artículo de Freeman en El Lector Alternativo Opina)

“Toda una Humanidad -sin distinción de culturas, razas o credos- quiere definitivamente vivir en paz y libertad auténticas, y está sumándose a este emprendimiento humanitario e integrador, poniendo todo su ideal, su energía y su entusiasmo en esta empresa común de enorme trascendencia: superar un paradigma caótico y destructivo de civilización, y abrazar la transición y el cambio hacia uno verdaderamente armónico, consciente, elevado, puro, una hermandad humana, planetaria y universal (…)
Porque pronto llegarán de nuevo momentos, donde -como hicimos con la gripe A- habremos de ejercer pacíficamente la DESOBEDIENCIA CIVIL en defensa de nuestros derechos fundamentales, manifestando inequívocamente nuestra voluntad de vivir libres e independientes en una sociedad armónica, liberada del yugo del poder global corrupto. El Amor es más poderoso que el miedo. Y así será”
Freeman
.
Son ya millones de personas en todo el mundo las que, hermanadas en sus conciencias y corazones, se movilizan y actúan de forma decidida y entusiasta -cada una según sus dones y posibilidades- en pro de la consecución de objetivos comunes, trascendentes e ineludibles, como son:
  • el cumplimiento real y efectivo de los Derechos Humanos
  • la protección eficaz del medio ambiente, preservando la naturaleza en toda su biodiversidad y ecosistemas
  • la transparencia institucional, bancaria, financiera e industrial, terminando con la ocultación, la impunidad y los secretos de estado
  • la limpieza, supervisión y fiscalización pública e independiente de la actuación de las administraciones, centros y organismos estatales e internacionales
  • y la liberación de las tecnologías armónicas suprimidas.
Toda una Humanidad -sin distinción de culturas, razas o credos- quiere definitivamente vivir en paz y libertad auténticas, y está sumándose a este emprendimiento humanitario e integrador, poniendo todo su ideal, su energía y su entusiasmo en esta empresa común de enorme trascendencia: superar un paradigma caótico y destructivo de civilización, y abrazar la transición y el cambio hacia uno verdaderamente armónico, consciente, elevado, puro, una hermandad humana, planetaria y universal.
En este nuevo paradigma, apenas naciendo en medio del sombrío y convulso panorama actual, pleno de desafíos, revelaciones y escándalos globales, ya no caben ni pueden perdurar por más tiempo sucesos, lacras y hechos aberrantes diseñados, producidos y fomentados por la élite económica-industrial que -asentada en sociedades secretas- controla el planeta y sus recursos, manejando todo a través de organizaciones, gobiernos, instituciones y medios de comunicación masivos, todos ellos títeres del poder global corrupto, en este sistema mundial de esclavitud humana, atroz y despiadado, basado en la explotación, la violencia, el abuso y la exclusión de la mayoría, en beneficio de unos pocos.
Ya no es posible tolerar -sin comprometer dramáticamente la supervivencia de nuestra especie- los criminales procedimientos y resultados de esos pocos encumbrados en el poder, enfermos de odio y ambición, que tiranizan a la Humanidad con sus perversas creaciones, tales como terrorismo, autoatentados, hambrunas, pobreza, pandemias y enfermedades de laboratorio, chemtrails, tráfico de armas y drogas, mafias, transgénicos, químicos alimentarios y farmacológicos, contaminación ambiental, desinformación masiva, crisis económicas, corrupción financiera, política y sanitaria, tecnologías nocivas de ondas de alta frecuencia, armas secretas climáticas, mentales, electromagnéticas…
Ante este órdago que está siendo lanzado contra las sociedades y los pueblos del mundo, no podemos quedar pasivos, indiferentes o inoperantes, sino que hemos de actualizar y emplear todos nuestros recursos internos y externos, sumando fuerzas entre todos para -unidos- dar clara y cumplida respuesta, firme y pacífica, rechazando la arbitrariedad e imposición abusiva de más control esclavizador, y promoviendo y laborando en cambio por la hermandad de toda la raza humana; la transparencia en todos los ámbitos; la igualdad en dignidad, derechos y deberes; la corresponsabilidad y la interdependencia en el marco de un escrupuloso respeto a los Derechos Humanos; la relación armónica, respetuosa y simbiótica con el medio ambiente, con los ecosistemas, con toda la naturaleza y los seres vivos que la pueblan; en suma, la honestidad, la solidaridad, la fraternidad, la paz y el Amor Incondicional Universal, en base al empoderamiento personal y al desarrollo de todo el potencial de cada individuo, en una sociedad concebida como una auténtica familia humana y planetaria, libre, independiente y armónica.
Difundamos, pues, todas estas claves en toda la amplitud que esté a nuestro alcance, pues todo será más asequible cuanto más informado y sensibilizado esté el colectivo social con lo que experimentará y verá, con lo que ya está empezando a presenciar, en estos dolores de parto de la nueva Humanidad y la nueva Tierra.
Si muy recientemente hubo un gran triunfo de la sociedad, al conocer y difundir masivamente la información libre, rechazando así mayoritariamente una vacunación fraudulenta y arriesgada para una falsa pandemia, hemos ahora de repetir esta gesta incluyendo esta vez todos aquellos hechos y conocimientos -en todas las áreas- que la gente debe urgentemente saber, y que le han sido ocultados y negados.
Porque pronto llegarán de nuevo momentos, donde -como hicimos con la gripe A- habremos de ejercer pacíficamente la desobediencia civil en defensa de nuestros derechos fundamentales, manifestando inequívocamente nuestra voluntad de vivir libres e independientes en una sociedad armónica, liberada del yugo del poder global corrupto. El Amor es más poderoso que el miedo. Y así será.
Autor: Freeman, de Liberación AHORA
En El Blog Alterativo: Artículos sobre el NUEVO PARADIGMA

miércoles, 14 de julio de 2010

Acerca del alma y el cuerpo: sus simbolismos

Acerca del alma y el cuerpo: 
sus simbolismos
 Autor: Al-Hajj Orhan Efendi al-Yerrahi al-Halveti - Fuente: sufismo.org.ar
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios, Clemente, Misericordioso
Una vez le preguntaron a nuestro Sheikh Muzaffer Efendi (ra) acerca de nuestro Camino, como se podía definir el Sendero de la Tariqa y el respondió: “La Tariqa es un Camino. Por decreto Divino el alma fue enviada a la tierra a unirse a un cuerpo material. Es la unión entre los cielos y la tierra. Es algo controlado por tiempo y espacio que es este cuerpo y algo que no esta contenido en el tiempo que es el alma. Es un hermosísimo misterio sobre el cual deberíamos quizás meditar un poco”.
¿Por que? Porque si el alma desciende al cuerpo, el deseo que tiene es de volar hacia la libertad que tenia antes de ingresar al cuerpo donde se siente aprisionada. El alma se siente aprisionada en el cuerpo. El alma siente como que esta fuera de lo que seria su reino y sin duda lo es, ya que este mundo material no es el lugar donde ella prefiere estar. Es por ello que cuando el alma desciende al cuerpo se intoxica con esos sentidos que tenemos y con los cuales percibimos el mundo material. El punto es que muy pocas almas cuando ingresan al cuerpo recuerdan su origen y recuerdan que han descendido. En la mayoría de nosotros, el alma permanece intoxicada en ese elemento y se olvida de su origen.
Ante todo debemos recordar que en esta dimensión no hay nada mas grande que el ALMA HUMANA. Es importante que ese alma ingrese al camino del Recuerdo y de la Remembranza porque sin el alma no es posible tener una relación amorosa con otro ser humano. Aquellos que hemos tenido la posibilidad de haber podido lavar un cuerpo cuando el alma ha partido, como este fakir ha lavado el cuerpo de su padre, sabemos exactamente que es lo que significa tocar algo que hasta hace unas horas, unos minutos, unos días antes, estaba animado, sonreía, miraba, hablada, nos acariciaba y de pronto todas esas cualidades desaparecen cuando lo que queda es el cuerpo material al que tanto amamos.
Entonces porque estamos todos en el Dergah acá sentados? Por que estamos en este estado que inspira un deseo de cambio? Pero ese deseo de cambio no puede ser algo que se exprese solamente los días que estamos en el dergah. El deseo de cambio es permitirle al alma que recuerde su origen, pero eso no puede solamente suceder los días jueves, los Sábados o los días Lunes en los cuales nos reunimos por unas horas. Cuando el alma entra al cuerpo, saben con que se intoxica? Aquellos que estuvieron en el Hajj, recuerdan que cuando hemos ido a arrojarle las piedras al Shaytan, el simbolismo de eso era el reducir la influencia de la arrogancia, los cielos, la ira, el amor por las posesiones terrenales, el amor por la riqueza, el amor por posición y poder, etc. La misión de los Profetas fue justamente el recordarnos sobre estos 7 elementos que intoxican al alma cuando entra al cuerpo, para poder quitarlos o reducir su influencia y de a poco, inshallah, hacer lo que los alquimistas hacían: convertir el plomo en oro, hacer esa transmutación de algo totalmente material a algo menos material y mas angelical.
Cuando nos dan los Tesbihs, ustedes recuerdan que hablábamos de los 70.000 velos que nos separan de Allahu Ta’ala cuando el alma comienza su travesía del Paraíso de las Almas hasta la tierra. Ahora, somos nosotros quienes estamos separados pero Allah no lo esta. El dice que esta mas cerca que nuestra vena yugular. Cada uno de los primeros 7 nombres que nos son dados en nuestra Tariqa, y algunos empiezan con 3, otros con 4 y otros tienen 7 y recuerdan que son 28 los Nombres que son dados en nuestra Tariqa a los derviches en la medida que van progresando en este Camino. Los primeros 7: La Ilaha Illa Llah, Allah, Hu, Haqq, Hayy, Qayyum y Qahhar, cada uno de esos reduce la influencia de 10.000 velos, es que tenemos 7 Nombres multiplicados por 10.000 dan esos 70.000 velos. Estos son regalos que no tienen precio. No podemos imaginarlo ni pagar por ellos. Por favor, recordemos nuestro Camino 7 días por semana, 24 horas por día, 365 días por año. No practiquen Islam solamente los Jueves a la noche, los Sábados o los Lunes. Eso no es Islam.
A nosotros quienes hemos dado la responsabilidad de nuestra evolución espiritual a toda esa cadena, la Silsila, que va de regreso a Hz. Muhammad (saws), por favor no hagamos trabajar de mas a todos ellos que nos han extendido esa ayuda.

BHAI JI TARU SINGH


Shaheedi de Bhai ji Taru Singh

16 de julio

Bhai Taru Singh vivió con su madre y su hermana menor en la aldea de Pahoola y realizaba agricultura para ganarse la vida . Su padre había muerto mientras él todavía era joven. Se había convertido en una parte de su vida hablar del amor, servir a todos los que vinieron a él y ayudar a los necesitados .

Un día, Rahim Bakhsh , un pescador musulman se quedó en su casa para pasar la noche. Antes de acostarse , habló con Bhai Taru Singh, " El Comandante de Patti había tomado por la fuerza a mi hija , cuando me quejé al gobernador acerca de ello , él me ha expulsado de la corte. Nadie escucha las quejas de los pobres en este régimen. " Bhai Taru Singh le dijo: 'Su queja no ha sido escuchado por el Gobernador , pero se ha escuchado en la casa de Guru Nanak . Su hija le llegará en unos días. "

Después de algunos días una escuadra de Singhs pasó por allí , se reunió con Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh les dijo acerca de los problemas de Rahim Bakhsh . Ese escuadrón atacó Patti y regresó a su hija con él. El Comandante de Patti fue asesinado en esa redada . Khushala , el jefe de la aldea Pahoola , informó a Zakria Khan , el gobernador , el secreto detrás de este suceso. El Gobernador envió soldados para detener a Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh dijo a los soldados que habían venido a arrestarlo, " Has venido a llevarme a las órdenes de su amo. Yo , obligado por las órdenes de mi Maestro , no te puedo dejar ir sin comida . "Los soldados se adhirieron a su petición y después de tomar las comidas, lo arrestaron y lo presentaron ante el Gobernador .

Esperando que Bhai Taru Singh le ayudará en la detención de otros Singhs si abrazaba el Islam , el Gobernador le dijo: " Todos tus pecados pueden ser perdonados si se convierte en musulmán y corte y deme sus largos cabellos para que yo pueda hacer una cadena de ellos para mi cama. " Bhai Taru Singh dijo: " Me comprometo a mantener mi fe con estos pelos y serás controlado por los zapatos y con estos vas a morir . " El Gobernador fue fuera de sí de rabia al oír esto . Se levantó Bhai Taru Singh montado sobre ruedas de giro de tortura y luego un zapatero consiguió su cuero cabelludo retira para que el cabello no puede crecer de nuevo. Después fue arrojado en una zanja.

Por la tarde el Gobernador no podía dejar pasar la orina. Cuando los esfuerzos de los médicos no dieron resultado , el Gobernador envió Bhai Subeg Singh a solicitar el indulto de Bhai Taru Singh. Él le envió al líder de Dal Khalsa . El líder dijo: " El Gobernador puede orinar si se golpea en la cabeza con el zapato de Bhai Taru Singh , pero e va a morir antes que Bhai Taru Singh.

Samadh de Bhai Taru Singh Ji

Las palabras de Singh se deben cumplir . Cuando el Gobernador tomó el zapato de Bhai Taru Singh y se golpeó la cabeza con ella , fue capaz de orinar. Después de sobrevivir durante 22 días con la ayuda de ese zapato , el gobernador murió en el 1 de julio 1745 AD Bhai Taru Singh abandonó este cuerpo mortal después de enterarse de la muerte del Gobernador.

Un Gurdwara en el distrito de Ludhiana se ha establecido para representar el sufrimiento de los mártires tan grandes como Khalsa Bhai Taru Singh a través de imágenes


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domingo, 11 de julio de 2010

EL ANURAG SAGAR (La Venida de Kabir)


El Anurag Sagar de Kabir

III. La Venida de Kabir

1. Antes de sus Encarnaciones
Dijo Dharam Das:
Oh Señor, Tú me has convencido plenamente, soy el afortunado a quien le has dado Tu darshan;
No alcanzo a describir Tu grandeza; yo era un ser inconsciente a quien ahora has despertado.
Me agradan Tus palabras llenas de néctar. Al escucharlas, me siento libre del apego y el ego.
Ahora te ruego que me hagas esta narración: ¿Cómo fue que viniste a este mundo por primera vez?
KABIR SAHIB DESCIENDE A DESPERTAR A LAS ALMAS POR ORDENES DEL SAT PURUSH. POR EL CAMINO ENCUENTRA A NIRANYAN
Oh Dharam Das, ahora que me lo has preguntado, te contaré la historia de cada una de las edades.
Cuando el Sat Purush me ordenó, descendí a la tierral en busca de las yivas.
Luego de despedirme respetuosamente de El, emprendí mi viaje y llegué primero a la corte de Dharam Rai.
Era la primera vez que venía al rescate de las almas y traía sobre mí la gloria del Sat Purush.
Fui enviado a las almas por órdenes del Sat Purush; en aquella época mi nombre era Achint.
Cuando venía en camino tuve un encuentro con el injusto Dharam Rai, quien libró una lucha conmigo.
Se acercó al verme. E irritado y agitado, me preguntó: "Yogyit, ¿a qué has venido? Dímelo, ¿has venido a matarme? ¡Dame las palabras del Sat Purush!"
Y a continuación yo le dije: "Escúchame, Dharam Rai, voy camino al mundo a rescatar a las almas."
Y añadí: "Escucha, eres injusto y con tus astucias has engañado a las almas.
Has hecho que las almas caigan en el olvido y no has dejado de hostilizarlas.
Has mantenido oculto el secreto del Sat Purush y has mostrado tu propia gloria a las almas.
Quemas a las almas en la roca al fuego vivo, y después te alimentas de ellas.
¡Le has causado infinito dolor a las almas! Por esa razón el Sat Purush me ha ordenado:
Despierta a las almas que Yo las llevaré de regreso a Sat Lok y las pondré a salvo de sus padecimientos a manos de Kal.
Así que voy camino al mundo y enviaré las almas a Sat Lok después que reciban el pasaporte."
Al escuchar mis palabras, Kal se transformó en un ser horrible y trató de atemorizarme.
Dijo Dharam Rai:
"Yo le presté servicio a El durante setenta yugas, por eso el Sat Purush me concedió este reino con su grandeza.
Y cuando le presté servicio por sesenta y cuatro yugas más, el Sat Purush me concedió las ocho divisiones de la creación.
¡Tú me golpeaste y me arrojaste fuera! ¡Así que, Yogyit, ahora no me desprenderé de ti!
Entonces le dije: "Escúchame, Dharam Rai, no me atemorizas.
Cuento con la luz y la fortaleza del Sat Pursh en mí. ¡Oh Kal, no siento temor de ti!"
Y enseguida repetí el Simran de la Luz del Sat Purush y ataqué al Poder Negativo con el arma del Shabda.
En ese momento me fijé en él. La frente se le había ennegrecido.
Me pareció que Kal estaba en la misma condición de un ave cuando ha perdido sus alas.
Se enfureció, pero como no podía hacer nada, vino y se postró a mis pies.
HIMNO
Dijo Niranyan: "Escúchame, Gyani, te lo suplico:
Eres mi hermano y a pesar de eso, me enfrenté a ti, he cometido un error.
Ahora me doy cuenta que eres igual al Sat Purush, y no tengo sentimientos diferentes hacia ti:
Tú eres el grandioso y Todo Consciente Señor; Ahora cúbreme con la sombrilla del perdón"
VERSO
Así como el Sat Purush me concedió este Reino, Tú también deberías hacerme un regalo;
Tú eres el mayor de los dieciséis hijos2 y eres igual al Sat Purush."
Dijo Gyani: "Escucha, Rai Niranyan, tú eres una mancha negra en la familia.
Yo voy a traer de vuelta a las almas. Haré que sean firmes en el Sat Shabda y el Sat Naam.
He venido con órdenes del Sat Purush a rescatar a las almas del Océano de la Vida.
¡En esta oportunidad, con ayuda del Sonido del Sat Purush, te voy a arrojar de aquí en un solo instante!
Dharam Raí interpuso esta súplica: "Yo soy siervo tuyo, no me tomes como siervo de nadie más.
Oh Gyani, sólo tengo una petición: No hagas nada que me presente como perdedor.
El Sat Purush me ha concedido este Reino, si tú también me das algo será para beneficio de mis propósitos.
Ahora seré obediente a tus órdenes, oh Gyani; te puedes llevar las almas de mi lado.
Pero antes, hermano, te diré una sola cosa; por favor, acéptala como algo verdadero:
Las yivas no te obedecerán. Ellas seguirán viniendo hacia mí, encontrarán vacías Tus palabras.
La trampa en que se hallan atrapadas es muy poderosa.
Yo he creado los Vedas, los Shastras, los Smritis y diversa clase de atributos, y la hija del Sat Purush3 está a la cabeza de los tres dioses.
Los tres dioses han puesto muchas más trampas, y desde su boca proclaman mis enseñanzas.
Ellos hacen que las almas adoren templos, dioses e ídolos, y ocupan su mente con peregrinajes, ayunos, japas y tapas.
Todo el mundo rinde culto a Dios por medio de los sacrificios rituales; yo he condicionado las almas a ese principio.
He difundido las austeridades, los sacrificios, los ritos diarios, las reglas de conducta y muchas
Por eso, Gyani, si vas al mundo, las almas no te obedecerán."
Díjole Gyani: "Escúchame, ser injusto, desarmaré todas las trampas y liberaré a las almas.
Con ayuda del Sat Shabda, destruiré todas las trampas que has colocado.
El alma que se sostenga de mi Shabda, quedará a salvo de tus trampas.
Cuando el alma reconozca mi Shabda, renunciará a la ilusión que le has creado y se elevará por sobre tu creación.
Haré que las almas entiendan el Sat Naam y las liberaré, y luego las conduciré de regreso a Sat Lok.
HIMNO
Haré que las almas se afiancen en el Shabda del Sat Purush, el Señor Misericordioso del Perdón.
Almas como éstas serán Sahaj: puras y contentas. Ellas harán la devoción que corresponde al alma,
Y serán la morada de las más puras cualidades. Mediante la repetición del Simran del Sat Purush cantarán en alabanza del Inmovible Naam.
Y con mi pie colocado sobre tu cabeza, enviaré las almas a Sat Lok.
VERSO
Con la propagación del Néctar del Naam, haré despertar a las almas.
Oh Dharam Rai, escucha con atención. Humillaré tu arrogancia.
Con la práctica de la devoción, las almas obtendrán su pasaporte4 y yo las conectaré con el Naam del Sat Purush.
El Poder Negativo no puede acercarse a esas almas. El se inclinará ante ellas cuando las vea unirse con el Sat Purush."
Al escuchar estas palabras Kal sintió temor y juntando sus manos, hizo esta petición:
"Oh Señor, Tú que eres el dispensador de gracia, bendíceme con tu gracia, hermano mío.
El Sat Purush me ha condenado con su maldición a devorar un lakh de yivas cada día.
Si todas las almas regresan a Sat Lok, ¿cómo haré entonces para calmar mi hambre?
Te repito, el Sat Purush me concedió Su gracia y me entregó el Reino de este mundo.
Tú también deberías concederme tu gracia. Y lo que ahora te pido, deberías concedérmelo.
Sat Yuga, Treta Yuga y Dwapar Yuga: durante estos tres Yugas solamente deberían regresar unas pocas almas.
Y cuando llegue la Cuarta Edad del Kali Yuga, entonces muchas almas podrán acudir a ti.
Hazme esa promesa y luego puedes continuar hacia el mundo."
Díjole Gyani:
"Oh Kal, has creado engaños para someter a las yivas al sufrimiento.
Comprendo lo que me pides. Oh arrogante Kal, me has engañado.5
Acepto la petición que me has hecho. Cuando llegue la Cuarta Edad, el Kali Yuga, enviaré mi encarnación.
HIMNO
Primero vendrán al mundo ocho almas de la misma esencia de Sukrit.
La siguiente alma irá a la morada de Dharam Das.
Para bien de las almas vendrán al mundo cuarenta y dos encarnaciones del Sat Purush.
Ellas establecerán y enseñarán el Sendero durante el Kali Yuga y enviarán las almas de regreso a Sat Lok.
Yo estaré por siempre con aquellas almas que reciban el pasaporte de acceso al Sat Shabda.
Y esas almas jamás volverán a manos de Yama!"


1. DESCENDÍ A LA TIERRA—Es decir, hizo contacto con los mundos inferiores porque Kabir aún no ha encarnado en el cuerpo físico. El encuentro con Kal se realiza en realidad en lo más alto del plano causal, ya que Kal no tiene existencia en forma personal por debajo de este nivel.
2. EL MAYOR DE LOS DIECISÉIS HIJOS—Es una lisonja. El mayor es Kurma. Pero Kabir es una encarnación del segundo hijo llamado Gyan como lo indica su nombre de Gyani, por lo tanto, dirigirse a él de esa forma no es tan engañoso como parece.
3. LA HIJA DEL SAT PURUSH—Adhya o Maya. Si la esencia misma de la Ilusión es hija del Sat Purush, con razón es una fuerza formidable.
trampas más;
4. PASAPORTE—La palabra tiene un empleo frecuente a partir de este punto y es una traducción literal. La iniciación en el Naam concede al iniciado la libertad de movimiento en los mundos internos.
5. ME HAS ENGAÑADO—Los Maestros no pueden rechazar una petición que se les haga con toda humildad y sinceridad, y esto es precisamente lo que ha hecho Kal. Al parecer ha logrado aprovechar con éxito la vulnerabilidad de la bondad para su propio beneficio, y en tal sentido se ha burlado de Kabir, lo ha engañado. Pero en última instancia nada se ha perdido, porque si bien Kal cree haber logrado algo, todo lo que ha ganado es Tiempo y el tiempo visto a la luz de la Eternidad no es gran cosa.

TEMPLO SIKH EN MALLORCA, ESPAÑA



Un templo sikh en Pere Garau,Mallorca, España

Más de un millar de practicantes del sijismo vive en la isla y se reúne en la Gurudwara de Pi Margall
Baljinder Singh es músico, toca el armonio y las tablas en la Gurudwara Sikh de Palma.

Foto:LOURDES DURÁN
"Cualquiera que haya viajado a la India habrá topado con un taxista, un policía o un tendero sikh en el bazar. Y lo mismo sirve para Londres, Toronto o Singapur. Y, no lo duden, en poco tiempo valdrá también para Barcelona, Valencia o Madrid". Quien vaticinó este desplazamiento de los sijs a España no fue otro que Agustín Pániker. Tres años después de la publicación de su libro Los Sikhs tendría que haber añadido otra ciudad: Palma. La puerta, tintada en un vivo amarillo, está medio abierta. En su dintel, un letrero en letras negras sobre fondo blanco: Iglesia Sikh. Gurudwara Sangat Sahib. Hace seis meses que la comunidad sij (así se ha traducido al castellano el original vocablo sikh y que no todos aceptan, como el mismo Pániker) de Mallorca tiene su lugar de oración y reunión de la comunidad en la calle Francesc Pi Margall, pero hace tres años que este templo existe en la Palma. En la isla se han instalado unos 1.000 sijs. Apenas sabemos de ellos, quiénes son. Sólo su atuendo delata a los varones sijs: el turbante blanco o de color que amaga el cabello que tienen prohibido cortarse desde su nacimiento. Ellas visten con los tradicionales saris, aunque de seguro que en la geometría de sus dibujos, en la elección de colores, hallaríamos las diferencias.El clásico inmueble, sin estilo específico, que proliferó en los años 50 en la ciudad sirve ahora de acomodo a la comunidad cuando sábados y domingos se reúnen para escuchar música kirtan –una especie de mantra–, tradicional del Punjab, meditar y después compartir la comida, sentados en el suelo, en dos hileras largas, frente a frente. La parte superior de la casa, su primer piso, está en obras. Sólo unas banderas de color naranja, plegadas al palo, concuerdan con el letrero de Iglesia Sikh. Tocas a esa puerta entreabierta. Una suave voz contesta. Cesa el sonido del agua. Un hombre, vestido de blanco –camisola larga y una especie de calzoncillos hasta el tobillo– con el turbante tradicional enrollado a su cabeza, cierra el grifo de un lavabo. No se inquieta, no se turba. Te invita a pasar. Una sala pequeña donde dejar el calzado da paso a un salón de grandes dimensiones, con el suelo enmoquetado en rosa chicle y, sobre él, una larga alfombra te conduce directamente al corazón del lugar: una especie de cama altar, flanqueada por flores de papel o de plástico, telas con ribetes dorados y, sobre el tálamo, el retrato de un gurú. Unas letras escritas en sánscrito sobre una seda granate circundan el lugar. Entra la luz potente del mediodía caluroso. Huele a chay, el té con leche que se suele beber en India, y al que te invita enseguida el anfitrión, Baljinder Singh. "Llegué a Mallorca como un turista. Soy músico. Toco el armonio y la tabla. Casi siempre kirtans. Me gusta tocar en las iglesias", narra espaciando cada palabra, como quien saborea un sorbo de chay. Nacido en el Punjab, treinta años atrás, ha vivido en Holanda, Valencia y Barcelona. En la isla lleva siete meses. Asegura encontrarse a gusto. Sólo existe un lamento. "Mi mujer, que es profesora de inglés en la universidad de Punjab, me dice que tenga paciencia, que ya llegará". Parece ser que va a tener difícil encontrar trabajo en España, "porque aquí no hay universidad de mi país; sí en Francia". No frunce el ceño cuando desvela la inquietud de su espera. Este invierno ha ido a clases de español junto a otros niños de la comunidad sij, de la que asegura existen matrimonios mixtos, es decir, entre ellos y mallorquines. Ahora aguarda retomar sus clases en septiembre o buscar un profesor. Está "contento" en "este país", dice señalando el barrio que es Pere Garau. De los chinos subraya: "Están en otra parte". En la isla, esta comunidad religiosa se dedica, fundamentalmente, al comercio, restauración. "También tienen muchos locutorios", añade Singh.Se le ilumina la mirada cuando habla de su lugar de nacimiento. "Lo añoro, pero no voy". Lo describe, sucintamente, como "un país de agricultores". Junta sus manos y se despide: "Sat Shri Akal". Verdadero es el Dios inmortal.

sábado, 3 de julio de 2010

HACIENDO HISTORIA: PUNJAB 1984


EL CONFLICTO EN

EL PUNJAB 1984



HARJOT S. OBEROI

The Australian National University



Nota introductoria
Este comentario fue escrito y enviado desde India quince días antes de que la reciente agitación política en el Punjab encontrara un trágico y violento desenlace.
En la primera semana de junio unidades del ejército indio atacaron y devastaron el Golden Temple. El saldo de la confrontación, según fuentes oficiales, fue de 700 a 1 000 muertos, incluido Sant Jarnail Bhindranwale. Extrafomalmente se considera que entre 8 000 a 10 000 personas han muerto en Punjab a raíz del conflicto.
La demora en buscar una solución dialogada para el problema, condujo a una acción represiva y de extrema violencia por parte del gobierno central, siguiendo la decisión tomada por Indira Gandhi. Ha habido una intensa reacción de protesta entre los sikhs en distintas partes de la India y en el exterior. En India han muerto manifestantes en encuentros con las fuerzas del gobierno y se amotinaron unidades del ejército. La reacción general en la comunidad sikh ha sido la de un profundo sentimiento de agravio por haberse violado el recinto sagrado del Templo. Punjab es ahora territorio ocupado por el ejército.
Críticos de Indira Gandhi consideran su demora en encontrar soluciones negociadas y su trato final drástico al conflicto del Punjab como una excusa para justificar la puesta en práctica de un nuevo estado de emergencia, y para imponer un sistema presidencial que se manejaría a su favor. La contención por la fuerza de la agitación sikh y las reacciones populares subsecuentes hacen pensar que el conflicto está lejos de haberse solucionado. Como indica el autor del artículo que sigue, 1 'cualquier lectura equivocada de la situación puede resultar fatal a largo plazo ya que la gente no se presta fácilmente a la manipulación''. Las acciones de las últimas dos semanas no apuntan, obviamente, a la resolución de los problemas sociales y económicos de base que afectan a la sociedad india. Las agitaciones actuales en Punjab, Makarashtra y en el sur de la India se muestran como signos de descontento con la situación presente y con la autoridad centralista, signos que merecen ser tomados muy en cuenta en el panorama

indio en este momento. Asimismo, hay que considerar también las formas posibles en que los sectores en el poder, e lndira Gandhi en particular, están capitalizando la situación actual de desorden y descontento con finalidades prácticas en términos de su propio futuro político. Mientras los pronunciamientos sobre los problemas en el Punjab se tornan más virulentos, al mismo tiempo se olvidan gradualmente dos factores fundamentales que podrían ayudar a entender la naturaleza peculiar de los acontecimientos en ese estado fronterizo de la India. Primero, debemos recordar que quien surgiera como el formidable Sant Jarnail Singh Bhin-dranwale fue, hasta hace unos pocos años, un predicador menor en el distrito de Amritsar. Los treinta y dos candidatos que apoyaba el Sant perdieron las elecciones de 1979 del SGPC (la institución religiosa suprema de los sikhs). Segundo, es importante subrayar que en mayo de 1982, cuando el Partido Akali lanzó su neharroko morcha, agitación basada exclusivamente en la cuestión económica de los recursos de agua, el bloqueo del canal Satluj-Yamuna apenas conmovió al normalmente simpatizante campesinado rico sikh, eje del Partido. ¿Qué puede explicar el dramático desarrollo de su posición en los últimos dos años?
Una figura religiosa marginal se transformó rápidamente en una fuerza política autónoma en uno de los estados más innovadores del país. Entre sus seguidores se han contado oficiales retirados del ejército, empleados burocráticos, profesionales urbanos y un número creciente de individuos del sector popular sikh. Al mismo tiempo, un partido político regional logró empujar al Partido del Congreso en el poder a remover al ministerio del Congreso en el estado y a imponer en él el gobierno presidencial.
La dinámica política
Es difícil imaginar que el pliego de demandas Akali, citado con frecuencia, y en especial como se expresa en la resolución Anandpur Sahib, pueda explicar en su totalidad la dinámica política peculiar del estado, o al menos, de los sikhs, si se tiene en cuenta que éstos constituyen 60 % de la población del Punjab, del cual 67 % vive en zonas rurales. Tal explicación resulta demasiado fácil si se considera la respuesta que recibió la nehar roko morcha y que la resolución Anandpur Sahib data de 1973.
Cualquier explicación socioeconómica del reciente éxito de la agitación Akali y del ascenso de Sant Bhindranwale proporciona sólo una verdad a medias. Para tener un cuadro completo se debe tener en cuenta la evolución de la religión sikh y sus principios fundamentales. Ambos aspectos pueden mostrar la clave del éxito popular de la política Akali. De manera significativa, el alto comando Akali cambió su estrategia predominantemente secular-política por la de dharm-yudh.
Desde el momento de sus orígenes en el siglo XVI, el sikhismo ha buscado establecer una sociedad igualitaria en la que todos los hombres y mujeres fueran iguales y compartieran colectivamente los recursos. Esta religión resultó considerablemente atractiva en una sociedad cuya ideología organizacional daba evidente reconocimiento a los principios jerárquicos, expresados en el sistema de castas.
En un periodo de aproximadamente tres siglos, el movimiento sikh lanzó una ofensiva contra la teoría y la práctica de la desigualdad. Estableció la institución de la congregación {Sangat) y del consumo comunitario (Zangar) con el fin de combatir todas las diferencias sociales, y moldeó una comunidad denominada Sikh Panth. Más aún, los practicantes de la fe tuvieron igual acceso a las escrituras sagradas y no hubo un sacerdocio institucional que actuara como único custodio del libro sagrado de los sikhs.
Paradójicamente, a nivel mundano, hacia fines del siglo XVIII la recompensa para el nuevo Panth fue el Estado de Lahore, bajo el Maharaja Ranjit Singh. Una vez que el movimiento sikh alcanzó el poder político, la doctrina de igualdad comenzó a diluirse gradualmente para acomodar un orden creciente de privilegios que permitió a una pequeña élite sikh extraer la riqueza de la zona, importante en comercio a larga distancia y abundante en tierras fértiles.
Las compulsiones sociales en la estructuración del estado provocaron el desarrollo del sistema de castas dentro del sikhismo.
Ranjit Singh, al morir, dejó dos símbolos enormemente contradictorios: el embellecido Darbar Sahib en Amritsar, y una aristocracia sikh bien establecida. El primero simbolizó siempre lo que el sikhismo aspiraba a ser; el segundo mostraba aquello en lo que el sikhismo se había transformado. Aún durante su reinado, Ranjit Singh, el poderoso Maharaja, fue criticado a menudo por los Nihang Sikhs, a causa de las crecientes diferencias sociales que habían ido surgiendo dentro del Sikh Panth. En la historia posterior de la comunidad sikh emergieron varios movimientos: los Kukas, los Ghadrites, los Babbar Akalis. Estos movimientos buscaron recuperar el mensaje original del sikhismo y establecer una sociedad libre de diferencias sociales.
El sikhismo contiene una profunda corriente antiestructural que aspira constantemente a transformar de manera radical el mundo existente y a establecer una sociedad sin clases. Toda vez que este elemento antiestructural ha sido promovido hábilmente, ha mostrado tener una fuerza inmensa en la movilización de los seguidores de la fe. Al ser una religión orgánica, el sikhismo no separa los ámbitos religioso y político. Por lo tanto, teóricamente, el Sikh Panth estaría guiado divinamente en todos los campos. Esta dirección divina deriva de las escrituras sikhs, las cuales se perciben como normativas en todo momento y lugar.
La política Akali contemporánea no puede entenderse sin comprender la tradición sikh, especialmente su intención igualitaria. La imagen popular del Punjab como el granero de la India no nos dice nada de los costos sociales crecientes de la Revolución Verde. Entre 1961 y 1971, la relación entre los trabajadores sin tierra y la fuerza de trabajo aumentó de 17.3% a 32.1%, tendencia que ha continuado desde entonces. Un estudio económico reciente señala que un 24% de los pequeños agricultores y un 31% de los agricultores marginales vive por debajo de la línea de la pobreza en esta tan publicitada tierra pródiga. Todavía más relevador es el hecho que un 20% de la población posee el 60% de las tierras.
El ethos dominante
La corriente creciente de desigualdades no combina fácilmente con el espíritu dominante de la religión sikh que ordena una moral económica justa, basada en una distribución igualitaria de la riqueza y de los recursos.
El reciente surgimiento de grupos como la Babbar Khalsa es sintomático de aspiraciones de igualdad. Estos grupos han tomado el nombre de grupos insurreccionales del pasado que también defendieron la igualdad social y buscaban establecer una sociedad sin clases. Sant Jarnail Singh Bhindranwale se convirtió en el símbolo sin rival de la doctrina antiestructural sikh. Su llamado a la pureza religiosa no fue un mensaje inmediato basado en principios religiosos arcaicos o primitivos. Por el contrario, para él y sus seguidores, la insistencia en la práctica correcta de la religión muestra el triunfo del más alto ideal sikh, una hermandad pura de hombres y mujeres sin distinción de casta o clase.
Las motivaciones religiosas y el lenguaje de los predicadores, a menudo rico en simbolismos y metáforas, requiere de un léxico interpretativo especial. La naturaleza de las acciones religiosas permanece normalmente inaccesible para los observadores externos que han sido entrenados para analizar las corrientes políticas en términos de cálculos racionales y posibles ventajas. Esta perspectiva utilitaria les imposibilita para descifrar la fuerza ordenadora de un lenguaje religioso.
La facilidad con la cual los Akalis lograron encontrar seguidores en sus agitaciones ha sido siempre un enigma para los politólogos, y causa de envidia para otros partidos políticos. En 1982 y por cuatro meses, los Akalis lograron enviar 25 000 voluntarios a prisión, saturando de tal manera el sistema penitenciario del estado que no hubo lugar para más arrestos. Sant Harchand Singh Longowal sostiene que en los últimos siete meses, 1.5 lakh de voluntarios han sido arrestados.
Voluntarios comprometidos
Así, los Akalis han capitalizado algunas de las peticiones fundamentales de los sikhs para movilizar una oposición comprometida. No han logrado esto por medio de la manipulación de eslogans religiosos ni de sanciones ajenas a la vida social y a la conciencia campesinas, sino invocando ciertos principios ideales sikhs con los cuales está comprometida una mayoría del campesinado sikh, y proveyendo a estos principios de un cuerpo social visible.
Muchos sikhs reconocen que son campesinos con poca educación, no familiarizados con la teología sikh, y que se encuentran aislados de las fuentes de religiosidad. Son conscientes de sus limitaciones como sikhs, tanto en conocimientos como en la observancia formal. Sin embargo, al renunciar ocasionalmente, durante las morchas Akalis, a sus intereses estrechos y a sus metas a cono plazo, los seguidores Akali procedentes del campesinado sienten que se acercan de algún modo a los estándares ideales de la conducta sikh que de ordinario están lejos de alcanzar. Durante las morchas, los sikhs laicos encuentran formas de purificarse de toda la impureza acumulada en el curso de la vida diaria. Por un breve periodo pueden desarrollar sus potencialidades religiosas, frustradas hasta ese momento, tal como fueron enunciadas por los gurús sikhs. En tanto que apaientes receptáculos de altos intereses, los Akalis, y luego Sant Bhin-dranwale, representan la causa misma del sikhismo. El campesinado sikh apoya esta causa con sinceridad y aparente desprendimiento y así proporciona los voluntarios dispuestos para el dharm-yudh Akali.
Es un grave error juzgar la agitación Akali actual en Punjab sólo como un ejercicio de oportunismo político, manipulación de masas o comunalismo insano. Mientras que puede llegar a ser censurada por todo esto, no debemos olvidar que hay miles de individuos en la agitación actual que están tratando de decir algo importante, algo que toca profundamente su vida cotidiana. Están tratando de sugerir en qué tipo de sociedad quisieran vivir. Sería una enorme tragedia si escucháramos sólo la retórica del liderazgo Akali y en el proceso perdiéramos de vista algunos de los problemas centrales que afectan a la gente común del Punjab. Cualquier lectura errónea de la situación puede ser fatal a largo plazo, ya que la gente no se presta fácilmente a la manipulación. Esto sólo ocurre si hay razones justificables; además, una vez que la gente se moviliza resulta difícil de desmovilizar, especialmente cuando la causa de la agitación queda legitimada por la propia tradición del pueblo, rica en precedentes históricos de apoyo a una moral económica de la religión.
El pueblo del Punjab se enfrenta a problemas socio-estructurales que requieren de decisiones políticas apropiadas para que sean resueltos o al menos minimizados. La tarea principal en este momento del desarrollo es superar las desigualdades dentro del marco de las políticas económicas y sociales. El fundamentalismo sikh, como fusión de lo sagrado y lo político, proporciona en su aspecto positivo la habilidad de expresar el descontento con los cambios sociales actuales. En su aspecto negativo, el sikhismo no ofrece ninguna perspectiva futura estructural concreta y, por lo tanto, no puede por sí mismo contribuir a la solución de urgentes problemas sociales y económicos.

viernes, 2 de julio de 2010

LA TEORIA DE KUNDALINI

La teoría de Kundalini

Gopi Krishna, el yogi oriundo de Cachemira que introdujo la teoría del Kundalini en el mundo occidental estimó que ha sido una verdadera tragedia que los científicos Occidentales no estudiaran otras religiones como la religión India o la tradición antigua de Egipto. El estima que al concentrar su atención solamente en determinadas religiones occidentales seguramente se produjeron anomalías en las teorías que se desarrollaron. Si se hubiera estudiado la literatura oculta del mundo como se estudio la alquimia, astrología y las ciencias antiguas de la medicina, se habría llegado a la conclusión de que hay una ley a la que todos los profetas se referían. Esta ley es una ley espiritual que se relaciona con la evolución de la mente humana, la emancipación del alma humana y que va subiendo hasta llegar a las dimensiones más altas de la existencia.

Kundalini, en la tradición India, significa un depósito de potencia psíquica en el cuerpo humano que puede despertarse a la actividad por disciplinas, armonización energética por imposición de manos, toque terapéutico y ejercicios mentales o espirituales.

En lo que concierne al Yoga; Kundalini es la base para la iluminación, el genio, la potencia milagrosa, y para todas las facultades extraordinarias y posibilidades latentes en la mente humana.

La energía vital Kundalini es tan vieja como la cultura Egipcia. Lo que significa que se conocía más de 5,000 años antes del nacimiento de Cristo.

Centenares y millares de libros mencionan la energía Kundalini Se menciona en libros Chinos, en los jeroglíficos Egipcios y en el Tantra Indio. En la India hay millares de libros sobre Kundalini, que datan desde la prehistoria.

Desgraciadamente la ciencia occidental aun no tiene conciencia de este Centro de Potencia, que de hecho es el mecanismo de la evolución de la humanidad. Los científicos creen que esa evolución ocurrió mediante mutaciones aleatorias. Esta teoría es disputada acaloradamente por unos u otros. Pero el hecho es que hay un mecanismo biológico en cada ser humano, y este mecanismo es conocido como la Energía Vital Kundalini. El despertar y armonioso fluir de esta energía puede estimularse mediante distintas disciplinas, ejercicios religiosos o con la ayuda de terapeutas especialmente dotados y preparados para la armonización y estimulación de los centros energéticos del ser humano.

En oriente a la energía vital Kundalini se la identifica como una serpiente. Esta referencia a la serpiente es muy antigua, incluso podría llegar a la edad Neolítica, porque el símbolo común universal que se adoró en todos lados es el de una serpiente y el sol.

El cuerpo humano se alimenta de una esencia bioquímica muy fina: Prana. Gopi Krishna estima que Prana tiene dos aspectos, el universal y el individual. En el aspecto individual se compone de los elementos más sutiles. Krishna dice que este prana se concentra en la energía sexual. Dice que normalmente la energía sexual se utiliza con propósitos procreadores, pero la naturaleza la diseñó también con propósitos evolutivos.

La mayoría de la gente –dice Gopi Krishna- cree que el talento artístico y el genio en gran medida, depende de la sublimación de la energía sexual.

Psicólogos como Freud y Jung describieron a la libido. Libido es energía sexual; en otras palabras energía vital.

Quien cree en la Kundalini estima que el sistema reproductivo humano funciona de dos maneras: el evolutivo y el mecanismo reproductivo. El mecanismo evolutivo, envía un flujo fino de una potente energía hacia la vitalidad, la autoestima y las “ganas de vivir” y otro flujo hacia la región sexual produce el mecanismo de la reproducción.

El ser humano necesita para su evolución espiritual de una vida normal, saludable y moderada, libre de ambiciones desmesuradas y de lujurias anormales; una vida que signifique paz consigo mismo y con el mundo que lo rodea; una vida de utilidad hacia los demás y, de ser posible, de servicio desinteresado hacia sus semejantes.

En el curso de años –decía Gopi Krishna- cuando gran cantidad de gente adopte estas prácticas, y aprendan los diversos métodos de control de sus reacciones fisiológicas, habrá una cosecha de superhombres en la raza humana. Estos hombres serán extraordinarios desde todo punto de vista. Gopi Krishna estaba seguro que cuando las leyes sobre la Kundalini se conozcan y se practiquen con dedicación, el período de vida del ser humano aumentará hasta los 100 años o más.

Gopi Krishna estimó, como muchos otros iniciados en estas técnicas, que dentro de los próximos años la teoría en lo que concierne a la Energía Vital Kundalini se establecerá y será aceptada por la ciencia. Las instituciones regulares de enseñanza serán abiertas para las prácticas y disciplinas dictadas por científicos y psicólogos competentes quienes estudiarán los cambios que ocurren sobre las personas en las que la energía vital Kundalini fluye armónicamente. Cuando esto sea un hecho, será una tarea fácil para la gente practicar estas disciplinas y ganar acceso a regiones más altas de conocimiento. El número puede ser pequeño en los primeros tiempos, pero crecerá en centenares y millares en el curso de las próximas décadas.

jueves, 1 de julio de 2010

Qawwali:la ciencias de los sonidos

Qawwali

El qawwali es un tipo de música religiosa tradicional sudasiática originaria de la India islámica, conformada por una fusión de ritmos arábigos e indostaníes que se fueron asentando desde la invasión islámica mogul.قوٌالی, en urdú. क़वाली, en hindi, y en Punjabi/Saraiki: ਕ਼ੱਵਾਲੀ, قوٌالی;

Este tipo de música del santorial islámico es básicamente un vehículo para difundir la filosofía central del sufismo (rama mística y utópica del islam). En su contexto musical se abarcan características de la idiología e historia sufí que son promovidos con carácter cultural, y que remontan a las clases ricas de India y Pakistán.
El qawwali es principalmente un arte religioso musical que dentro de su práctica e impartición religiosa no prohíbe la participación de otras culturas religiosas, como el sijismo y el hinduismo.
Su conformación musical se basa en el sistema del raga indio, en donde se crea una composición tanto moderna o tradicional que abarcan poemas o leyendas compuestos en su origen por grandes poetas sufís. Algunos de los temas abarcan las esferas filosóficas, temas románticos y sociales que son también bien promovidos entre este carácter ideológico, y a menudo incluso se recitan metáforas para explicar asuntos metafísicos.
El qawwali es recitado principalmente en hindi, panyabí, urdú, árabe, y árabe abstracto, aunque también es ejecutado en versiones instrumentales. Es bien reconocido por toda la cultura religiosa islámica internacional, siendo también apreciada principalmente por el sijismo, ya que en la composición literal del Gurú Granth Sahib se incluyen ciertos fragmentos, anexos y leyendas elaboradas por propios maestros elementales sufís, tal es el caso de Kabir y Rumi.
En su etiología musical, demarca un carácter puro y esencial siendo estudiado en la actualidad como un arte ecléctico, místico y romántico. Su composición literaria se caracteriza por portar gran contenido de lenguaje refinado, que utiliza lenguas populares y sagradas y de contexto literal abstracto, tal es el caso del gurmukhi y del shahmukhi, formas selectas de panyabí.
En la actualidad los seguidores del islamismo consideran que la forma de composición del qawwali, su instrumentación, polirritmia y armonía, y su canto característico son uno los más complejos del arte asiático. El qawwali es una vibrante tradición musical que se remonta aproximadamente del siglo XIV[cita requerida] Al principio se realizaba principalmente en lugares santos sufíes en lo que es ahora India y Pakistán, aunque actualmente ha ganado popularidad y está mucho más difundida.

 Fusión

El trabajo del cantautor pakistaní Nusrat Fateh Ali Khan desde sus orígenes hasta su reciente muerte, ha influenciado la música qawwali, que fue tomado con la discográfica Real World (de Peter Gabriel), y ha colaborado con muchos músicos no sufíes (siendo el más memorable el músico británico Peter Gabriel), en esfuerzos de cruzar las músicas, incluyendo la banda sonora de La última tentación de Cristo y algunas otras películas de Hollywood y Bollywood.
Otro encuentro entre qawwals y flamencos, como Faiz Ali Faiz y los cantaores Duquende, Miguel Poveda y el guitarrista Juan Chicuelo Gómez. Las canciones qawwali surgieron de los qawal (místicos sufíes errantes que cantaban canciones islámicas de devoción).

El ensamble qawwali puede estar conformado por:
Uno o más armonios
Dholak, tambor pequeño.
Tablā, dos tambores apoyados en el piso: el daia (pequeño) y el baia (grande).
Tambura, cordófono que produce el bordón (nota grave pedal) de estas piezas.

MIRCEA ELIADE

Mircea Eliade:
mirada occidental que descifra la tradición del yoga

El investigador más completo y erudito del yoga en el siglo XX.

Su mirada profunda desde los parámetros de las ciencias sociales y humanistas, es una de las grandes aportaciones a la expansión del yoga en Occidente de Mircea Eliade. Fue de los primeros europeos que logró descifrar un pensamiento milenario, así como mostrarnos huellas tangibles de la tradición del yoga, con más de 50 siglos de antigüedad, lo cual en sí mismo, no es un tema menor.

El siglo XX marco un hito en Occidente: se desmoronaron los sistemas rígidos o dogmáticos, perdieron fuerza y prestigio ante el cambio vertiginoso de las ideologías y de las instituciones. En particular, a partir de las incontables experiencias trágicas y existenciales que vivieron pueblos enteros e individuos sobresalientes en el arte, en la psicología y en las ciencias humanas. Se han sufrido dos guerras mundiales, caída de sistemas políticos, que parecían inamovibles, así como múltiples movimientos culturales y de reivindicación de minorías étnicas y culturales.

Todo ello dio cauce a nuevas experiencias educativas y existenciales de la vida cotidiana, sustentadas en una nueva mirada a necesidades básicas y trascendentes, a la búsqueda de lo esencial de ser humanos, a la construcción de alternativas de vida y a la creatividad.

Abre puertas a otras concepciones del mundo

Cuando ello sucedía, estaban ahí pensadores e investigadores, como Mircea Eliade, abriendo la puerta a otras concepciones del mundo. Gracias a él hoy día es común encontrarnos a personas que investigan, estudian y experimentan disciplinas y técnicas psicofísicas, diversas corrientes de meditación, salud y alimentación alternativa, por ejemplo, una revolución silenciosa, cuyo origen está en culturas centenarias y hasta milenarias que nos legaron diversos sistemas para el desarrollo humano y transpersonal, individual y colectivo, como el yoga.

Mircea Eliade es, además de uno de los máximos historiadores contemporáneos del pensamiento espiritual del pasado, el investigador más completo y erudito en el yoga en el siglo XX. Su mirada va más allá de la descripción de los fenómenos que se hacen evidentes a una visión occidental; se pregunta sobre la experiencia viva que permanece en lo profundo de los mitos, como imágenes y relatos de conocimiento y el orden que construyeron o intuyeron en la antigüedad a través de las figuras simbólicas de los dioses.

Mezclo rigor científico con sensibilidad estética

Mircea Eliade supo mezclar el rigor científico con su sensibilidad estética como escritor, ello nos puede dar cierta explicación de su enorme capacidad y brillantes para comprender los mitos como lenguajes y fuentes de conocimiento, que van más allá de su mera repetición.

Nació en Bucarest un sábado 9 de Marzo de 1907. Su adolescencia está marcada por dos actitudes complementarias: crisis de desesperación melancólica y rebeliones heroicas contra ellas y las limitaciones de la condición humana en general. Cuando en 1925 ingresa a la universidad, ha escrito ya más de 100 artículos que muestran una visión amplia de temas centrales del pensamiento humano.

A los veinte años, su primer viaje a Italia y la influencia, sobre todo de Pico della Mirandola será un paso que lo llevará a India —a las fuentes “abandonadas, olvidadas”—. Por ello estudiará sánscrito y análisis textual —yoga-sutras y tantras— en Calcuta. Es en 1928 cuando recibe una beca del maharajá de Kassimbazar para estudiar filosofía hindú con Surendranath Dasgupta en la universidad de Calcuta.

Practica yoga en Rishikesh

Con sus 22 años fue a Calcuta, vivió primero en una pensión anglo-india; se mudó después a la casa de su gurú Dasgupta. Al poco tiempo, un desencuentro con el maharajá —se enamora de su hija, una brahmani, a la que no le estaba permitido casarse con un extranjero— le hace viajar al Himalaya, donde vivirá no sólo la teoría, sino que practicará yoga durante varios meses en la región ya mítica del yoga: Rishikesh con Swami Sivananda. Visita asimismo a varios yoguis, además de conversar con peregrinos.

Más tarde dirá que “una seguridad le acompaña siempre: pase lo que pase, siempre habrá en el Himalaya una cueva que le espera”.

Su retorno a Europa

A su retorno a Europa, en 1933, obtiene en Rumania su doctorado y su tesis de grado “Historia comparada de las técnicas de yoga”, el cual será el punto de partida de un trabajo que años después, corregido y ampliado, será la base de uno de los textos más importantes y fundamentales para cualquier estudioso sistemático del yoga en Occidente: “Yoga, inmortalidad y libertad“.

La Madre Divina

“En el hinduismo, la Shakti, la “fuerza cósmica”, es promovida al rango de Madre Divina, que sostiene al Universo y a todos sus habitantes, lo mismo que a las múltiples manifestaciones de los dioses. Se reconoce allí, por un lado, esa “religión de la Madre”, que reinara antiguamente sobre un área egeo-afroasiática muy grande y que fuera en todo tiempo la forma principal de devoción entre las numerosas poblaciones autóctonas de la India. En este sentido, el irrefrenable desenvolvimiento tántrico implica una nueva victoria de los sectores populares pre-arios.” *

Mantra, Dharani

“Desde los tiempos védicos se tuvo conocimiento del valor de los “sonidos místicos”. Desde el Yajurveda, OM, el mantra por excelencia, goza de prestigio universal: se lo ha identificado con Brahma, con Veda, con todos los grandes dioses; Patáñjali (Yoga-Sutra, I,27) lo consideraba como una expresión de Isvara (…) Es importante el distinguir varios aspectos de esta moda universal de la fórmula sagrada, moda que por un lado llegó a las más elevadas teorías referentes a los “sonidos místicos”, y por el otro, al molino de las plegarias lamaicas. Ante todo, hay que tener en cuenta el inevitable “éxito popular” de un método semejante, de la facilidad aparente para alcanzar la salvación, o al menos hacer méritos, repitiendo los mantra y los dharani. (…) El valor práctico y la importancia filosófica de los mantra se basan en dos órdenes de hechos: primeramente, la función yogui de los fonemas utilizados como “soportes” para la concentración; seguidamente, el aporte propiamente tántrico: la elaboración de un sistema gnóstico y de una liturgia profundizada revalorizando las tradiciones arcaicas concernientes al “sonido místico”. *

Hatha Yoga

“Podemos distinguir dos orientaciones, por lo menos, diferentes y convergentes a la vez, en esta enfática apreciación del cuerpo humano y de sus posibilidades: 1°. La importancia otorgada a la experiencia total de la vida, considerada como parte integrante del sadhana; ésta es la posición general de todas las escuelas tántricas; 2°. La voluntad de dominar al cuerpo para transformarlo en un “cuerpo divino”; ésta es principalmente la posición del Hathayoga (…) El Hatha yoga otorga suma importancia a las “purificaciones” preliminares, de las que él distingue seis clases: dhauti, basti, neti, nauli, trataka, kapala bhati. (…) Las más usadas son las dos primeras… “*

Después de que Mircea Eliade presentó su libro Yoga, Inmortalidad y Libertad, obra fundamental en el estudio del yoga, dedicó su actividad docente e investigadora a diversas manifestaciones de la espiritualidad en el mundo. Además, durante la guerra, es agregado cultural de las embajadas de su país en Londres y Lisboa; funda revistas como “Zalmoxis” o “Antaois“; dicta diversas conferencias.

El 9 de enero de 1950, se casa con Christinel Cottesco, la inseparable compañera de su vida, y de su trabajo, en sus últimos treinta y cinco años. Amigo de Carl Gustav Jung, participa en las conferencias Eranos en Ascona. Obtiene una modesta beca de la Fundación Bollingen de New York, que le permite vivir hasta 1955, cuando, invitado a Chicago para hacerse cargo de las célebres Haskell Lectures, ocupará la cátedra vacante del gran sociólogo y fenomenólogo de las religiones Joachim Wach. Establecido en los Estados Unidos, Mircea Eliade,”va, además, a alcanzar una gloria permanente merecida por su originalidad, su erudición innegable y la profundidad de sus 30 volúmenes, aparecidos después de la guerra” y traducidos a 18 lenguas.

En Octubre de 1956 viaja a Estados Unidos, a Chicago, como profesor invitado en las conferencias Haskell: la iniciativa había partido de Joachim Wach, quien en ese entonces ocupaba la cátedra de historia de las religiones en aquella universidad y al cual sustituiría muy poco después. Desde esa época y hasta su muerte en 1986 —deja inconclusa su extraordinaria “Historia de las creencias y las ideas religiosas“—, Chicago sustituirá a París como lugar de su residencia. Ahí, en EU, su trabajo adquirirá nuevas dimensiones y proyecciones.

En su obra: Los Yogas Sutra de Patáñjali, Ed. Paidós, presenta una visión global del sistema yóguico:

¿Qué es el yoga?

“No es fácil definir el yoga. Etimológicamente, el término yoga deriva de la raíz yuj, “unir”, “tener apretado”, “uncir”, “poner bajo el yugo”, con la que están igualmente en relación con el latín iungere, iugum, el inglés yoke, etcétera. El vocablo yoga sirve en general para distinguir toda técnica de ascesis y todo método de meditación. Evidentemente, tales ascesis y meditación han sido diferentemente valoradas por las múltiples corrientes de pensamiento y movimientos místicos de la India. Existe un yoga “clásico”, expuesto por Patáñjali en su célebre tratado, los Yoga-Sutra, y de este sistema ha de partirse para comprender la posición del yoga en la historia del pensamiento indio. Pero junto a este yoga “clásico”, existen innumerables formas de yoga “populares”, asistemáticas, y existen igualmente ciertos yogas no brahmánicos (por ejemplo el de los budistas y el de los jaina.) **

La presencia del Guru en el yoga

“Lo que caracteriza al yoga no es solamente su aspecto práctico sino también su estructura iniciática. Nadie aprende el yoga por sí solo; es necesaria la dirección de un maestro (guru). El yogui comienza por abandonar el mundo profano (familia, sociedad) y, guiado por su guru, se aplica a trascender sucesivamente los comportamientos y los valores propios de la condición humana. Se esfuerza por “morir en esta vida”, y aquí se ve con máxima claridad la estructura iniciática del yoga. Asistimos a una muerte seguida de un renacimiento a otro modo de ser: el representado por la liberación, por el acceso a un modo de ser no profano, difícilmente descriptible, que las escuelas indias expresan con diferentes nombres: môksha, nirvâna, asámskrta, etcétera.” **

Ubicación del yoga como sistema

De todos los significados que asume la palabra yoga en la literatura india, la más precisa es la que se refiere a la “filosofía” del yoga —Yoga-darsana— tal como se expone especialmente en el tratamiento de Patáñjali, los Yoga-Sutra, así como en los comentarios al mismo. Un darsana no es, evidentemente, un sistema de filosofía en el sentido occidental —darsana = “visión”, “comprensión”, “punto de vista”, “doctrina”, etcétera, de la raíz drs = “ver”, “contemplar”, “comprender”, etcétera—. Pero no por eso deja de ser un sistema de afirmaciones coherentes, coextensivo a la experiencia humana, a la cual trata de interpretar en su conjunto, con el fin de “liberar al hombre de la ignorancia”. (…) El yoga es uno de los seis darsana, uno de los seis “sistemas de filosofía” hindús ortodoxos —donde “ortodoxos” significa tolerados por el brahmanismo, a diferencia de los sistemas heréticos, como por ejemplo el budismo o el jainismo—. Y este yoga “clásico”, tal como ha sido informado por Patáñjali e interpretado por sus comentadores, es también el más conocido en Occidente.

Superar los límites de la condición humana

En cuanto al yoga, aunque se base en las mismas creencias arcaicas que el chamanismo, representa una técnica donde el cosmos está más bien en el interior del practicante, asumido en su cuerpo sutil. Para Eliade, el éxtasis del chamanismo se opone al “enstase” (éxtasis) del yogin.

Chamanismo, yoga, iniciaciones, alquimia, forman cuatro temas mayores a los que Eliade ha consagrado preferentemente sus obras.

Hay tres hipótesis en la carrera científica de Mircea Eliade: la propia del especialista, autor de las monografías sobre el yoga (1936-1954); el chamanismo (1951) o las religiones australianas (1973); la del fenomenólogo -comparatista, autor del “Tratado de historia de las religiones” (1949), de los “Aspectos del mito” (1963) o de la enorme “Historia de las creencias y de las ideas religiosas” (1976-1983); y la del filósofo autor de varios ensayos importantes, en rumano y en francés, algunos publicados en los volúmenes “Mitos”, “Sueños y Misterios” (1957), “la Nostalgia de los orígenes” (1971), etcétera.

Dio conferencias en América y Europa y asistió a numerosos congresos internacionales sobre orientalismo e historia de las religiones, sobre todo en esta última, así como en Japón donde se dice hay gran interés por su obra, y fue distinguido con diversos títulos y premios entre los cuales destaca el de “doctor honoris causa” por las universidades de Yale, La Plata (Argentina), Loyola (Chicago) Lancaster, París-Sorbona, y nombrado corresponsal de la British Academy, la Academia austríaca de ciencias y la Academia real de Bélgica.

Propuesto dos veces para el premio Nobel de Literatura, Mircea Eliade recibirá igualmente las más altas distinciones académicas y honoríficas en Francia, Estados Unidos, en otros países de Europa y de América. Mircea Eliade falleció en Chicago el 22 de abril de 1986.

* Mircea Eliade, Yoga inmortalidad y libertad, Buenos Aires, Ed. Leviatán, 1957, p.p. 213-279.
** Mircea Eliade, Los Yogas Sutra de Patáñjali, Ed. Paidós, pp.15-42.