miércoles, 1 de diciembre de 2010

Metainteligencia: ¿Espiritualidad en los Negocios?

Metainteligencia: ¿Espiritualidad en los Negocios?


publicación en Ciudad.com:
¿Cuáles son los factores que maximizan la riqueza en las personas y en las organizaciones? Aquí, algunas claves para identificarlas.
metainteligencia con gente
Las organizaciones del trabajo se definen como: "Un conjunto de personas que interactúan para obtener resultados", de acuerdo con esta definición en la calidad de dichas interacciones o conversaciones se define la calidad de los resultados que dicha organización obtiene. Aspecto también conocido como "el aporte de valor que dicha organización genera".
¿Por qué entonces es importante tener en cuenta la espiritualidad aplicada a los negocios? "Porque el desempeño de las personas está íntimamente relacionado con el sentido de su aporte. Es decir, la forma en que cada uno se realiza como persona en lo que hace diariamente. Es así como se puede entender la diferencia entre "tener un empleo" o "realizar un trabajo". Sólo el desarrollo integral de todas nuestras inteligencias y en particular "la menos utilizada" pero la "más importante", es decir, la Inteligencia Espiritual nos puede elevar de manera que personas simples, sencillas, ordinarias lleven a cabo actos que se convierten en extraordinarios, es decir, plenos de humanidad", explica el ingeniero Guillermo Abel Rodríguez , con una Maestría en Coaching Organizacional.


Para el ingeniero, la Humanidad se puede medir por el nivel de compromiso, creatividad, confianza, etc, "Es un modo de Ser que contagia y promueve el hecho de abandonar el 'tener que trabajar' y salir de la obligación, para pasar a la cultura de 'querer lo que hago en mi trabajo', esto se conoce como Auto motivación", aclara Rodríguez, quien ya lleva más de 35 años de experiencia brindando workshops, capacitaciones y talleres dinámicos en empresas, procesos de consultoría, charlas a la comunidad y Coaching (entrenamiento) a personas y equipos de trabajo, identificando y removiendo los obstáculos de manera que éstos puedan alcanzar su máximo rendimiento.
Este análisis permite observar la importancia central que representa el Capital Humano(CH) en el desempeño de toda organización. "Desde Metainteligencia definimos dicho capital a través de la fórmula
CH (Capital Humano) = (Competencias + Compromiso) X Conciencia.
Cuando los clientes aceptan este enfoque se produce un cambio de paradigma. Se abandona la cultura de carencia o de recursos escasos para apreciar la abundancia en la que todos podemos desempeñarnos. Esto implica una transformación personal y organizacional que maximiza la generación de riqueza abarcativa. Se cambia la culturadel miedo por el entusiasmo, la ambición por la contribución, del mirar hacia fuera por el comenzar a valorar y reconocer el potencial propio. Este procedimiento eleva el nivel de Conciencia que es factor de Multiplicación del Capital Humano", sostiene el especialista.
Rodríguez recuerda que en sus comienzos como empresario pasó un largo tiempo considerando que su esfuerzo era válido si obtenía dinero, es decir, si producía utilidades. "Con el tiempo descubrí que ganar sólo dinero puede ser una forma de sentirse pobre humanamente. Sólo cuando reconocí, por medio de la Inteligencia Espiritual, cuál era la función que podía desempeñar al reconocer la riqueza subyacente en todo ser humano y cómo dicha riqueza me complementaba y enriquecía comprendí, cuál era el verdadero valor del trabajo, en este sentido recuerdo una frase movilizante del poeta Jalil Gibran: 'El trabajo es el Amor hecho visible'", reflexiona el ingeniero , autor del libro "Liderazgo y Espiritualidad, la eficacia esencial".
Las competencias humanas para cada función no admiten hoy en día discusión, cada cargo requiere de competencias técnicas y de competencias genéricas, con las primeras desarrollamos habilidades específicas para la tarea a desempeñar, en cambio con las competencias genéricas se busca desarrollar la capacidad de interactuar potenciando las capacidades individuales en el trabajo en equipo, el foco en el cliente interno/externo. "Sin embargo, tenemos que tener en cuenta que la conciencia se manifiesta con el desarrollo de la Inteligencia Espiritual, es esta inteligencia la que nos permite acceder al conocimiento no conceptual, a la sabiduría, es decir, al conocimiento que está más allá de la mente. Nace así la motivación Trascendente, es sólo este tipo de motivación la que logra que seres ordinarios alcancen resultados extraordinarios", explica el especialista.
Para Rodríguez, la Conciencia es fuente de quietud, de inteligencia universal que sólo es posible manifestar a través del ser humano. "Todos los seres humanos tenemos acceso a esta dimensión. La Conciencia es el espacio donde los seres humanos alcanzamos el estado de realización que nos lleva a convertir los actos humanos en plenos de humanidad. Se requiere para ello un regreso para descubrir lo que Soy. Un reencuentro con el Ser que soy. Es Ser en el Hacer", concluye.
Para quienes deseen obtener más información sobre la Metainteligencia, pueden visitar:
www.metainteligencia.com


Los Negocios y la Espiritualidad  

A menudo las personas en el sendero espiritual no ven con buenos ojos a la gente de negocios, y éstos consideran que la espiritualidad es impráctica. La gente en la antigüedad consideraba que la espiritualidad estaba ligada al corazón y los negocios ligados a las piernas. Una persona o una sociedad estarían incompletas sin estos dos aspectos.
Los negocios brindan confort material y la espiritualidad proporciona confort mental y emocional. La espiritualidad infunde ética e intercambios justos en el comercio. Si se priva al complejo cuerpo/mente de una de estas comodidades, se le estaría privando de ambas. No se le puede hablar a una persona muy pobre sobre espiritualidad sin antes atender sus necesidades básicas. Estas personas requieren apoyo material.
En el mundo no existe espiritualidad que esté exenta de servicio, y el servicio no será de utilidad si se ignoran las necesidades materiales. El servicio no puede materializarse sólo de boca. Para que el servicio pueda llegar a destino, necesita piernas.
Cada sistema tiene sus fallas. El capitalismo explota a los pobres, el socialismo empaña la creatividad y el espíritu empresarial. La espiritualidad es el nexo entre el socialismo y el capitalismo. La espiritualidad provee corazón a los capitalistas y espíritu de innovación a los socialistas.
 

miércoles, 3 de noviembre de 2010

EL SOMA VEDICO

La identificación botánica del Soma

Sin duda alguna, la prehistoria cultural védica debe haber conocido una fenomenología extática bastante rica y más de una planta sagrada de la que extraer alcaloides, aunque la religión brahamánica monopolizó, mediante la elaboración de un ritual especializado y complejo, la experiencia extática vinculada a Soma. Con todo, la planta sagrada originaria, que al parecer se recogía en sitios montañosos, acabó siendo reemplazada ya que, al contrario que en las tierras originarias de los indoeuropeos, no crecía en la India.

“Indra el distribuidor de beneficios, conoce el deseo del que le adora; y tú, que has realizado muchos actos pìadosos con la planta soma recogida en las pendientes de las montañas, tú Indra, ven con la tropa de los Maruts”. (Rig Veda, III, 3, 2. TRAD. J.B. Bergua)


Está claro que poseía propiedades que la convierten en la bebida de los dioses. Fue descubierta por Indra, según se cuenta en el mismo Rig Veda:


“Indra halló el tesoro del Soma que había sido llevado del Cielo y escondido como el nido de un ave en las rocas, había sido colocado en medio de montañas rodeadas de bosques; deseoso de participar de esta bebida el dios que posee el rayo, la descubrió como el jefe de los Angirasas descubrió el lugar en que habían sido escondidas las vacas: abrió las compuertas del agua, el manantuial del sustento, que estaban cerradas en las nubes, y las derramó sobre la Tierra”. (Rig Veda, XIX, 4, 3. TRAD. J.B. Bergua)


Bebiéndo su jugo dulce y embriagador los dioses adquieren vigor y fortalez, así como una forma especial de inteligencia:


“Estos jugos puros del soma son vertidos para satisfacción del que bebe las libaciones.
Indra, tú que realizas buenas obras, has adquirido de repente un vigor más grande bbiendo la libación, y por ello eres el jefe de los dioses.
Indra, que eres el objeto de las alabanzas, que estos jugos penetrantes del soma entren en tí; puedan en verdad servir para hacerte obtener la inteligencia superior”. (Rig Veda, II, 2, 5. TRAD. J.B. Bergua)



“Ven, Indra, a asistir a nuestras ofrendas con tus caballos de largas melenas; nosotros te invocamos después de heber vertido la libación.
Acepta nuestras alabanzas, ven anuestros sacrificios, bebe como un ciervo sediento. Los jugos del soma son vertidos sobre la hierba sagrada; bébelos, Indra, para reafirmar tu vigor” (Rig Veda, IV, 5, 4. TRAD. J.B. Bergua)


“Poderoso Indra, haz caer del Cielo sobre los reinos de la Tierra la lluvia que sostiene al mundo; animado por el jugo del soma tú has ahuyentado las aguas de las montañas y tú has aplastado a Vritra bajo una roca sólida”. (Rig Veda, X, 6, 6. TRAD. J.B. Bergua)


“Este vigorizador jugo del soma que fue traido (del Cielo) por el gavilán te ha animado tanto por sus alegres libaciones, que, con tu vigor, heriste a Vritra, arrojándole del Cielo, y manifestaste (Indra) tu soberanía”. (Rig Veda, XIII, 7, 2.TRAD. J.B. Bergua)


“El jugo del soma ha sido exprimido para tí, !oh Indra!. Acercaté tú que humillaas a tus enemigos; pueda la libación llenarte de vigor como el Sol llena el firmamento con sus rayos.
Que los caballos de Indra, cuya pujanza es irresistible, le lleven para que pueda recibir las alabanzas y los sacrificios de los hombres y de los sabios.
!Oh tú!, que has matado a Vritra, monta en tu carro, porque tus caballos han sido enganchados por la plegaria; pueda la piedra que machaca el soma atraer mediente su ruido tu espíritu hacia nosotros.
Bebe, Indra, esta libación excelente e inmortal; las gotas de esta límpida bebida corren hacia tí en la cámara de los sacrificios”. (Rig Veda, XIII, 11. TRAD. J.B. Bergua)


“Que te animen, !oh Vayu!, las gotas embriagadoras de la libación; el zumo del soma, preparado convenientemente, administrado con oportunidad y vuelto eficaz por nuestras oraciones, correrá en el momento necesario...” (Rig Veda, XX, 1, 2.TRAD. J.B. Bergua)


Los dioses se manifiestan en el sacrificio del Soma como “formas doradas vestidas con trajes de luz”. ¿Se trata de una descripción de las visiones proporcionadas por la ingestión del soma?. En cualquier caso, su efecto es también el de “arrebatar”, “transportar”, como le ocurre al mismo Indra después de haberlo bebido:


“En el trasporte causado por el soma, Indra, armado del rayo, rompió la nube que contenía la lluvia; entonces las aguas de los ríos se dirigieron hacia el mar, como los pájaros se dirigen hacia sus nidos” (Rig Veda, XXVI, 8, 2.TRAD. J.B. Bergua).


Los intentos por identificar esta planta misteriosa tienen más de doscientos años. Se ha sugerido otras tantas veces que podría tratarse de Rheum palmatumAsclepias viminale, Ephedra pachycladaEphedra sinica, Cannabis, “ruda siria” (Peganum harmala) o beleño, entre la veintena de indentificaciones propuestas, y no falta quien considera que se trata de un planta mítica que sólo ha existido en la imaginación de los brahmanes. Corresponde a R. Gondon Wasson, creador de la etnomicología, el mérito de haber identificado el principio activo del Soma, la pócima ritual de los textos védicos.


Los dioses que orinan el Soma embriagador.
En 1968 Wasson propuso por primera vez que no había nada en elRig Veda, inconsistente con la idea de que el Soma no fuera originalmente otra cosa que Amanita muscaria, un hongo enteógeno que contiene el potente alucinógeno muscimol y que se ha utilizado abundantemente en los ritos chamánicos. Ello cuadraba bien con las descripciones de una planta sin hojas, raíces, semillas, ni flores, y que brota en la estación de las lluvías, que no puede ser otra cosa que un hongo. Pero, ¿porqué amanita muscaria?. Algunas referencias védicas sobre el Soma y la orina parecen apuntar con fuerza en esta dirección. Uno de los pasajes del Rig Veda (IV, 5, 4-6) alude al dios Indra que bebe el soma “como un ciervo sediento” y lo expulsa en su orina, tras lo cual adquire su más poderosa fuerza, exactamente igual que en los ritos del chamanismo siberiano.


Analizada la información de los Vedas, parece probable que el Soma original se elaboraba a partir de algún tipo de hongo seco de propiedades psicoactivas. Un hongo enteógeno, como se dice ahora. ¿Porqué se hacía tan dificil entonces su identificación?. En parte, porque los infructuosos intentos se habían realizado siempre sobre la base de los sustitutos del Soma original, como aparecen en los comentarios a los Vedas y los Brahamanas, escritos después del 800 a. C., mientras que Wasson se ha basado sólo en la evidencia procedente del Rig Veda, pero también, como comentaría más tarde R. Graves porqué "los escolares clásicos de mente pura han cerrado sus ojos hasta ahora a la posibilidad de que el escritor de los Himnos Védicos quería decir exactamente lo que dijo con: los grandes dioses orinan juntos el soma encantador:” (R. Graves: "Los hongos y la religión, 1984). En efecto, fue este punto el que permitió mostrar el nucleo más consistente de la argumentación de Wasson.


La amanita muscaria había sido utilizada ampliamente por el chamanismo siberiano desde tiempos remotos. Los primeros relatos etnográficos y las investigaciones posteriores estabecieron con claridad la relación entre la seta, que crece bajo las coníferas y abedules, los renos y sus pastores. Una de las formas, precisamente, en la que los koriaks siberianos ingerían el hongo era a través de la orina de quien lo había tomado primero. También era apreciada la orina de los renos de sus rebaños, que gustaban de enervarse con la ingestión del hongo.


Una leyenda tibetana que trata del origen del amrita, sinónimo budista de Soma, nos muestra al protagonista bebiendo la orina del “demonio” Rahu, cuyo veneno amenazaba a la humanidad, después de lo cual adquiere un aspecto aterrador, volviéndose de color azul y adornado con serpientes, lo que utiliza eficazmente en su lucha contra aquel y los restantes demonios. De acuerdo con M. Crowley, Vajrapan no bebió otra cosa que Soma, y ya que “de todas las drogas en uso en todo el mundo sólo A. muscaria implica la práctica de la bebida de orina como una norma cultural”. Ello refuerza enormemente la identificación porpuesta por Wasson. Asimismo se ha demostrado que el más antiguo sustituto del Soma original en la India era también un hongo, lo que contribuye a afianzar la credibilidad en su teoria.


La alternativa.
Por supuesto, no todos han aceptado la interpretación de Wasson sobre el Soma. D.S. Flattery y M. Schwartz (1989), por ejemplo, han escrito un documentado trabajo en el que sostienen que Soma no era otra cosa que las semillas de la planta conocida como “ruda siria” (Peganum harmala), volviendo así a la proposición que Sir William Jones realizara nada menos que en 1794. R. Bedrosian, sin embargo, en otro trabajo publicado en Internet, ha contestado esta hipótesis argumentando que la “ruda siria” es más un potenciador de los efectos de los hongos psicoactivos (o enteógenos) que otra cosa, ya que sus efectos no pueden compararse con los del Soma. Su argumento, sin embargo, debe tomarse con precaución pues, una vez más, es todo cuestión de dosis.


Cuando estas son moderadas produce relajación, visiones con los ojos cerrados y, en ocasiones, un estado de alegre embriaguez. Nada de esto tiene que ver con los efectos del Soma. Pero dosis más altas, de unos 15 gr de semillas, pueden inducir estados similares a los provocados por el LSD. También el cannabis de excelente calidad y en grandes dosis puede resultar alucinógeno, lo mismo que el beleño negro que también provoca ingravidez. Parece más razonable rechazar la hipótesis de estos dos autores en base a otras consideraciones. Si el Soma no era otra cosa que las semillas de “ruda siria” entonces encuentra muy mala explicación el jugo que surgía de machacar la planta, a no ser que se trate de un añadido, lo que parece forzar el argumento. Y sobre todo, la asociación de Soma con la orina, vuelve a perder todo sentido.

Mucho más recientemente se ha propuesto la identificación de la planta Soma con Nelumbo Nucifera, sobre la base de los mitos y el arte de la India y del Sureste asiático (A. McDonald, "A Botanical Perspective on the Identity of Soma (Nelumbo Nucifera Gaertn.) Based on Scriptural and Iconographic Records",Economic Botany, 58, 1, 2005, pp. 147-173). También conocida como loto sagrado, loto asiático o loto de la India es una planta acuática levemente tóxica que se fumaba o tomaba en infusiones o diluida en vino por la sensación de ligera euforía que produce. No obstante, no se han reportado hasta el momento, a pesar de su amplia utilización ornamental y gastronómica efectos narcóticos o alucinógenos, por lo que es dificil admitir que produjera los efectos que los textos vedicos le atribuyen a Soma. Por lo que se comprende que la identificación con Amanita muscaria, incluso desde otra perspectiva que implica su consumo en la antigua religión budista, siga teniendo valedores (S. Hajicek-Dobberstein, "Soma siddhas and alchemical enlightenment: psychedelic mushrooms in Buddhist tradition", Journal of Ethnopharmacology, 48, 2, 1995, pp. 99-108).

viernes, 17 de septiembre de 2010

SUBUD

SUBUD, 

Susila Budhi Dharma



SUBUD es un nombre proveniente de la contracción de tres palabras sánscritas, a saber: Susila, que podría traducirse como vida correcta; Budhi, Sabiduría; y Dharma, la Ley Suprema. A la palabra así formada, SUBUD, se le atribuye el sentido de sumisión a la Sabiduría de la Ley Divina. Las palabras originales provienen de un poema que escribiera el fundador del Subud, un indonesio llamado Mohamed Subuh.

Mohamed Subuh nació en la Isla de Java en 1901, y ya desde pequeño había manifestado ciertas dotes de percepción extraordinaria, pero cuando comenzó su búsqueda espiritual, a los 16 años de edad, entre los múltiples instructores y gurúes de las más de diez religiones existentes a la sazón en Java, acabó por no adscribirse formalmente a ninguna. A pesar de ello, persistió su inquietud espiritual mientras desarrollaba la vida normal a la que también aspiraba: casarse, trabajar, formar una familia. Sin embargo, a los 24 años de edad fue objeto de un proceso de transformación y purificación que podríamos llamar espontáneo, y que marcaría en adelante su destino. Posteriormente, en 1933, Mohamed Subuh recibió la indicación de que debía realizar esta misma purificación que él había experimentado a todo aquel que lo pidiese; que él sería el vehículo de esta transformación y que en lo sucesivo esta sería su misión en esta vida.

A partir de ese momento, Mohamed Subuh - a quien más tarde todos llamarían Pak (Padre) en señal de respeto - abandonó su trabajo en una oficina municipal y comenzó a difundir el Subud, primero entre sus parientes y personas más cercanas, hasta finalmente constituir una Hermandad organizada, hacia 1947. Fue después de 1950 que Occidente comenzó a tener noticias del Subud, llegando a concretarse una visita de Pak Subuh a Inglaterra, invitado por uno de los grupos formados por Gurdjieff y que funcionaba en ese país bajo el liderazgo de su discípulo J. G. Bennett.

A partir del arribo de Pak Subuh a Inglaterra en 1957, junto a su esposa y algunos ayudantes, y del gran impacto positivo que tuvo el Subud en la numerosa gente que tuvo acceso a él - no sólo miembros de los grupos Gurdjieff, sino todo tipo de personas - la buena nueva se difundió rápidamente por el mundo occidental y su líder fue solicitado por colectividades de muy diversos países, fundándose en casi todos ellos nuevas sedes que se conservan hasta hoy (incluído Chile). La amplia aceptación del Subud se debe a su carácter universal, no sectario, no discriminatorio, no competitivo con lo establecido, puesto que no es una religión ni una filosofía ni una doctrina. Tal como dijera el propio Pak Subuh: "No es extranjero. No se "originó" en Oriente y no "vino" a Occidente. Viene del Espíritu de Dios que no es extranjero en ninguna parte."

La Energía del Subud

El Subud consiste en la canalización de un cierto tipo de energía existente en el Cosmos, a través de una persona que - en términos de su fundador - haya sido previamente "abierta" o "recibido el contacto", la que recibe el nombre de "Helper" (ayudante), y que dirige esta energía hacia las otras personas presentes.

Parece algo vago, sobre todo considerando el boom de energías que hemos estado viviendo los últimos años. Oímos hablar cada día acerca de los benéficos efectos de la energía redescubierta en piedras y cristales, o bajo pirámides, en esencias florales o talismanes; y también del aprovechamiento eficaz de la energía del propio ser humano, facilitando y estimulando su flujo a través de tratamientos de reiki, eutonía, bio-energética, acupuntura y dígitopuntura, reflexoterapia o masajes. Estos últimos procedimientos se engloban bajo el nombre de Terapias Corporales.

El objetivo de estos tratamientos es la obtención o recuperación del equilibrio interno, la revitalización, la búsqueda y mantención de la armonía. Sin embargo, en la mayoría de los casos no se especifica de qué energía se trata, siendo que existe una amplia gama de ellas, la que podríamos resumir en físicas, emocionales, intelectuales y espirituales. Las que manipula el hombre son en su casi totalidad físicas, lo que no quiere decir que la recepción o libre flujo de cualquier tipo de energía no tenga a menudo efectos en otros aspectos de la persona, considerada como un todo indivisible de cuerpo, mente y espíritu.

En el caso del Subud, se trata de una energía emocional destinada a favorecer la evolución del hombre en estos tiempos críticos. Bien sabemos lo difícil que resulta todo intento de crecer internamente mientras se permanece atrapado en la continua agitación del miedo, inseguridad o ira, reliquias establecidas desde la más tierna infancia en nuestro psiquismo a menudo a perpetuidad, a menos que hagamos algo al respecto. Las posibilidades son variadas, desde las terapias físicas de desbloqueo de corazas musculares donde se han fijado los hábitos emocionales, hasta las psicológicas más avanzadas, incluyendo las regresiones e hipnosis.

Aún considerando lo efectiva y beneficiosa que pueda ser cualquiera de estas técnicas, la exposición a la energía del Subud presenta varias ventajas en aspectos en los que aquellas encuentran limitaciones:

l.- No requiere un entrenamiento teórico de parte del operador o "Helper"
2.- No tiene contraindicaciones respecto del tipo de alteración emocional que afecte a la persona.
3.- No requiere que la persona recuerde el hecho traumático, pues la energía encuentra por sí sola su destino.
4.- Al no haber necesidad de "buscar" el bloqueo, se ahorra una considerable cantidad de tiempo en tanteos.
5.- No hay necesidad de relatar a terceros hechos dolorosos.
6.- La sanación de la herida psicológica - aún de las inconscientes - es definitiva y total.

Probablemente resulte difícil comprender cómo es que algo tan beneficioso no estuvo disponible antes para la sufriente humanidad, o, de ser así, cómo es que sólo después de Pak Subuh pudo ser aprovechada. Aunque es posible que la energía manifestada en el Subud, y que es su esencia, sea canalizada hacia los seres humanos en otras circunstancias que no sea el Subud. Es probable que se presente en toda actividad espiritual sincera, aunque no se la perciba como tal. Se ha constatado que en ciertas reuniones de caracter religioso "intenso", como las que realizan los carismáticos y los pentecostales, esta energía está presente. Una de sus características es que, cuando se ha completado la sanación emocional, la persona comienza a cantar o hablar en lenguas (glosolalia). En las reuniones cristianas señaladas, es atribuído al Espíritu Santo. En el Subud se dice que la persona está "limpia".

También se encuentra esta energía en las ceremonias de ciertos monasterios, algunas veces durante la consagración de la misa católica, y seguramente entre los meditantes de cualquier religión. Dhiravamsa, un monje budista llegado a Occidente, habla en su libro "El Modo Dinámico de la Meditación", de lo que él llama "la explosión en la meditación", y que considera como liberaciones espontáneas de "todas las cosas que obstruyen y bloquean el flujo natural y libre de las energías dentro de nuestro cuerpo y de nuestra mente". Por sus descripciones, esto le sucede esporádicamente a algunos de sus discípulos en estados pre-meditativos. Probablemente, y a pesar de ser contemporáneo, Dhiravamsa no conoce el Subud como tal, pero sin duda ha reconocido la benéfica influencia y positivos efectos de esa energía sobre aquellos que la han recibido aún sin saber lo que es. Para él, es energía meditativa.

Como el Subud no es una religión, una filosofía, una doctrina, un dogma, un culto ni un ritual, no pertenece a ningún grupo en particular, no es exclusividad de nadie. La actitud contemplativa o devocional sin duda favorece la llegada y percepción de esta energía. Sabemos que cada vez que logramos acallar lo que llamamos pensamientos, ese flujo constante de palabras, asociaciones, planes, recuerdos e imágenes que ocupa nuestra mente involuntariamente todo el día, nos hacemos susceptibles de sintonizar con el flujo del universo y sus energías, somos receptivos a aquello que nos trasciende. "Detén tu diálogo interno", decía Don Juan a Carlos Castañeda cada vez que trataba de que éste percibiese "lo real".

Aunque la energía del Subud puede ser recibida en variadas circunstancias de silencio interior y búsqueda espiritual, la exposición constante y sostenida a su acción, hasta completar la "limpieza" facilita las cosas, acelerando la preparación para cualquier otra vía de crecimiento. Para algunos, el Subud será el Espíritu Santo; para otros, la Energía Dadora de Vida, El Poder Supremo, la Fuente de la Existencia, la Divina Providencia, el Propósito del Universo, o, como dijera el psicólogo catalán Antonio Blay, "la técnica maestra en el arte de limpiar el inconsciente. No conozco otro método más efectivo y rápido que ese". Puede ser que sea un gran regalo destinado a preparar la Era de Acuario, y que tuvimos la suerte de estar aquí para recibirlo. Lo que nos permite lograr en pocos meses lo que nos tomaría años si dependiéramos de la eventualidad de que nos cayera del cielo al meditar, o al orar. Y desde luego que nos tomará infinitamente menos tiempo que cualquier tratamiento convencional de psicoterapia.

Sin ser religioso, el Subud favorece la espiritualidad. Liberando a la persona del círculo vicioso de su emocionalidad reactiva, le facilita la unificación del Sí Mismo. La purificación emocional ayuda a experimentar las verdades esenciales de cualquier religión, las que en lo profundo son convergentes. No debe interpretarse ésto como que el Subud pretende la conversión de los no creyentes; por el contrario, sirve a todos los seres humanos, sin imponer cambios ni convicciones, sin exigir fe o alteración en el estilo de vida. Para Pak Subuh, el Subud es el culto a Dios, pero no a un Dios específico, sino a la Divinidad que adore cada cual.

El Latihan

En el Subud se canaliza la energía emocional ya mencionada y se dirige hacia las personas presentes. Cada sesión que se realiza, y lo que allí sucede, se denominalatihan, que significa entrenamiento o ejercicio. No es un ejercicio en el sentido de una disciplina física o espiritual, como una sesión de yoga o meditación, en la que el practicante tiene una intención o aspira a un resultado. En el latihan no debe participar la voluntad del receptor. Lo único que la persona debe "hacer" es dejar de hacer, someterse pasiva y confiadamente a la acción de esa benéfica energía que da a cada cual lo que necesita, encontrando inteligentemente su destino. Es justamente cuando hay resistencia o intención de manipular o de oponerse a esa fuerza, que el latihan puede fracasar o, al menos, retardarse en sus resultados. Y eso es debido a que las personas, aún conociendo sus síntomas, desconocen por completo sus verdaderas causas, aunque crean saberlas. Y aun así, el latihan prioriza su acción en un orden no necesariamente coincidente con el 
del ego.

Para que el proceso del Subud se realice con la mayor fluidez y continuidad posible, Pak Subuh decía que eran deseables cuatro cualidades en los participantes: Sumisión, aceptando que se trata de una energía superior que no depende de nosotros; Paciencia, al no esperar resultados a nuestro gusto; "No se puede ir más rápido que Dios", decía; Confianza en que la energía es benéfica pase lo que pase; y Sinceridad, siendo observantes y conscientes de nuestras acciones.

Es díficil, si no imposible, transmitir en palabras la vivencia del latihan. Pak Subuh decía "la experiencia primero, la explicación después". Pero resulta necesario dar algunas explicaciones para evitar confusiones. En primer lugar, toda la sesión del latihan se lleva a cabo estando la persona totalmente consciente. No hay aquí ningún tipo de sopor, o hipnosis, o inconsciencia, o sugestión visual o auditiva o tactil. Los participantes están con los ojos cerrados para mayor concentración en la experiencia interna y para no proyectar los estados o emociones que se produzcan sobre otras personas u objetos, pero su estado es por completo lúcido y consciente, atentos a lo que sucede, no existiendo lapsos olvidados o en blanco. De hecho, si alguien lo desea puede retirarse en cualquier momento; no hay supresión o freno a la voluntad, a la capacidad de elección individual. Dijimos que es deseable que el participante no trate de imponer su voluntad personal si verdaderamente espera resultados, pero no hay presión ni obligación de nada.

Es imposible predecir lo que ocurrirá durante una sesión, o cómo actuará la energía, aunque se lleven muchas sesiones. Cada una puede ser totalmente diferente de la anterior. Nadie sabe lo que se está a 
punto de experimentar, ni cuántas sesiones serán necesarias para la sanación emocional. Eso depende exclusivamente del prontuario de sufrimiento que cada cual traiga. La vivencia de las personas que han realizado este proceso es tan disímil entre sí, que se podría pensar que se trata de sistemas diferentes.

A pesar de ser ésta una energía emocional por definición, en muchas ocasiones el latihan trabaja primero sobre el cuerpo vital (etérico) de la persona, deshaciendo los nudos que haya en los meridianos o nadis (conductos sutiles del cuerpo etérico) y que no permiten la libre circulación de la energía vital (prana, chi o ki), lo que redunda en mejoría de la salud física. Sólo después de logrado ésto empieza su acción en el nivel emocional. En cada nivel de la persona puede haber traumas, defectos en la estructura, y en cada nivel actuará la energía, escurriéndose como un líquido llenando los vacíos, sanando desde lo más profundo hacia arriba.

Durante la experiencia se puede sentir una vibración interna, o impulsos involuntarios de moverse, saltar, llorar, sentarse, cantar o lo que sea. Pueden presentarse algunos espasmos, sobre todo al principio, producto del intento de la energía por pasar por puntos obliterados. Como la forma que tome la expulsión depende del contenido que esté atrapado, cualquier cosa puede suceder.

Todo lo expresado produce el efecto de eliminar contenidos obstruyentes, liberando de todas aquellas limitantes incorporadas en la psiquis. Hay personas que en una sesión salen de varios atascos de su pasado; otras tardan varias sesiones en eliminar una sola dolencia emocional. Así, es imposible saber de antemano la velocidad de sanación, pues cada ser es diferente, ha recorrido diferentes caminos, y es sensible de diferente manera a las mismas cosas. Hay, no obstante, personas más susceptibles a la acción del latihan. Serían aquellas más emocionales, con mayor capacidad para dejarse llevar. Aunque cualquiera que se abra en forma confiada y perseverante a la experiencia, se beneficiará de los resultados. Además, al avanzar las sesiones e ir eliminando las primeras obstrucciones, la energía penetra cada vez más profundamente, produciendo una sensibilización paulatinamente creciente.

En la práctica, hay personas que se asustan con la gesticulación o sensaciones experimentadas, interpretándolas negativamente, por ejemplo, negando como propios los sentimientos de violencia o emotividad que aparecen, y sienten el impulso de abandonar todo. Sólo cabe repetir que hay que tener paciencia, y mantener lo menos activo posible al ego, de modo que se pueda aceptar que todo es posible. En pocos meses todo habrá salido. Pak Subuh, y también Bennett, hablan de un período de dos a tres años para completar la sanación de cada persona, pero en condiciones adecuadas se requiere mucho menos tiempo.

Sanación Emocional

El efecto primordial del Subud es la sanación emocional, lo que es de gran importancia, ya que la mayoría 
de las obstrucciones y sufrimientos se encuentran a este nivel y, si no son superados, no es posible un crecimiento armónico del ser. Sabemos que desde nuestra más temprana existencia vamos teniendo encuentros de la más diversa naturaleza con el entorno, con nosotros mismos (particularmente con nuestras limitaciones) y con las personas que nos rodean. Estos, si bien son obstáculos indispensables para crecer, desarrollarnos y madurar, en muchas ocasiones exceden nuestras posibilidades de recuperación, frustrándonos al no poder conseguir lo que queremos. Otras veces sentimos temor, al no saber cómo enfrentarlos, o ira, o cualquier otra emoción desagradable. Es justamente cuando no somos capaces de asimilar estos tropiezos, de comprender su significado o la reacción que nos producen, que existe el riesgo de que queden relegados a un plano inconsciente de la existencia, enquistados, entorpeciendo el libre flujo. Todo lo consciente nos ayuda a evolucionar; cuando entendemos un proceso y éste queda en la memoria consciente, podemos recurrir a él en una situación similar. Hemos aprendido algo que podemos libremente elegir utilizar o no, discernir si nos es útil en tal caso o crear una nueva respuesta, o ninguna, la próxima vez.

Pero en muchas ocasiones, y especialmente con las experiencias de edades muy tempranas, no somos capaces de comprender y procesar aquello que nos impactó, y queda como una vivencia adherida, como un bloqueo que la mayor parte de las veces "olvidamos", en una típica reacción de sobrevivencia que nos ayuda a evitar el dolor. Pero ella queda impresa en la memoria del ser, sólo que no la recordamos conscientemente; por eso frente a situaciones parecidas, o incluso de una semejanza apenas accesoria, seguimos reaccionando de la misma manera. Nuestro cuerpo o nuestra psiquis "recuerda", y sabe que eso duele, y ya tenemos instalada la pérdida de un segmento de libertad.

Así nuestro cuerpo va acumulando docenas o cientos de estos recuerdos (engramas), que resultan en una vida limitada, coartada por reacciones automáticas que nos impiden madurar, expandirnos, crecer, y que consumen enormes cantidades diarias de energía en su oscilar de la pena al resentimiento o la ira o la inseguridad. Es aquella obstrucción primera que nos mantiene esclavos de la reacción repetida, la que sana en forma casi milagrosa con el latihan. Y decimos milagrosa porque estamos tratando de explicar algo que está más allá de nuestro entendimiento habitual, o como dijera Pak Subuh, "no debe tratar de ponerse en palabras lo que está más allá de la mente."

En cada sesión, la energía se vierte tratando de fluir a través de la persona, tropezando con los sufrimientos y traumas almacenados en su psiquis, los que van siendo paulatinamente expulsados. La mayoría de las veces el desatasco de la obstrucción se representa físicamente, es decir, el cuerpo hace la pantomima de la experiencia original. Otras veces ésta sólo se visualiza, se recuerda en forma de imágenes, y el cuerpo permanece quieto. En cualquier caso, la expulsión libera ese segmento paralizado a la vez que lo llena con energía emocional fresca y vitalizante. La energía actuará ahora sobre la siguiente obstrucción, y así sucesivamente, en un proceso de vaciado y llenado.

Ha habido experiencias muy interesantes entre las personas que han tenido la oportunidad de hacer latihan. Varias de ellas han vivenciado la propia concepción, o agresiones voluntarias o involuntarias de parte de la madre durante la gestación, que han quedado grabadas en la memoria del cuerpo en los engramas. En muchos de estos casos las personas han podido corroborar la experiencia con la madre, lo que le otorga una cierta "garantía de credibilidad" a nuestras mentes racionalistas. En otras ocasiones poco frecuentes, el cuerpo de la persona comienza a contar historias de otro tiempo, sufrimientos de otras vidas que fueron incapaces de superar: asesinatos, torturas, violaciones, en general, situaciones de mucha violencia, injusticia o impotencia que no fueron adecuadamente procesadas en su momento por falta de tiempo o de comprensión. Este tipo de experiencia, aunque escasa, resulta muy impactante, sobre todo cuando se produce en personas que jamás había tomado en consideración nada relacionado con reencarnaciones o vidas pasadas.

Mientras se desarrolla el proceso del latihan, que continúa durante el período entre las sesiones, las personas pueden pasar por estados de ánimo muy diversos. Pueden oscilar entre la euforia y la depresión, el disgusto y la alegría o la pena, etc. Las sensaciones desagradables se deben a procesos que quedan incompletos entre una y otra sesión, y que a veces provocan resistencia a seguir. Una vez más, hay que 
ser paciente y perseverante, y no permitir que la mente interfiera con sus argumentos derrotistas. Para cada persona llega el momento de estar libre de toda obstrucción al flujo de la energía. Los nudos se han desatado, los vacíos están llenados. Somos ahora libres de actuar de acuerdo a nuestra consciencia real, 
según nuestros verdaderos valores, sin condicionamientos. La primera persona que quedó purificada de esta manera fue Pak Subuh, y a través de él han podido hacerlo también otras personas hasta hoy. La energía es la misma, no disminuye ni se altera con el tiempo porque no depende de nosotros y no podemos distorsionarla de ninguna manera.

El efecto del Subud no sólo atañe a los padecimientos emocionales, sino que a menudo hay consecuencias físicas notables: aumento de la energía y capacidad físicas, mayor armonía de movimientos, mayor sensibilidad de los sentidos. Muchas enfermedades corporales experimentan una remisión total o gran alivio, lo que se explica porque tenían un carácter psicosomático, y al sanar el cuerpo emocional sana también el físico. En ocasiones se produce un aumento de los síntomas entre sesión y sesión, para luego desaparecer totalmente.

La importancia de armonizar el cuerpo emocional es que sólo así puede ser integrado con el resto de nuestro ser. Nuestro comportamiento y nuestra psiquis están de acuerdo, y podremos crecer armónicamente, sin que una parte de nosotros lleve otra dirección. Todos hemos podido constatar lo molesta y desgastadora que es la emocionalidad que nos acosa cotidianamente. Al recuperar la flexibilidad y libertad en esta área, no sólo nos sentimos alivianados y con mayor alegría de vivir, sino que aumenta nuestra sensibilidad para la vida en general, disminuyen los temores y, por lo tanto, los apegos; aumenta la confianza y seguridad en nosotros mismos, la tolerancia, la apertura al mundo, el valor, la capacidad de resistencia frente a situaciones difíciles, y disminuye la dependencia de los demás. En suma, se integra la personalidad con mayor equilibrio y armonía; nos hacemos más conscientes de la existencia y de nuestra responsabilidad para con ella. Dentro de nuestras posibilidades individuales, nos volvemos más humanos, en el más elevado sentido de la palabra.

No hay recaídas respecto de lo ya sanado en el Subud, aunque siempre exista la posibilidad de volver a dañarnos en el futuro. Es recomendable, por lo tanto, considerarlo como parte de un camino de crecimiento, y no como un mero alivio de sufrimientos. Crecer es una responsabilidad personal indelegable que dura mientras exista vida.

Crecimiento Espiritual

El Subud, como se ha señalado, llegó al mundo para facilitar la evolución de los seres humanos. Para lograrlo, en la mayoría de los casos hay que sanar primero el cuerpo emocional, que es lo más deteriorado; algunas veces, también el físico. Pero por muy espectaculares que puedan ser sus resultados, no debe descuidarse su fin último, el acceso a planos superiores de la consciencia. Tal vez esto sea la consecuencia menos frecuente del Subud, pero es indudable que siempre podremos alcanzar un peldaño más alto que aquel en el que estamos. Si consideramos que esta energía es un regalo divino, o superior, deberíamos pensar que nos ha sido dada en la intención de ayudarnos a llegar más allá de nosotros mismos, a ese lugar libre del sufrimiento de la existencia.

Al librarnos del psiquismo autónomo y quedar abiertos al flujo de las energías, se nos ofrece también la posibilidad de contactar con planos más sutiles de la existencia. Una vez integrados, podremos acceder a ese centro de vida más real que todo cuanto hasta entonces hayamos conocido. Hay grupos de meditación que utilizan la práctica del latihan, sentados, como preparación a una apertura purificadora a la meditación. Para ellos ha sido de gran ayuda como elemento de despegue de la consciencia más terrenal, para ascender a lo más inmaterial. Cabe señalar también que algunas personas, durante una sesión de latihan individual normal, han alcanzado el éxtasis, lo que puede suceder en personas que ya estaban preparadas para ello o una vez que han sido purificadas, si su nivel de ser es suficiente. En estos casos es posible suponer que, así como en ocasiones la energía del Subud puede transportar energía más gruesa, como la físico-etérica, en otras es capaz de atraer, o permitirnos el acceso, a energías más sutiles, las que denominamos "espirituales".

Aunque pareciera que el Subud conllevara una especie de "borrón y cuenta nueva", no nos atreveríamos a aseverar que se trate de un corte a la Rueda de la Existencia, un lavado del karma adquirido. Tal creencia nos eximiría del peso del pasado negativo, por lo que parece impensable. El sentido común nos induce a pensar más bien que, dado que se trata de una energía inteligente que libera y ayuda dentro de "lo que es posible" para cada cual, es como una especie de gracia sobre cierta área de nuestra existencia actual. El resto del camino y las acciones futuras son de nuestra responsabilidad, esto es, siempre deberemos responder por ellas.

Emblema del Subud

El emblema del Subud se compone de siete círculos concéntricos cortados por siete radios equidistantes entre sí. Cada círculo representa un nivel de consciencia, una forma en la que la vida universal se manifiesta, a los que se les ha dado diversos nombres en la literatura esotérica:

1.- Nivel material, o físico.
2.- Nivel vegetativo o etérico.
3.- Nivel animal, emocional, o astral.
4.- Nivel humano o mental.
5.- Nivel del hombre perfecto o espiritual.
6.- Nivel de la compasión, o Cósmico.
7.- Nivel del Señor Supremo, o Absoluto, o Nirvánico.



El nombre Subud® y el símbolo de los siete circulos son marcas registradas de la World Subud Association.

Cada nivel está a su vez representado en cada una de las circunferencias, lo que se simboliza con los cortes transversales. Esto hace un total de 49 estados o etapas. Sin embargo, sólo los tres primeros niveles (material, vegetativo y animal) son accesibles a la mente humana habitual, la que conocemos como nuestra máquina pensante y que es bastante limitada: todo su funcionamiento se basa en palabras, imágenes e información de los órganos de los sentidos. Lo que no se pueda describir en estos términos, ella no lo puede comprender. Pero hay varios otros niveles a vivenciar, lo que logramos ascendiendo paulatinamente desde los estados más bajos, densos y penosos a los más sutiles y transcendentes, a medida que avanzamos en nuestro camino de crecimiento personal.

María Maya


Más Información:
Bennett, John G.- Our Experiences in SUBUD.- Dharma Book Co.- New York
Muhammad Subuh.- Susila Budhi Dharma.- Editorial Susila.- México

jueves, 15 de julio de 2010

Acción social por el cambio a un paradigma más humano y armónico

Acción social por 

el cambio a un 

paradigma más

humano y armónico



(Artículo de Freeman en El Lector Alternativo Opina)

“Toda una Humanidad -sin distinción de culturas, razas o credos- quiere definitivamente vivir en paz y libertad auténticas, y está sumándose a este emprendimiento humanitario e integrador, poniendo todo su ideal, su energía y su entusiasmo en esta empresa común de enorme trascendencia: superar un paradigma caótico y destructivo de civilización, y abrazar la transición y el cambio hacia uno verdaderamente armónico, consciente, elevado, puro, una hermandad humana, planetaria y universal (…)
Porque pronto llegarán de nuevo momentos, donde -como hicimos con la gripe A- habremos de ejercer pacíficamente la DESOBEDIENCIA CIVIL en defensa de nuestros derechos fundamentales, manifestando inequívocamente nuestra voluntad de vivir libres e independientes en una sociedad armónica, liberada del yugo del poder global corrupto. El Amor es más poderoso que el miedo. Y así será”
Freeman
.
Son ya millones de personas en todo el mundo las que, hermanadas en sus conciencias y corazones, se movilizan y actúan de forma decidida y entusiasta -cada una según sus dones y posibilidades- en pro de la consecución de objetivos comunes, trascendentes e ineludibles, como son:
  • el cumplimiento real y efectivo de los Derechos Humanos
  • la protección eficaz del medio ambiente, preservando la naturaleza en toda su biodiversidad y ecosistemas
  • la transparencia institucional, bancaria, financiera e industrial, terminando con la ocultación, la impunidad y los secretos de estado
  • la limpieza, supervisión y fiscalización pública e independiente de la actuación de las administraciones, centros y organismos estatales e internacionales
  • y la liberación de las tecnologías armónicas suprimidas.
Toda una Humanidad -sin distinción de culturas, razas o credos- quiere definitivamente vivir en paz y libertad auténticas, y está sumándose a este emprendimiento humanitario e integrador, poniendo todo su ideal, su energía y su entusiasmo en esta empresa común de enorme trascendencia: superar un paradigma caótico y destructivo de civilización, y abrazar la transición y el cambio hacia uno verdaderamente armónico, consciente, elevado, puro, una hermandad humana, planetaria y universal.
En este nuevo paradigma, apenas naciendo en medio del sombrío y convulso panorama actual, pleno de desafíos, revelaciones y escándalos globales, ya no caben ni pueden perdurar por más tiempo sucesos, lacras y hechos aberrantes diseñados, producidos y fomentados por la élite económica-industrial que -asentada en sociedades secretas- controla el planeta y sus recursos, manejando todo a través de organizaciones, gobiernos, instituciones y medios de comunicación masivos, todos ellos títeres del poder global corrupto, en este sistema mundial de esclavitud humana, atroz y despiadado, basado en la explotación, la violencia, el abuso y la exclusión de la mayoría, en beneficio de unos pocos.
Ya no es posible tolerar -sin comprometer dramáticamente la supervivencia de nuestra especie- los criminales procedimientos y resultados de esos pocos encumbrados en el poder, enfermos de odio y ambición, que tiranizan a la Humanidad con sus perversas creaciones, tales como terrorismo, autoatentados, hambrunas, pobreza, pandemias y enfermedades de laboratorio, chemtrails, tráfico de armas y drogas, mafias, transgénicos, químicos alimentarios y farmacológicos, contaminación ambiental, desinformación masiva, crisis económicas, corrupción financiera, política y sanitaria, tecnologías nocivas de ondas de alta frecuencia, armas secretas climáticas, mentales, electromagnéticas…
Ante este órdago que está siendo lanzado contra las sociedades y los pueblos del mundo, no podemos quedar pasivos, indiferentes o inoperantes, sino que hemos de actualizar y emplear todos nuestros recursos internos y externos, sumando fuerzas entre todos para -unidos- dar clara y cumplida respuesta, firme y pacífica, rechazando la arbitrariedad e imposición abusiva de más control esclavizador, y promoviendo y laborando en cambio por la hermandad de toda la raza humana; la transparencia en todos los ámbitos; la igualdad en dignidad, derechos y deberes; la corresponsabilidad y la interdependencia en el marco de un escrupuloso respeto a los Derechos Humanos; la relación armónica, respetuosa y simbiótica con el medio ambiente, con los ecosistemas, con toda la naturaleza y los seres vivos que la pueblan; en suma, la honestidad, la solidaridad, la fraternidad, la paz y el Amor Incondicional Universal, en base al empoderamiento personal y al desarrollo de todo el potencial de cada individuo, en una sociedad concebida como una auténtica familia humana y planetaria, libre, independiente y armónica.
Difundamos, pues, todas estas claves en toda la amplitud que esté a nuestro alcance, pues todo será más asequible cuanto más informado y sensibilizado esté el colectivo social con lo que experimentará y verá, con lo que ya está empezando a presenciar, en estos dolores de parto de la nueva Humanidad y la nueva Tierra.
Si muy recientemente hubo un gran triunfo de la sociedad, al conocer y difundir masivamente la información libre, rechazando así mayoritariamente una vacunación fraudulenta y arriesgada para una falsa pandemia, hemos ahora de repetir esta gesta incluyendo esta vez todos aquellos hechos y conocimientos -en todas las áreas- que la gente debe urgentemente saber, y que le han sido ocultados y negados.
Porque pronto llegarán de nuevo momentos, donde -como hicimos con la gripe A- habremos de ejercer pacíficamente la desobediencia civil en defensa de nuestros derechos fundamentales, manifestando inequívocamente nuestra voluntad de vivir libres e independientes en una sociedad armónica, liberada del yugo del poder global corrupto. El Amor es más poderoso que el miedo. Y así será.
Autor: Freeman, de Liberación AHORA
En El Blog Alterativo: Artículos sobre el NUEVO PARADIGMA

miércoles, 14 de julio de 2010

Acerca del alma y el cuerpo: sus simbolismos

Acerca del alma y el cuerpo: 
sus simbolismos
 Autor: Al-Hajj Orhan Efendi al-Yerrahi al-Halveti - Fuente: sufismo.org.ar
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios, Clemente, Misericordioso
Una vez le preguntaron a nuestro Sheikh Muzaffer Efendi (ra) acerca de nuestro Camino, como se podía definir el Sendero de la Tariqa y el respondió: “La Tariqa es un Camino. Por decreto Divino el alma fue enviada a la tierra a unirse a un cuerpo material. Es la unión entre los cielos y la tierra. Es algo controlado por tiempo y espacio que es este cuerpo y algo que no esta contenido en el tiempo que es el alma. Es un hermosísimo misterio sobre el cual deberíamos quizás meditar un poco”.
¿Por que? Porque si el alma desciende al cuerpo, el deseo que tiene es de volar hacia la libertad que tenia antes de ingresar al cuerpo donde se siente aprisionada. El alma se siente aprisionada en el cuerpo. El alma siente como que esta fuera de lo que seria su reino y sin duda lo es, ya que este mundo material no es el lugar donde ella prefiere estar. Es por ello que cuando el alma desciende al cuerpo se intoxica con esos sentidos que tenemos y con los cuales percibimos el mundo material. El punto es que muy pocas almas cuando ingresan al cuerpo recuerdan su origen y recuerdan que han descendido. En la mayoría de nosotros, el alma permanece intoxicada en ese elemento y se olvida de su origen.
Ante todo debemos recordar que en esta dimensión no hay nada mas grande que el ALMA HUMANA. Es importante que ese alma ingrese al camino del Recuerdo y de la Remembranza porque sin el alma no es posible tener una relación amorosa con otro ser humano. Aquellos que hemos tenido la posibilidad de haber podido lavar un cuerpo cuando el alma ha partido, como este fakir ha lavado el cuerpo de su padre, sabemos exactamente que es lo que significa tocar algo que hasta hace unas horas, unos minutos, unos días antes, estaba animado, sonreía, miraba, hablada, nos acariciaba y de pronto todas esas cualidades desaparecen cuando lo que queda es el cuerpo material al que tanto amamos.
Entonces porque estamos todos en el Dergah acá sentados? Por que estamos en este estado que inspira un deseo de cambio? Pero ese deseo de cambio no puede ser algo que se exprese solamente los días que estamos en el dergah. El deseo de cambio es permitirle al alma que recuerde su origen, pero eso no puede solamente suceder los días jueves, los Sábados o los días Lunes en los cuales nos reunimos por unas horas. Cuando el alma entra al cuerpo, saben con que se intoxica? Aquellos que estuvieron en el Hajj, recuerdan que cuando hemos ido a arrojarle las piedras al Shaytan, el simbolismo de eso era el reducir la influencia de la arrogancia, los cielos, la ira, el amor por las posesiones terrenales, el amor por la riqueza, el amor por posición y poder, etc. La misión de los Profetas fue justamente el recordarnos sobre estos 7 elementos que intoxican al alma cuando entra al cuerpo, para poder quitarlos o reducir su influencia y de a poco, inshallah, hacer lo que los alquimistas hacían: convertir el plomo en oro, hacer esa transmutación de algo totalmente material a algo menos material y mas angelical.
Cuando nos dan los Tesbihs, ustedes recuerdan que hablábamos de los 70.000 velos que nos separan de Allahu Ta’ala cuando el alma comienza su travesía del Paraíso de las Almas hasta la tierra. Ahora, somos nosotros quienes estamos separados pero Allah no lo esta. El dice que esta mas cerca que nuestra vena yugular. Cada uno de los primeros 7 nombres que nos son dados en nuestra Tariqa, y algunos empiezan con 3, otros con 4 y otros tienen 7 y recuerdan que son 28 los Nombres que son dados en nuestra Tariqa a los derviches en la medida que van progresando en este Camino. Los primeros 7: La Ilaha Illa Llah, Allah, Hu, Haqq, Hayy, Qayyum y Qahhar, cada uno de esos reduce la influencia de 10.000 velos, es que tenemos 7 Nombres multiplicados por 10.000 dan esos 70.000 velos. Estos son regalos que no tienen precio. No podemos imaginarlo ni pagar por ellos. Por favor, recordemos nuestro Camino 7 días por semana, 24 horas por día, 365 días por año. No practiquen Islam solamente los Jueves a la noche, los Sábados o los Lunes. Eso no es Islam.
A nosotros quienes hemos dado la responsabilidad de nuestra evolución espiritual a toda esa cadena, la Silsila, que va de regreso a Hz. Muhammad (saws), por favor no hagamos trabajar de mas a todos ellos que nos han extendido esa ayuda.

BHAI JI TARU SINGH


Shaheedi de Bhai ji Taru Singh

16 de julio

Bhai Taru Singh vivió con su madre y su hermana menor en la aldea de Pahoola y realizaba agricultura para ganarse la vida . Su padre había muerto mientras él todavía era joven. Se había convertido en una parte de su vida hablar del amor, servir a todos los que vinieron a él y ayudar a los necesitados .

Un día, Rahim Bakhsh , un pescador musulman se quedó en su casa para pasar la noche. Antes de acostarse , habló con Bhai Taru Singh, " El Comandante de Patti había tomado por la fuerza a mi hija , cuando me quejé al gobernador acerca de ello , él me ha expulsado de la corte. Nadie escucha las quejas de los pobres en este régimen. " Bhai Taru Singh le dijo: 'Su queja no ha sido escuchado por el Gobernador , pero se ha escuchado en la casa de Guru Nanak . Su hija le llegará en unos días. "

Después de algunos días una escuadra de Singhs pasó por allí , se reunió con Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh les dijo acerca de los problemas de Rahim Bakhsh . Ese escuadrón atacó Patti y regresó a su hija con él. El Comandante de Patti fue asesinado en esa redada . Khushala , el jefe de la aldea Pahoola , informó a Zakria Khan , el gobernador , el secreto detrás de este suceso. El Gobernador envió soldados para detener a Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh dijo a los soldados que habían venido a arrestarlo, " Has venido a llevarme a las órdenes de su amo. Yo , obligado por las órdenes de mi Maestro , no te puedo dejar ir sin comida . "Los soldados se adhirieron a su petición y después de tomar las comidas, lo arrestaron y lo presentaron ante el Gobernador .

Esperando que Bhai Taru Singh le ayudará en la detención de otros Singhs si abrazaba el Islam , el Gobernador le dijo: " Todos tus pecados pueden ser perdonados si se convierte en musulmán y corte y deme sus largos cabellos para que yo pueda hacer una cadena de ellos para mi cama. " Bhai Taru Singh dijo: " Me comprometo a mantener mi fe con estos pelos y serás controlado por los zapatos y con estos vas a morir . " El Gobernador fue fuera de sí de rabia al oír esto . Se levantó Bhai Taru Singh montado sobre ruedas de giro de tortura y luego un zapatero consiguió su cuero cabelludo retira para que el cabello no puede crecer de nuevo. Después fue arrojado en una zanja.

Por la tarde el Gobernador no podía dejar pasar la orina. Cuando los esfuerzos de los médicos no dieron resultado , el Gobernador envió Bhai Subeg Singh a solicitar el indulto de Bhai Taru Singh. Él le envió al líder de Dal Khalsa . El líder dijo: " El Gobernador puede orinar si se golpea en la cabeza con el zapato de Bhai Taru Singh , pero e va a morir antes que Bhai Taru Singh.

Samadh de Bhai Taru Singh Ji

Las palabras de Singh se deben cumplir . Cuando el Gobernador tomó el zapato de Bhai Taru Singh y se golpeó la cabeza con ella , fue capaz de orinar. Después de sobrevivir durante 22 días con la ayuda de ese zapato , el gobernador murió en el 1 de julio 1745 AD Bhai Taru Singh abandonó este cuerpo mortal después de enterarse de la muerte del Gobernador.

Un Gurdwara en el distrito de Ludhiana se ha establecido para representar el sufrimiento de los mártires tan grandes como Khalsa Bhai Taru Singh a través de imágenes


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