domingo, 29 de noviembre de 2009

LA FLECHA DE SHIVA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611

TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó a su cabeza y la hechó fuera. 1 Pausa. La Muerte, y el lazo de la muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Domingo, 16 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FLECHA DE SHIVA"
SATGUR Arjan Devji Maharaj habla en este Todee Raag, Un raag , que contiene humildad, sin embargo, tiene una sabiduría o comprensión y a través de este Raag, Guru Sahib ji dice que este calumniador, con la Gracia del Gurú se ha detenido.
La flecha de Shiva es símbolo de la muerte y el jamdoots, que rodea al calumniador, mientras que el seguidor dela Gurú está rodeado por la luz y la flecha de la muerte no puede pincharle. Ninguna flecha de la muerte puede llegar cerca de ellos.Ahora Guru ji , piensa en esto - la noticia de la muerte, la red de la muerte, los ángeles de la muerte, no puede tocarme, no pueden hacerme nada, no me pueden obstruir de ninguna manera.¿Por qué? Debido a que sigo el camino de la Verdad, porque caminar por el camino de la Verdad, la muerte no puede tocarme.
Como un vendedor ambulante el deseo va ofreciendo su mercancía por doquier. Con un único objetivo: su realización, su materialización, su condensación en algo concreto. Sin embargo, la obtención de un deseo tiene como consecuencia al mismo tiempo su anulación, su negación. El deseo (un deseo) se consume en su realización. Pero siempre dejará un poso, un residuo, algo que alimentará nuevos deseos.
La idea del deseo como fuente de creación (pero también como castigo) está contenida en diversos mitos.
Entre los griegos el mito de Ícaro es una muestra de cómo el deseo por volar (la libertad) es castigado por acercarse demasiado a la luz, al calor.
En varios mitos hinduistas interviene también el deseo. Y en ellos los actores son casi siempre los mismos, aunque cambien sus roles y sus nombres.
En el primero (el más antiguo) Prajapati (el señor de las criaturas, el creador que posteriormente, en otros textos, cambiará su nombre por el de Brahma) siente deseo por su hija Usas (la aurora), y cuando está en el trance de penetrarla, Rudra (el salvaje, epíteto que cambiará en textos posteriores por Sarva, el arquero; Agni, el fuego; Pasupati, el señor de los animales; Bhairav, el terrible; o Shiva, el auspicioso, el benévolo) le dispara una flecha, de tal modo que Prajapati, herido en la ingle, se retirará de Usas, derramando su semen sobre la tierra. En este mito Rudra-Shiva actúa como guardián de lo increado, preocupado porque el incesto de Prajapati pueda ser el origen de la creación, la ruptura de la unidad primigenia en lo increado.
En otro mito Brahma, al verla pasar delante de él, sentirá deseo por su hija Gayatri (posteriormente renacida como Sandhya, el crepúsculo, y después como Rati, la lujuria, el deseo sexual). Gayatri se mueve en todas las direcciones y, debido a ello, para poder seguirla con su mirada, a Brahma le crecerán cuatro cabezas, una en cada dirección, y, finalmente, una quinta, sobre ellas, al ascender Gayatri al cielo. Nuevamente Shiva, indignado por un nuevo intento de creación, con la uña del meñique de su mano rebañará esa quinta cabeza. En este mito también Shiva, siempre unido a lo absoluto, actúa como guardián de lo increado, aunque aquí también interviene Kama, el Eros indio, al que Brahma castigará con ser reducido a cenizas cuando despierte el deseo en Shiva.
En un tercer mito, los dioses, preocupados por la amenaza del demonio Taraka (al que Brahma había concedido un inmenso poder), encomiendan a Kama (literalmente deseo, el dios del amor), que despierte (con sus dardos cargados de flores y embriagantes aromas) al dios Shiva que, absorto en su permanente meditación sobre el absoluto, no puede procrear, generar vida. De ese modo, al despertarse podrá ver a Parvati, la que será su consorte, enamorarse de ella y tener un hijo con el que vencer a Taraka.
Kama, acompañado por su esposa Rati (lujuria, deseo sexual) y por Vasanta (primavera), siendo consciente de la maldición de Brahma por haber despertado en él su deseo sexual, se acerca temeroso a Shiva y le dispara sus flechas. Shiva, airado, al ver interrumpida su meditación, fulmina a Kama con la luz de su tercer ojo y le convierte en ceniza. Una vez disparada la flecha en la mente creativa para que esta realice su función, Kama, el deseo, la primera causa efectiva en la cadena de la creación, consumido y convertido en ceniza, se convertirá en un ente omnipresente, en todas las mentes, en todas las criaturas.
Kama el deseo, también se alimenta de la calumnia y enferma al devoto si no expulsa de sí este anti-valor. Este calumniador ha convertido en cenizas, en un segundo, en un instante. Así calumniador ha cosechado los frutos de sus propias acciones.El deseo, generador de vida y de forma, es el impulso necesario e imprescindible para la creación, para la manifestación, condensación y substancia. Sin embargo, siempre se destruye en su propia consumación, en su propia realización.
El siervo Nanak habla de esta verdad, la verdad de todas las escrituras del mundo, y los testigos del mundo entero hablan esta verdad.
Lo que Gurú ji está diciendo es que si entran en esta calumnia, que será cortado por la muerte, pero si usted se levanta por encima de ella, entonces usted estará rodeado por la luz y por la verdad. La muerte no puede tocar a esas personas, que adoptan el camino de la Verdad.

LA FLECHA DE SHIVA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611

TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó a su cabeza y la hechó fuera. 1 Pausa. La Muerte, y el lazo de la muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Domingo, 16 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FLECHA DE SHIVA"
SATGUR Arjan Devji Maharaj habla en este Todee Raag, Un raag , que contiene humildad, sin embargo, tiene una sabiduría o comprensión y a través de este Raag, Guru Sahib ji dice que este calumniador, con la Gracia del Gurú se ha detenido.
La flecha de Shiva es símbolo de la muerte y el jamdoots, que rodea al calumniador, mientras que el seguidor dela Gurú está rodeado por la luz y la flecha de la muerte no puede pincharle. Ninguna flecha de la muerte puede llegar cerca de ellos.Ahora Guru ji , piensa en esto - la noticia de la muerte, la red de la muerte, los ángeles de la muerte, no puede tocarme, no pueden hacerme nada, no me pueden obstruir de ninguna manera.¿Por qué? Debido a que sigo el camino de la Verdad, porque caminar por el camino de la Verdad, la muerte no puede tocarme.
Como un vendedor ambulante el deseo va ofreciendo su mercancía por doquier. Con un único objetivo: su realización, su materialización, su condensación en algo concreto. Sin embargo, la obtención de un deseo tiene como consecuencia al mismo tiempo su anulación, su negación. El deseo (un deseo) se consume en su realización. Pero siempre dejará un poso, un residuo, algo que alimentará nuevos deseos.
La idea del deseo como fuente de creación (pero también como castigo) está contenida en diversos mitos.
Entre los griegos el mito de Ícaro es una muestra de cómo el deseo por volar (la libertad) es castigado por acercarse demasiado a la luz, al calor.
En varios mitos hinduistas interviene también el deseo. Y en ellos los actores son casi siempre los mismos, aunque cambien sus roles y sus nombres.
En el primero (el más antiguo) Prajapati (el señor de las criaturas, el creador que posteriormente, en otros textos, cambiará su nombre por el de Brahma) siente deseo por su hija Usas (la aurora), y cuando está en el trance de penetrarla, Rudra (el salvaje, epíteto que cambiará en textos posteriores por Sarva, el arquero; Agni, el fuego; Pasupati, el señor de los animales; Bhairav, el terrible; o Shiva, el auspicioso, el benévolo) le dispara una flecha, de tal modo que Prajapati, herido en la ingle, se retirará de Usas, derramando su semen sobre la tierra. En este mito Rudra-Shiva actúa como guardián de lo increado, preocupado porque el incesto de Prajapati pueda ser el origen de la creación, la ruptura de la unidad primigenia en lo increado.
En otro mito Brahma, al verla pasar delante de él, sentirá deseo por su hija Gayatri (posteriormente renacida como Sandhya, el crepúsculo, y después como Rati, la lujuria, el deseo sexual). Gayatri se mueve en todas las direcciones y, debido a ello, para poder seguirla con su mirada, a Brahma le crecerán cuatro cabezas, una en cada dirección, y, finalmente, una quinta, sobre ellas, al ascender Gayatri al cielo. Nuevamente Shiva, indignado por un nuevo intento de creación, con la uña del meñique de su mano rebañará esa quinta cabeza. En este mito también Shiva, siempre unido a lo absoluto, actúa como guardián de lo increado, aunque aquí también interviene Kama, el Eros indio, al que Brahma castigará con ser reducido a cenizas cuando despierte el deseo en Shiva.
En un tercer mito, los dioses, preocupados por la amenaza del demonio Taraka (al que Brahma había concedido un inmenso poder), encomiendan a Kama (literalmente deseo, el dios del amor), que despierte (con sus dardos cargados de flores y embriagantes aromas) al dios Shiva que, absorto en su permanente meditación sobre el absoluto, no puede procrear, generar vida. De ese modo, al despertarse podrá ver a Parvati, la que será su consorte, enamorarse de ella y tener un hijo con el que vencer a Taraka.
Kama, acompañado por su esposa Rati (lujuria, deseo sexual) y por Vasanta (primavera), siendo consciente de la maldición de Brahma por haber despertado en él su deseo sexual, se acerca temeroso a Shiva y le dispara sus flechas. Shiva, airado, al ver interrumpida su meditación, fulmina a Kama con la luz de su tercer ojo y le convierte en ceniza. Una vez disparada la flecha en la mente creativa para que esta realice su función, Kama, el deseo, la primera causa efectiva en la cadena de la creación, consumido y convertido en ceniza, se convertirá en un ente omnipresente, en todas las mentes, en todas las criaturas.
Kama el deseo, también se alimenta de la calumnia y enferma al devoto si no expulsa de sí este anti-valor. Este calumniador ha convertido en cenizas, en un segundo, en un instante. Así calumniador ha cosechado los frutos de sus propias acciones.El deseo, generador de vida y de forma, es el impulso necesario e imprescindible para la creación, para la manifestación, condensación y substancia. Sin embargo, siempre se destruye en su propia consumación, en su propia realización.
El siervo Nanak habla de esta verdad, la verdad de todas las escrituras del mundo, y los testigos del mundo entero hablan esta verdad.
Lo que Gurú ji está diciendo es que si entran en esta calumnia, que será cortado por la muerte, pero si usted se levanta por encima de ella, entonces usted estará rodeado por la luz y por la verdad. La muerte no puede tocar a esas personas, que adoptan el camino de la Verdad.

LA FLECHA DE SHIVA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611

TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó a su cabeza y la hechó fuera. 1 Pausa. La Muerte, y el lazo de la muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Domingo, 16 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FLECHA DE SHIVA"
SATGUR Arjan Devji Maharaj habla en este Todee Raag, Un raag , que contiene humildad, sin embargo, tiene una sabiduría o comprensión y a través de este Raag, Guru Sahib ji dice que este calumniador, con la Gracia del Gurú se ha detenido.
La flecha de Shiva es símbolo de la muerte y el jamdoots, que rodea al calumniador, mientras que el seguidor dela Gurú está rodeado por la luz y la flecha de la muerte no puede pincharle. Ninguna flecha de la muerte puede llegar cerca de ellos.Ahora Guru ji , piensa en esto - la noticia de la muerte, la red de la muerte, los ángeles de la muerte, no puede tocarme, no pueden hacerme nada, no me pueden obstruir de ninguna manera.¿Por qué? Debido a que sigo el camino de la Verdad, porque caminar por el camino de la Verdad, la muerte no puede tocarme.
Como un vendedor ambulante el deseo va ofreciendo su mercancía por doquier. Con un único objetivo: su realización, su materialización, su condensación en algo concreto. Sin embargo, la obtención de un deseo tiene como consecuencia al mismo tiempo su anulación, su negación. El deseo (un deseo) se consume en su realización. Pero siempre dejará un poso, un residuo, algo que alimentará nuevos deseos.
La idea del deseo como fuente de creación (pero también como castigo) está contenida en diversos mitos.
Entre los griegos el mito de Ícaro es una muestra de cómo el deseo por volar (la libertad) es castigado por acercarse demasiado a la luz, al calor.
En varios mitos hinduistas interviene también el deseo. Y en ellos los actores son casi siempre los mismos, aunque cambien sus roles y sus nombres.
En el primero (el más antiguo) Prajapati (el señor de las criaturas, el creador que posteriormente, en otros textos, cambiará su nombre por el de Brahma) siente deseo por su hija Usas (la aurora), y cuando está en el trance de penetrarla, Rudra (el salvaje, epíteto que cambiará en textos posteriores por Sarva, el arquero; Agni, el fuego; Pasupati, el señor de los animales; Bhairav, el terrible; o Shiva, el auspicioso, el benévolo) le dispara una flecha, de tal modo que Prajapati, herido en la ingle, se retirará de Usas, derramando su semen sobre la tierra. En este mito Rudra-Shiva actúa como guardián de lo increado, preocupado porque el incesto de Prajapati pueda ser el origen de la creación, la ruptura de la unidad primigenia en lo increado.
En otro mito Brahma, al verla pasar delante de él, sentirá deseo por su hija Gayatri (posteriormente renacida como Sandhya, el crepúsculo, y después como Rati, la lujuria, el deseo sexual). Gayatri se mueve en todas las direcciones y, debido a ello, para poder seguirla con su mirada, a Brahma le crecerán cuatro cabezas, una en cada dirección, y, finalmente, una quinta, sobre ellas, al ascender Gayatri al cielo. Nuevamente Shiva, indignado por un nuevo intento de creación, con la uña del meñique de su mano rebañará esa quinta cabeza. En este mito también Shiva, siempre unido a lo absoluto, actúa como guardián de lo increado, aunque aquí también interviene Kama, el Eros indio, al que Brahma castigará con ser reducido a cenizas cuando despierte el deseo en Shiva.
En un tercer mito, los dioses, preocupados por la amenaza del demonio Taraka (al que Brahma había concedido un inmenso poder), encomiendan a Kama (literalmente deseo, el dios del amor), que despierte (con sus dardos cargados de flores y embriagantes aromas) al dios Shiva que, absorto en su permanente meditación sobre el absoluto, no puede procrear, generar vida. De ese modo, al despertarse podrá ver a Parvati, la que será su consorte, enamorarse de ella y tener un hijo con el que vencer a Taraka.
Kama, acompañado por su esposa Rati (lujuria, deseo sexual) y por Vasanta (primavera), siendo consciente de la maldición de Brahma por haber despertado en él su deseo sexual, se acerca temeroso a Shiva y le dispara sus flechas. Shiva, airado, al ver interrumpida su meditación, fulmina a Kama con la luz de su tercer ojo y le convierte en ceniza. Una vez disparada la flecha en la mente creativa para que esta realice su función, Kama, el deseo, la primera causa efectiva en la cadena de la creación, consumido y convertido en ceniza, se convertirá en un ente omnipresente, en todas las mentes, en todas las criaturas.
Kama el deseo, también se alimenta de la calumnia y enferma al devoto si no expulsa de sí este anti-valor. Este calumniador ha convertido en cenizas, en un segundo, en un instante. Así calumniador ha cosechado los frutos de sus propias acciones.El deseo, generador de vida y de forma, es el impulso necesario e imprescindible para la creación, para la manifestación, condensación y substancia. Sin embargo, siempre se destruye en su propia consumación, en su propia realización.
El siervo Nanak habla de esta verdad, la verdad de todas las escrituras del mundo, y los testigos del mundo entero hablan esta verdad.
Lo que Gurú ji está diciendo es que si entran en esta calumnia, que será cortado por la muerte, pero si usted se levanta por encima de ella, entonces usted estará rodeado por la luz y por la verdad. La muerte no puede tocar a esas personas, que adoptan el camino de la Verdad.

HUKAMNAMA Y KATHA 29-11-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 29 de noviembre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.
ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611

TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó a su cabeza y la hechó fuera. 1 Pausa. La Muerte, y el lazo de la muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Domingo, 16 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FLECHA DE SHIVA"
SATGUR Arjan Devji Maharaj habla en este Todee Raag, Un raag , que contiene humildad, sin embargo, tiene una sabiduría o comprensión y a través de este Raag, Guru Sahib ji dice que este calumniador, con la Gracia del Gurú se ha detenido.
La flecha de Shiva es símbolo de la muerte y el jamdoots, que rodea al calumniador, mientras que el seguidor dela Gurú está rodeado por la luz y la flecha de la muerte no puede pincharle. Ninguna flecha de la muerte puede llegar cerca de ellos.Ahora Guru ji , piensa en esto - la noticia de la muerte, la red de la muerte, los ángeles de la muerte, no puede tocarme, no pueden hacerme nada, no me pueden obstruir de ninguna manera.¿Por qué? Debido a que sigo el camino de la Verdad, porque caminar por el camino de la Verdad, la muerte no puede tocarme.
Como un vendedor ambulante el deseo va ofreciendo su mercancía por doquier. Con un único objetivo: su realización, su materialización, su condensación en algo concreto. Sin embargo, la obtención de un deseo tiene como consecuencia al mismo tiempo su anulación, su negación. El deseo (un deseo) se consume en su realización. Pero siempre dejará un poso, un residuo, algo que alimentará nuevos deseos.
La idea del deseo como fuente de creación (pero también como castigo) está contenida en diversos mitos.
Entre los griegos el mito de Ícaro es una muestra de cómo el deseo por volar (la libertad) es castigado por acercarse demasiado a la luz, al calor.
En varios mitos hinduistas interviene también el deseo. Y en ellos los actores son casi siempre los mismos, aunque cambien sus roles y sus nombres.
En el primero (el más antiguo) Prajapati (el señor de las criaturas, el creador que posteriormente, en otros textos, cambiará su nombre por el de Brahma) siente deseo por su hija Usas (la aurora), y cuando está en el trance de penetrarla, Rudra (el salvaje, epíteto que cambiará en textos posteriores por Sarva, el arquero; Agni, el fuego; Pasupati, el señor de los animales; Bhairav, el terrible; o Shiva, el auspicioso, el benévolo) le dispara una flecha, de tal modo que Prajapati, herido en la ingle, se retirará de Usas, derramando su semen sobre la tierra. En este mito Rudra-Shiva actúa como guardián de lo increado, preocupado porque el incesto de Prajapati pueda ser el origen de la creación, la ruptura de la unidad primigenia en lo increado.
En otro mito Brahma, al verla pasar delante de él, sentirá deseo por su hija Gayatri (posteriormente renacida como Sandhya, el crepúsculo, y después como Rati, la lujuria, el deseo sexual). Gayatri se mueve en todas las direcciones y, debido a ello, para poder seguirla con su mirada, a Brahma le crecerán cuatro cabezas, una en cada dirección, y, finalmente, una quinta, sobre ellas, al ascender Gayatri al cielo. Nuevamente Shiva, indignado por un nuevo intento de creación, con la uña del meñique de su mano rebañará esa quinta cabeza. En este mito también Shiva, siempre unido a lo absoluto, actúa como guardián de lo increado, aunque aquí también interviene Kama, el Eros indio, al que Brahma castigará con ser reducido a cenizas cuando despierte el deseo en Shiva.
En un tercer mito, los dioses, preocupados por la amenaza del demonio Taraka (al que Brahma había concedido un inmenso poder), encomiendan a Kama (literalmente deseo, el dios del amor), que despierte (con sus dardos cargados de flores y embriagantes aromas) al dios Shiva que, absorto en su permanente meditación sobre el absoluto, no puede procrear, generar vida. De ese modo, al despertarse podrá ver a Parvati, la que será su consorte, enamorarse de ella y tener un hijo con el que vencer a Taraka.
Kama, acompañado por su esposa Rati (lujuria, deseo sexual) y por Vasanta (primavera), siendo consciente de la maldición de Brahma por haber despertado en él su deseo sexual, se acerca temeroso a Shiva y le dispara sus flechas. Shiva, airado, al ver interrumpida su meditación, fulmina a Kama con la luz de su tercer ojo y le convierte en ceniza. Una vez disparada la flecha en la mente creativa para que esta realice su función, Kama, el deseo, la primera causa efectiva en la cadena de la creación, consumido y convertido en ceniza, se convertirá en un ente omnipresente, en todas las mentes, en todas las criaturas.
Kama el deseo, también se alimenta de la calumnia y enferma al devoto si no expulsa de sí este anti-valor. Este calumniador ha convertido en cenizas, en un segundo, en un instante. Así calumniador ha cosechado los frutos de sus propias acciones.El deseo, generador de vida y de forma, es el impulso necesario e imprescindible para la creación, para la manifestación, condensación y substancia. Sin embargo, siempre se destruye en su propia consumación, en su propia realización.
El siervo Nanak habla de esta verdad, la verdad de todas las escrituras del mundo, y los testigos del mundo entero hablan esta verdad.
Lo que Gurú ji está diciendo es que si entran en esta calumnia, que será cortado por la muerte, pero si usted se levanta por encima de ella, entonces usted estará rodeado por la luz y por la verdad. La muerte no puede tocar a esas personas, que adoptan el camino de la Verdad.

CITA DIARIA DE BHAI JI / 29-11-09


"Lo que Gurú ji está diciendo es que si entran en esta calumnia, que será cortado por la muerte, pero si usted se levanta por encima de ella, entonces usted estará rodeado por la luz y por la verdad. La muerte no puede tocar a esas personas, que adoptan el camino de la Verdad."

sábado, 28 de noviembre de 2009

COCA COLA EN INDIA


Coca-Cola: Blancos y grises de la marca de refrescos


¿Una Coca-Cola y una sonrisa? Recordarán el spot de hace unos años. Parece que por aquí, por el Norte, sí sonreímos Coke en mano. Pero en India y en Colombia, entre otros lugares, saben de las lágrimas y el sufrimiento provocados por la famosa marca de refrescos. Como otras multinacionales, sin embargo, se ha encargado de compatibilizar, o más bien de tapar, su lado oscuro a través de magníficas campañas publicitarias cuyos anuncios han hecho las delicias de muchos. Pero, como alguien dijo una vez, no hay estética sin ética. La estética de jóvenes de todo el mundo abrazándose sonrientes y felices botella en mano que han poblado televisores de todo el planeta, o las motivaciones a los escolares para que escriban más y mejor, o el apoyo a proyectos educativos, o la ayuda humanitaria... todo ello choca de frente con la ética cuando acumulan denuncias por robo de agua en la India o por amenazas a trabajadores y sindicalistas colombianos.

Esta empresa de refrescos ideó en 2007 una campaña de Responsabilidad Social Corporativa (RSC) junto a Cruz Roja. Ambas entidades lanzaron un spot para concienciar a la población sobre la necesidad de donar sangre que iba unido a actividades varias como el reparto de un bocadillo y un refresco después de cada donación, difusión de materiales, talleres en los colegios y campañas educativas y de sensibilización entre jóvenes y niños. El presidente de Coca-Cola España lo destacaba como un compromiso parte de la RSC.

La acción más visible del convenio entre ambas entidades consistía en un anuncio de televisión creado para tal fin por la laureada agencia de publicidad Señora Rushmore, cuyo objetivo era concienciar respecto a la necesidad de donar sangre y llegar a todos lo sectores de la población. “La sangre es el regalo más precioso que una persona puede ofrecer a otra, es “el regalo de la vida”. Por eso te invitamos a salvar muchas vidas, muchas veces en su vida...” [1].

Coca-Cola en India

Ese mismo año (2007), sin embargo, continuaba la campaña internacional de India Resource [2] que denunciaba la actuación de esta multinacional en India. Los abusos sacados a la luz iban desde causar escasez severa de agua en comunidades indias a contaminación del agua y del suelo, pasando por la distribución como fertilizante a los campesinos de su desecho tóxico, o la venta de bebidas con pesticidas en India. Todo un dechado de agravios.

Desde los movimientos sociales de mujeres y campesinos de diferentes lugares del país asiático se denuncia que “Coca.-Cola está negando nuestro derecho fundamental que es el derecho al agua. Mientras continúa llevándose el líquido de los acuíferos quita el agua a los niños, a las mujeres y a los hombres, que se quedan sin ese preciado bien tan necesario para sus necesidades básicas, propiciando además que los campesinos pierdan sus cosechas”. Así lo cuenta Mahesh Yogi, del grupo de oposición a la presencia de la firma de refrescos norteamericana de Kala Dera, en la zona de Rajashan. ”Coca-Cola ha contribuido a que nos quedemos sin agua y debe cerrar su fábrica y marcharse”.

De entre las luchas que se han estado llevando a cabo en los últimos años destacan las siguientes:

- En Kala Dera (Rajasthan). Ha habido denuncias por parte de medio centenar de comunidades, aproximadamente, sobre la escasez de agua debido a la extracción indiscriminada que hace Coca-Cola y de la contaminación. La embotelladora, sin embargo, siempre ha negado las acusaciones.
- En Kerala. Se les ha acusado de destruir el sistema del agua y de contaminación de la zona. Hubo movilizaciones y, gracias a ello, la Alta Corte de Kerala decidió que Coca-Cola tenía que encontrar fuentes alternativas de agua y que el agua del suelo pertenece al pueblo.
- En Mehdiganj. En esta localidad cerca de la ciudad santa de Varanasi, los residentes encabezaron una lucha en contra de Coca-Cola y más de un millar de ellos se manifestaron en 2003 y 2004 para pedir que se cerraran dos fábricas de esta compañía.

En suma, tal y como se denuncia en India Resource, Coca-Cola “está destrozando la seguridad alimentaria y, a través del robo y del envenenamiento del agua, es también responsable de forzar a una vida de miseria a las generaciones futuras”. Esta campaña internacional llevada a cabo desde India Resource reivindica que los derechos humanos, los derechos de justicia ambiental y los derechos laborales vayan de la mano. Y defienden los derechos de las comunidades sobre los recursos naturales, los derechos de las comunidades a vivir sin tóxicos y violencia, el derecho de los trabajadores a organizarse libremente y los derechos del agua como derecho fundamental humano. Las movilizaciones de los activistas tanto de India como de todo el mundo continúan hoy en día.

Sindicalistas en Colombia

Respecto a la actuación en Colombia, también se han denunciado prácticas como la intimidación de líderes sindicales y la presencia de hombres armados para vigilar a los sindicalistas. “Necesitamos tu ayuda para parar el gran número de asesinatos, secuestros y torturas de sindicalistas y militantes comprometidos en la lucha diaria dentro de las plantas embotelladoras de Coca-Cola en Colombia”. Así se denuncia en Killercoke [3], que desde hace varios años acumula quejas de la actuación de la marca de refrescos en Colombia, desde amenazas a relaciones laborales injustas. Acumula también, y esa es la parte positiva, apoyos y solidaridad con los trabajadores de esa empresa desde todo el mundo, principalmente de Estados Unidos y Canadá.

Bajo el título “Un trago amargo de Coca Cola” la agencia internacional de noticias Inter Press Service (IPS) describía así hace unos años la situación de los empleados de la marca de refrescos. “Coca Cola es acusada de violación de derechos laborales, tortura, secuestro y asesinato de trabajadores en plantas embotelladoras de la compañía, denuncia pública contradictoria con la imagen de alegría, amistad y tolerancia que exhibe la marca. Coca Cola ha contratado paramilitares para intimidar y asesinar a sindicalistas de Colombia”, informaban. Se hacían eco también de las movilizaciones y diferentes estrategias de denuncia como el boicot.

Coca-Cola Zero. La sospecha

Y hay más. También hay denuncias relacionadas con la salubridad del producto. Coca-Cola Zero está prohibida en EE.UU debido a que contiene una sustancia que se considera peligrosa, esta es el ciclamato de sodio. Este producto está prohibido en alimentos, bebidas y suplementos alimenticios en EEUU desde octubre de 1969; sin embargo, en América Latina y en algunos países como España se encuentra en el refresco citado. En España bajo la denominación E-952 [4].

“Los científicos han expresado muchas reticencias al uso de este edulcorante. El colectivo de licenciados y doctores en Química, Farmacia, Tecnología de los Alimentos y Biología que integran la empresa Bioaplicaciones Alimentarias y Medioambientales (...) En su web afirman que, a partir de 1970, ante la sospecha de que podía actuar como cancerígeno, se ha prohibido su uso como aditivo alimentario en muchos países, entre ellos EEUU, Japón e Inglaterra. Según ellos el ciclamato no tiene la consideración universal de aditivo alimentario sin riesgos. (...) Dosis altas de esta sustancia actúan como cancerígeno y produce defectos en los fetos. También se han indicado otros posibles efectos nocivos producidos por su ingestión en dosis enormes, como la elevación de la presión sanguínea o la producción de atrofia testicular. (...) Esta sustancia tiene mayores riesgos potenciales en el caso de los niños, a los que están destinados muchos productos que la contienen, ya que en ellos la dosis por unidad de peso es evidentemente mayor, al ser ellos más pequeños. También sería más cuestionable su ingestión por mujeres embarazadas. Por su parte, Ecologistas en Acción incluye el ciclamato en el listado de aditivos de inocuidad dudosa. Según esta organización ecologista con sede en España, “se debería evitar lanzar al mercado refrescos o alimentos con ese edulcorante en la medida en que hay dudas científicas razonables sobre su ausencia de toxicidad, el hecho de que varios países lo tengan prohibido debería despertar la suficiente precaución en las autoridades sanitarias del resto de países” [5].

A pesar de todas las pruebas que documentan el perjuicio a la salud de Coca-Cola Zero se sigue comercializando en España.

Además, no sólo no hay apenas información pública de la información indicada en este artículo sino que además Coca-Cola pone en marcha una enorme maquinaria de publicidad y de proyectos vinculados a la Responsabilidad Social Corporativa para evitar que su reputación se vea manchada. Entre los proyectos destaca el concurso literario juvenil Coca-Cola realizado en los colegios. Dicho proyecto es impulsado para “fomentar la expresión escrita como máximo exponente de la formación integral de los estudiantes”. De concurso de redacción ha pasado a concurso de relato corto, para potenciar el talento joven. “Se celebra en España desde hace casi 50 años y ha sido promovido desde sus inicios por la Fundación Coca-Cola España, si bien cuenta con la colaboración del Ministerio del Sanidad y Consumo, la Dirección General de Salud Pública y la ONCE. Gracias al acuerdo vigente entre la Fundación Coca-Cola España y la ONCE, los alumnos invidentes han podido participar en el concurso en las mismas condiciones que el resto de sus compañeros”, difunden cada año en los medios de comunicación.

Como puede verse, Coca-Cola es una de las empresas reinas en combinar malas prácticas con RSC. Y prueba de ello son las diferentes campañas de “Bicis por África” y otras iniciativas de Responsabilidad Social Corporativa. Y llegan de la mano, eso sí, de más productos, de más merchandising, y, en la actualidad, de “Menos es Más”, que tiene como plataforma la estructura de Somosloquehacemos. Una página que anima a realizar acciones bondadosas y difundirlas y que bajo la apariencia de movimiento social no es sino una especie de fundación que realiza obras de caridad, comercializa ciertos artículos que incitan a llevar a cabo buenas obras, lanzan campañas de corte social de mano de multinacionales y sirven de lanzadera comercial de nuevos productos. Ese es el caso de “Menos es más”, otro producto más de Coca-Cola, al que aliñan con el adjetivo eco, la “primera bebida para diluir que Coca-Cola lanza en España. Un producto de desarrollo español y que se comercializa en tres sabores: Naranja, Limón y Ice Tea bajo en calorías” [6].

Bajo en calorías, sí. Y bajo en buenas prácticas.

Notas:

[1] Campaña “Dona vida dona sangre”, disponible en la web de Cruz Roja

[2] Puede consultarse todo en la web de India Resource

[3] Puede consultarse en la web de Killercoke

[4] Citado en Pascual Serrano, “La última prohibición de Chávez”, PascualSerrano.net publicado el 12 de junio 2009.

[5] Ibídem.

[6] Información disponible en Somosloquehacemos

Fuente: Observatorio de Multinacionales en América Latina (OMAL).
http://www.omal.info/
http://www.alainet.org/active/34717&lang=es

CITA DIARIA DE BHAI JI / 28-11-09


"Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo."

HUKAMNAMA 28-11-09


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NOVIEMBRE 28 de 2009, Sábado, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Aquí: Audio Hukamnama


TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

sorat(h) mehalaa 5 naal naraaein maerai jamadhooth n aavai naerai ka(n)t(h) laae prabh raakhai sathigur kee sach saakhai 1gur poorai pooree keethee dhusaman maar viddaarae sagalae dhaas ko sumath dheethee 1rehaao prabh sagalae thhaan vasaaeae sukh saa(n)dh fir aaeae naanak prabh saranaaeae jin sagalae rog mittaaeae 22488

SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO): El Señor siempre está conmigo. El Mensajero de la Muerte no se me acerca. Dios me sostiene, rodea con Su abrazo y me protege. Verdaderas son las Enseñanzas del Verdadero Gurú. 1 El Gurú Perfecto lo ha hecho perfectamente. Él ha pegado y se han marchado mis enemigos, y ha dado a, Su esclavo, la comprensión sublime de la mente neutra. 1 pausa Dios ha bendecido todos los lugares con prosperidad. Yo he vuelto de nuevo sano y salvo. Nanak ha entrado en el Santuario de Dios. Ha erradicado toda la enfermedad. 2 24 88

Sábado, 15 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 630)

viernes, 27 de noviembre de 2009

CITA DIARIA DE BHAI JI / 27-11-09


"Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú - los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee - En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagtee "

HUKAMNAMA 27-11-09


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NOVIEMBRE 27 de 2009, Viernes, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611
TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó su cabeza y la hecho fuera. 1 Pausa La Muerte, y el lazo de muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Viernes, 14 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

jueves, 26 de noviembre de 2009

CITA DIARIA DE BHAI JI / 26-11-09


"¿Cuál es el nishaani - Manera de decir - que carece de comprensión. El manmukh siempre piensa AAPAS - A sí mismo que es el mejor. Manmukh math n kaaee - Los manmukhs que siguen a su mente, Guru ji dice, no tienen ningún mat, Cualquier entendimiento, ninguna virtud. "

INDIA NO ORGANIZARA JUEGOS OLIMPICOS



Descartan que la India

pueda organizar Juegos Olímpicos

Nueva Delhi, El ministro de Deportes de la India, Manohar Singh Gill, descartó hoy que el país surasiático pueda aspirar a organizar unos Juegos Olímpicos en un futuro cercano. Miren la pobreza de este país, miren la infraestructura, advirtió el titular al presentar este miércoles ante el Parlamento un informe sobre los preparativos para los Juegos de la Mancomunidad Británica, a celebrarse en Nueva Delhi del 3 al 14 de octubre de 2010.Tras asegurar que China gastó 50 mil millones de dólares en la organización del certamen olímpico de 2008, Singh preguntó a los legisladores si estaban dispuestos a gastar esa suma.Algunos funcionarios de la esfera del deporte y varios parlamentarios habían declarado recientemente que la India debía aspirar a organizar unos Juegos Olímpicos a más tardar en 2020.Para ellos, la prueba de fuego serían los Juegos de la Mancomunidad Británica, en los que participarán 71 países y territorios que en el pasado fueron colonias del Reino Unido.Interrogado sobre la marcha de los preparativos para el certamén del año próximo, que según algunas fuentes costará al país unos dos mil millones de dólares, el ministro aseguró que toda la infraestructura estará lista a tiempo.

UN AÑO DE LA TRAGEDIA DE BOMBAY


Un año después, la India

recuerda la tragedia de Bombay
La India conmemora mañana el primer aniversario del atentado de Bombay, que destapó su vulnerabilidad ante el terrorismo internacional y reavivó su hostilidad hacia Pakistán.
Con la plana mayor del Gobierno de visita oficial en el extranjero, en Bombay hay previstas para la efeméride manifestaciones ciudadanas, un desfile policial y la inauguración a cargo del ministro de Interior, P. Chidambaram, de un memorial en recuerdo de las víctimas del ya bautizado como 26-N.
Según la agencia PTI, una multitud se reunirá para rezar por los muertos en la monumental Puerta de la India, justo en frente del hotel Taj, uno de los emblemáticos objetivos atacados por el comando de diez terroristas que, armados con granadas, rifles automáticos y explosivos, acabaron con la vida de 166 personas.
Fueron casi tres días de asaltos a hoteles de lujo, bares, restaurantes, un centro religioso judío y la estación de trenes Victoria, que concluyó cuando las fuerzas de elite lograron abatir al último terrorista que resistía en el recinto hebreo.
Además del impacto psicológico que el ataque causó en la nación, se registraron unas pérdidas en propiedades valoradas en 410 millones de rupias (unos 5,8 millones de euros), según datos de PTI.
El Gobierno señaló a Pakistán, donde dijo que tenía su base el grupo responsable del ataque, el Lashkar-e-Toiba (LeT), y paralizó de inmediato las rondas de diálogo formales que mantenía con su rival histórico.
Un año después del 26-N, aún no ha concluido el juicio contra el único terrorista detenido con vida durante el asalto, el paquistaní Mohammed Ajmal Amir, alias Kasab, y otros dos indios que presuntamente dieron apoyo logístico al comando.
Durante las vistas, que se iniciaron en abril, Kasab se ha declarado culpable, ha pedido que lo ahorquen, luego se ha retractado arguyendo que él sólo era un actor secundario y ha desesperado al fiscal, Ujjwal Nikam, con peticiones como una traducción al urdu del voluminoso pliego de cargos.
Unas 250 personas han prestado testimonio o presentado pruebas -entre ellas agentes del FBI- y un total de 30 testigos han identificado a Kasab, cuya imagen con un rifle automático en mano y una mochila azul ha aparecido con asiduidad en las televisiones indias.
"Mantenemos los dedos cruzados. Esperamos completar el examen del resto de los testigos para el 26 de noviembre, justo un año después del atentado", dijo el fiscal a la agencia IANS hace unos días.
El abogado de oficio de Kasab, Abbas Kazmi, ha constatado que las audiencias se celebran de forma "regular" y ha lamentado que, pese a la gran carga de trabajo que lleva, tan sólo gane 2.500 rupias (unos 55 dólares) al día.
La corte especial ha dictado una orden de búsqueda contra otras 27 personas que se hallan prófugas, entre ellos el jefe de operaciones del LeT, Zakiur Rehman Lakhvi, pero el fiscal no alberga demasiadas esperanzas de que puedan ser juzgadas en la India.
En un proceso judicial paralelo desarrollado en Pakistán, Lahkvi fue hoy uno de los siete procesados por un tribunal de Rawalpindi, que comenzará el juicio contra ellos el 5 de diciembre.
La India trae a colación casi cada semana el 26-N para exigir acción contra el terrorismo a Pakistán, aunque durante los últimos meses se ha mostrado más abierta a reanudar las rondas de diálogo.
También ha habido tiempo para hurgar en los propios males: la lentitud con la que las fuerzas de elite (los llamados "gatos negros") llegaron a Bombay, la toma de rehenes y la impotencia de los agentes durante el asalto empujaron a la ciudadanía y a los medios a exigir una reacción al Gobierno.
Durante el último año, en el que no se ha registrado ningún gran atentado, las autoridades han mejorado la seguridad en las costas -los terroristas llegaron por mar a Bombay- y han creado una agencia para centralizar la información de los distintos servicios secretos del país, pero admiten que aún queda mucho por hacer.
"Se han puesto en funcionamiento muchos sistemas que no existían hace un año. Pero déjeme ser franco y decirle que todavía es un trabajo en marcha", dijo a IANS el comisario de Bombay, D. Shivanandhan.
El Gobierno confía en aviones no tripulados y radares para obtener información sobre posibles ataques, más controles en los aeropuertos para garantizar la seguridad y mejor equipamiento policial para que los agentes, muchos de los cuales usan viejos rifles, puedan afrontar cualquier eventualidad.
Tan sólo las autoridades del estado de Maharashtra, cuya capital es Bombay, prevén un desembolso de 6.300 millones de rupias (unos 91 millones de euros) en modernizar las fuerzas de seguridad.
Pero el corazón financiero de la India es un gran escaparate para los terroristas, que ya golpearon la portuaria Bombay en 1993 y 2006 con dos brutales ataques que dejaron centenares de muertos.

HUKAMNAMA 26-11-09


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NOVIEMBRE 26 de 2009, Jueves, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

soohee mehlaa 5. tuDh chit aa-ay mahaa anandaa jis visrahi so mar jaa-ay. da-i-aal hoveh jis oopar kartay so tuDh sadaa Dhi-aa-ay. 1mayray saahib tooN mai maan nimaanee. ardaas karee parabh apnay aagai sun sun jeevaa tayree banee. 1 rahaa-o. charan Dhoorh tayray jan kee hovaa tayray darsan ka-o bal jaa-ee. amrit bachan ridai ur Dhaaree ta-o kirpaa tay sang paa-ee. 2antar kee gat tuDh peh saaree tuDh jayvad avar na ko-ee. jis no laa-ay laihi so laagai bhagat tuhaaraa so-ee. 3du-ay kar jorh maaga-o ik daanaa saahib tuthai paavaa. saas saas naanak aaraaDhay aath pahar gun gaavaa. 4956

SOOHEE, QUINTO MEHL,(AMADO): Cuando Usted viene a la mente, yo estoy totalmente en beatitud. Quien se olvida de Usted está como muerto. El ser a quien Usted bendice con Su Misericordia, Oh Creador Señor, constantemente medita en Usted. 1 Oh mi Señor y Dominador, Usted es el honor de los deshonrados como yo. Ofrezco mi oración a Usted, Dios; escuchando, escuchando la Palabra de Su Bani, yo vivo. 1 pausa me vuelvo el polvo de los pies de Sus sirvientes humildes. Soy un sacrificio a la Visión Bendita de Su Darshan. Envuelvo Su Ambrosial Palabra dentro de mi corazón. Por Su Gracia, he encontrado la Compañía del Santo. 2 pongo el estado de mi ser interno ante Usted; no hay ningún otro tan grande como Usted. Solo se ata quien a Usted ata; él solo es Su devoto. 3 con mis palmas apretadas juntas, ruego para este regalo; Oh mi Señor y Dominador, si le agrada, yo lo obtendré. Con cada una y cada respiración, Nanak lo adora; veinticuatro horas por día, canto Sus Alabanzas Gloriosas. 4 9 56 Jueves, 13 Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 749)

miércoles, 25 de noviembre de 2009

Obama recibe con los máximos honores al primer ministro indio



Obama recibe con los máximos honores al primer ministro indio
El presidente estadounidense expresa a Manmohan Sing su interés en mantener con el país asiático una relación "estratégica"
Washington. (dpa).- El frío y la lluvia que asolan Washington hizo que la planeada gran ceremonia para recibir con los máximos honores de Estado al primer ministro indio, Manmohan Singh, tuviera que desplazarse de los jardines de la Casa Blanca al interior del edificio presidencial, pero el inconveniente meteorológico no restó brillo a un acto con el que Estados Unidos escenificó a la India su interés en una relación que considera "estratégica".

Michell Obama y la esposa del primer ministro indio, Gursharan Kaur, durante la recepción ofrecida en la Casa Blanca
Y es que el hecho de que Barack Obama haya reservado al jefe de gobierno indio el honor de ser el huésped de la primera visita de Estado de su presidencia no es casual: Estados Unidos es muy consciente de que Asia será en los años venideros una de las regiones más influyentes del mundo y, en ella, la India, "la mayor democracia del mundo", tiene un papel clave en el juego de equilibrios que busca Washington con una China cada vez más poderosa, política y económicamente. En sus palabras de bienvenida, tras escuchar los himnos nacionales de ambos países, el presidente estadounidense no perdió tiempo en destacar los especiales honores de que es objeto Singh. "La suya es la primera visita de Estado oficial de mi presidencia, y es apropiado que usted y la India reciban este reconocimiento", dijo Obama, quien calificó al país del sureste asiático como "indispensable" en el futuro de todo el planeta. Pero la importancia de la India no se limita sólo a sus posibilidades en el futuro, también en el presente inmediato Washington tiene gran interés en mantener en buen estado una relación que ya cultivaron los predecesores de Obama en la Casa Blanca Bill Clinton y George W. Bush, quienes asimismo ofrecieron sendas recepciones de alto nivel a los mandatarios indios. La India no sólo es una de las potencias nucleares del mundo, también lo es en el aspecto económico, lo que a juicio del diplomático Nicholas Burns, ex subsecretario de Estado y experto en la región, Washington debe aprovechar para contrarrestar el creciente empuje chino. "A medida que Estados Unidos mira hacia un futuro donde el creciente poder de China constituirá un desafío central, resulta fundamental construir esta nueva asociación con la India (...) como el mejor modo de (...) equilibrar y limitar los potencialmente peligrosos aspectos del ascenso de China en las próximas décadas", señaló en una columna publicada hoy en el diario The Boston Globe. Y en momentos en que se espera una inminente decisión de Obama sobre el envío o no de más tropas a Afganistán -que según adelanta hoy la prensa podría anunciar el próximo martes, tras largas semanas de reflexión sobre la mejor estrategia a seguir-, la India puede hacer mucho no sólo como vecino del conflictivo país, consideran expertos. Si el histórico diferendo indio con Pakistán se relajara, este país podría dedicar más esfuerzos militares al combate a los talibanes en Afganistán, coinciden analistas. "Estados Unidos debería trabajar de forma más activa entre bastidores para urgir a la India y Pakistán a que restauren el diálogo, reduzcan las tensiones bilaterales y se compromentan a lograr avances en el conflicto de Cachemira", afirmó Burns. A la par, apuntó Daniel Markey, del Consejo de Relaciones Exteriores, "la India quiere garantías de que Estados Unidos no va a abandonarlo todo y marcharse (de Afganistán), dejándole el desastre a la India, tal como sintió que pasó al término de la ocupación soviética", dijo al Los Angeles Times. Con una Casa Blanca que ha movido la prioridad bélica de Iraq a Afganistán y cuyo inquilino está prácticamente recién llegado de un viaje a China, Washington siente que ahora es tiempo de demostrarle a la India que no la ha dejado de lado dentro de su estrategia regional y global. "India 3.0", calificó el relanzamiento de las relaciones la secretaria de Estado norteamericana, Hillary Clinton. Una oportunidad que Singh tampoco parece estar dispuesto a despreciar. "Este es un momento de gran oportunidad en nuestra relación (...) basada tanto en los principios como en el pragmatismo", dijo el primer ministro indio al inicio de su visita de Estado a la Casa Blanca. "Deberíamos cooperar frente a los desafíos globales de combatir el terrorismo, hacer más limpio nuestro medioambiente y avanzar hacia un mundo libre de armas nucleares", concluyó.

Obama otorga a India la condición de aliado indispensable de EE UU


Obama otorga a India la condición de aliado indispensable de EE UU
La Casa Blanca considera a Nueva Delhi un contrapeso al avance de China

A modo de extensión de su gira asiática, Barack Obama recibió ayer en la Casa Blanca al primer ministro de India, Manmohan Singh, a quien le reconoció la calidad de "aliado indispensable" como líder de un país que debe servir como contrapeso a China en la nueva estrategia global de EE UU. Obama definió las relaciones indio-estadounidenses como "una de las alianzas decisivas del siglo XXI". El presidente estadounidense manifestó que India, el segundo país más poblado de la Tierra y uno de los poderes nucleares, resulta esencial para acelerar la recuperación económica, frenar la proliferación de armas atómicas, combatir el terrorismo y evitar el cambio climático.
Singh asegura que comparte el objetivo de un mundo sin armas nucleares
Al igual que China, India desempeña un papel fundamental para los intereses estadounidenses en Asia. Pero, a diferencia del gigante gobernado por el partido comunista, India, la mayor democracia del mundo, comparte con EE UU los valores de la libertad, la justicia y el respeto a los derechos humanos. Esas cualidades, unidas a su dinamismo económico y su empuje tecnológico, la convierten en un aliado de la talla de Japón, Alemania o Israel. Particularmente en Asia, India constituye, junto a Japón y Corea del Sur, el trío de países destinado a evitar la hegemonía de China.
Obama parece consciente de esa relevancia y ayer agasajó al primer ministro de India con la primera visita de Estado de esta Administración, lo que incluyó una recepción oficial, una larga entrevista y una cena de gala con destacados invitados del ámbito económico y cultural. Además, se ha comprometido a devolver la visita el año próximo.
Después de décadas en las que la política exterior de India estaba limitada a su histórico enfrentamiento con Pakistán, el Gobierno de Singh afronta hoy una serie de retos internacionales en los que coincide más que colisiona con Estados Unidos. Uno de ellos es el terrorismo y, por tanto, Afganistán. Si en algún momento cualquier infortunio para Pakistán era recibido con alborozo en Nueva Delhi, ahora una victoria de los talibanes que pudiera desestabilizar Pakistán no es una buena noticia para India.
Como demostraron los ataques de Bombay el año pasado, India está entre los objetivos de los terroristas, que ven en la vieja rivalidad entre hindúes y musulmanes en ese país una oportunidad para hacer avanzar su causa.
Obama y Singh insistieron ayer en su voluntad de colaborar mediante el intercambio de información y otros mecanismos para impedir el progreso de la violencia extremista. "Las fuerzas del terrorismo en nuestra región amenazan a todo el mundo civilizado y deben ser exterminadas", afirmó el primer ministro indio.
Como país en desarrollo y poseedor de armamento atómico, India es una voz muy influyente en relación con la misión del presidente estadounidense contra la proliferación nuclear. Singh aseguró que comparte el objetivo de un mundo sin armas nucleares y dijo que participará en la conferencia que Obama diseña para el próximo año sobre ese asunto.
Un papel similar puede asumir India en lo que afecta al cambio climático. Aunque, como reveló la conferencia de prensa que los dos líderes ofrecieron ayer en la Casa Blanca, ya no hay tiempo de que India y EE UU alcancen un acuerdo bilateral antes de la cumbre de Copenhague, el compromiso de ambos de investigar conjuntamente sobre energías limpias y estudiar medidas de limitación de gases puede en el futuro ser un estímulo para otros grandes contaminantes, especialmente China.
Pero una nación de más de mil millones de habitantes y cuya economía es la de mayor crecimiento mundial, es para EE UU una fuente de intercambio comercial y, como consecuencia, de creación de empleo. Obama recordó a ese respecto la necesidad de que los dos Gobiernos impulsen un crecimiento "equilibrado y sostenido", que es el modo retórico de mencionar el deseo estadounidense de que la sociedad india compre más productos made in USA.
Una de las compras en la que actualmente las empresas de Estados Unidos compiten con las de Rusia y Europa es la del programa de nuevos aviones de combate, al que India ha destinado 10.000 millones de dólares (unos 6.600 millones de euros) y sobre el que debe decidir a comienzos del verano.
Tradicionalmente, India se ha abastecido de armas, incluidos aviones de combate, en Rusia. Pero en esta oportunidad, el Ejército indio está considerando la posibilidad de diversificar su arsenal, también con el propósito de seguir la estela de Pakistán, que recientemente compró aviones a China y que es uno de los principales receptores mundiales de ayuda militar norteamericana.
Obama no quiso ayer poner en duda el futuro de esa ayuda, pero aseguró que su deseo es el de una relación equilibrada con India y Pakistán y el de trabajar por una convivencia fructífera entre ambos.

Aunque la india se vista de seda, mujer se queda


Aunque la india se vista de seda, mujer se queda
Bajo los bellos saris se esconde una realidad: la discriminación de la mujer
La India presume de venerar a sus mujeres pero las considera inferiores
Muchas embarazadas abortan cuando saben que no es un niño
Afortunadamente, con el desarrollo económico la situación está cambiando
Sumit Batheja en un momento de un rodaje de una película en Bombay.
"Salvo una ocasión especial tengo que estar a las 7 en casa. Nunca he pisado una discoteca ni he besado a un chico".
Si una joven de 22 años dijera esto en España, la sociedad pondría el grito en el cielo, pero Sophie Sing Rana vive en India (en el estado norte de Punjab) y asegura que es algo habitual en su país.
Sophie estudia su último año de Derecho en el estado norte de Punjab pero quiere ir a hacer un master a Londres, como hizo su hermano Sandeep. Es consciente de las limitaciones que tiene en la India como mujer y se enfada mucho cuando su madre dice: "mi hijo puede casarse dondequiera con una extranjera pero mi niña tiene que casarse con un indio en India".
Y es que, aunque la India presume de venerar a sus mujeres- incluso tiene una presidenta- en realidad las considera inferiores al hombre en casi todos los ámbitos. Allí, aunque la mujer se vista de seda, mujer se queda.
Discriminadas desde el nacimiento
En la India la discriminación hacia la mujer empieza antes de su nacimiento, explica Sumit Batheja, un joven que trabaja en la industria de Bollywood.
"Muchas mujeres abortan cuando están embarazadas de una niña e incluso lloran desconsoladas al saberlo". Por ello, los médicos en este país tienen prohibido revelar el sexo de los fetos, aunque se hace clandestinamente.
Según Sumit, lo lamentable es que sea la propia mujer la que permita y fomente esta práctica.
Se supone que el hombre es el encargado de perpetuar el legado familiar y dar solvencia económica a la familia, mientras que la mujer, en muchos casos, es vista como una carga.
Matrimonios de conveniencia
Luego viene la discriminación en las escuelas, mucho más acrecentada en las zonas rurales, ya que como bien señala Sandeep, el hermano de Sophie, el grado de desigualdad con la mujer depende de la zona, la religión y el status social de la familia.
No obstante, Sandeep considera que la discriminación existe en todas partes- en algunas zonas es más latente que en otras- y muestra su indignación calificando de patética la situación de la mujer en su país.
Ya en la Universidad, mujeres como Sophie no pueden decir que están saliendo con un chico.
"Las jóvenes indias no pueden hablar de sus relaciones, no pueden decir a la gente que quieren que están saliendo con un chico porque está mal visto", asegura Sumit Batheja.
Sophia comenta que una vez pillaron a una amiga suya viéndose a escondidas con un chico y como castigo sus padres la encerraron en casa durante mucho tiempo.
Además, las mujeres no pueden tener relaciones antes del matrimonio, mientras que en el caso del hombres se entendería como una 'necesidad humana'. Muchos de estos matrimonios son de conveniencia.
Como en los años 50
Sandeep cree que la llave para la equidad es la educación y aunque ve el futuro con optimismo opina que es terrible que la mujer esté condenada a aceptar lo que decida su familia.
Compara la India con la sociedad americana de los años 40-50, donde la mujer estaba relegada a las labores domésticas. "Se desaprovecha el talento de la mujer".Por su parte, Sumit señala el desarrollo económico del país, que ahora sí necesita la ayuda de la mujer trabajadora, como posible solución. "Hoy en día no he visto que una mujer culta y educada sea discriminada", asegura.
Pero la igualdad tardará en generalizarse. La seda, las especias y las maravillas de la India que tanto encandilan a Occidente, cubren una realidad -terriblemente contradictoria- que no aparece en las guías de viaje.

CITA DIARIA DE BHAI JI / 25-11-09


" Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú - los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee - En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagtee "

HUKAMNAMA 25-11-09


Download Fuentes Gurmukhi
NOVIEMBRE 25 de 2009, Miercoles, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Aquí: Audio Hukamnama


TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

salok mehlaa 4.Gurmukh antar saaNt hai man tan naam samaa-ay. naamo chitvai naam parhai naam rahai liv laa-ay. naam padaarath paa-i-aa chintaa ga-ee bilaa-ay. satgur mili-ai naam oopjai tisnaa bhukh sabh jaa-ay. naanak naamay rati-aa naamo palai paa-ay. 1 mehlaa 4. satgur purakh je maari-aa bharam bharmi-aa ghar chhod ga-i-aa. os pichhai vajai fakrhee muhu kaalaa aagai bha-i-aa. os aral baral muhhu niklai nit jhagoo sutdaa mu-aa. ki-aa hovai kisai hee dai keetai jaaN Dhur kirat os daa ayho jayhaa pa-i-aa. jithai oh jaa-ay tithai oh jhoothaa koorh bolay kisai na bhaavai. vaykhhu bhaa-ee vadi-aa-ee har santahu su-aamee apunay kee jaisaa ko-ee karai taisaa ko-ee paavai. ayhu barahm beechaar hovai dar saachai ago day jan naanak aakh sunaavai. 2 pa-orhee. gur sachai baDhaa thayhu rakhvaalay gur ditay. pooran ho-ee aas gur charnee man ratay. gur kirpaal bay-ant avgun sabh hatay. gur apnee kirpaa Dhaar apnay kar litay. naanak sad balihaar jis gur kay gun itay. 27
SHALOK, CUARTO MEHL: Dentro del Gurmukh hay paz y tranquilidad; su mente y cuerpo están absortos en el Naam, el Nombre del Señor. Él contempla el Naam, él estudia el Naam, y él permanece amorosamente absorbido en el Naam. Él obtiene el tesoro del Naam, y su ansiedad se dispersa. Encontrándose con el Gurú, llega al pozo del Naam , y su sed y hambre son completamente saciados. Oh Nanak, imbuido con el Naam, él recauda el Naam. 1 CUARTO MEHL: Uno que es maldito por el Verdadero Gurú, abandona su casa, y vagabundea sin propósito fijo. Él se burla, y su cara se tiñe de negro de ahora en adelante en el mundo. Él charla incoherentemente, espumando la boca, él se muere. ¿Qué se puede hacer? Cosas así son su destino, según sus acciones pasadas. Dondequiera que él va, él es un mentiroso, y diciendo mentiras, no le gusta a nadie. Oh Hermanos del Destino, miren esto, la grandeza gloriosa de nuestro Señor y Maestro, oh Santos; como uno se comporta, es lo que él recibe. Ésta será la determinación de Dios en Su Verdadera Corte; el sirviente Nanak predice y proclama esto. 2 PAUREE: El Verdadero Gurú ha establecido el pueblo; el Gurú ha fijado a sus guardias y protectores. Mis esperanzas se cumplen, y mi mente se imbuye con el amor de los Pies del Gurú. El Gurú es infinitamente misericordioso; Él ha borrado todos mis pecados. El Gurú me ha llovido con Su Misericordia, y Él me ha hecho Suyo propio. Nanak es para siempre un sacrificio al Gurú que tiene virtudes innumerables. 27
Miercoles, 12 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 653)

domingo, 22 de noviembre de 2009

APROXIMACIONES INTERRELIGIOSAS: EL TERMINO SHAHID



Acerca de los Términos
Shahid y Shahada
Mustafa Kamal - Fuente: Verde Islam

El origen del término shahada (testimonio) en lengua árabe es ‘comparecencia, conocimiento y declaración con arreglo a ese conocimiento’. De ahí que la frase “No hay más Dios que Dios y Muhammad es su profeta” se denomine shahada, es decir, una declaración tajante y una conviccion firme corroborada por su autor. El shahid (mártir) es quien muere por la causa de Dios. En lengua árabe el término shahid significa ‘el viviente’ (contrapuesto a muerto): aunque alguien consiguió matarlo, Dios se empeñó en mantenerlo vivo. Dijo Dios: “No creas que quienes mueren por la causa de Dios están muertos sino que están vivos y cerca de su señor reciben su sustento.” (Surat al Imram). Sus almas se han instalado en el Paraíso mientras que el resto esperan en sus tumbas el dia del Juicio.
Según palabras del profeta: “Las almas de los mártires están en las vesiculas de unos pájaros verdes que se alimentan de las hojas del Paraíso”. La justicia divina ha determinado la equidad desde el principio y que cualquiera que fuera privado de placer en la vida, Dios le recompensara en el Paraíso si es paciente. Por eso dijo Dios: “concederé a los pacientes recompensas sin límite” (lo relató Bujari). La norma es que toda la gente muere. Quien fallece de forma no natural, por enfermedad, incendio, naufragio, o asesinato, es ante los ojos de Dios, un mártir. Es decir, que Dios y sus ángeles dan fe de que merece el Paraíso. Esto en sentido absoluto. Aunque no sepamos de alguien en concreto que es de la gente del Paraíso se lo deseamos y rogamos por él. Imploramos a Dios que nos salve de un final nefasto. Abundan las tradiciones donde, en toda muerte anormal como las referidas, se considera al fallecido como mártir, según han dictaminado los sabios del Islam, desde la antigüedad hasta nuestros días. Así exige la justicia divina recompensar a los afligidos a los pacientes y a los agraviados.Según la tradición, el profeta preguntó a sus compañeros: —“¿A quienes consideráis como mártires entre vosotros?”—“Oh enviado de Dios —dijeron— todo el que muere por la causa de Dios es un mártir”. —“Los mártires de mi nación son entonces pocos”, replicó. —“¿Quiénes son, oh enviado de Dios?.”—“Quien ha sido asesinado por la causa de Dios es mártir. Quien muere por una epidemia es mártir. Quien muere en el vientre de su madre es mártir. Quien muere ahogado es mártir.” (Lo relató Muslim)El enviado de Dios distinguió entre quienes han sido muertos por un motivo y quien murió en la batalla:—“Muere en la batalla todo aquel que hizo buenas obras o mejoras o procurando el sustento de sus hijos y familiares.—Quien muere mientras manipula una máquina en un trabajo que beneficia a la gente es un mártir.—Quien muere cumpliendo su trabajo en el lugar de su negocio con el afán de procurar sustento a sus hijos y familiares es un mártir. —Quien muere defendiendo sus bienes es un mártir.—Quien abandona su casa para emigrar por la causa de Dios y su Enviado y muere en el empeño tendrá una magnifica recompensa.” (Lo relataron Bujari y Muslim)Dijo Al-Qurtubi: “Abu Hanifa dijo que no se lava (gusul) a quien es matado injusta-mente, pero sí se hace la oración por él y por todos los mártires (shuhadá)”. Según estas palabras, el musulmán muerto injustamente es considerado mártir (shahid). Y Dios, ensalzado sea, es más sabio.

APROXIMACIONES INTERRELIGIOSAS: EL TERMINO SHAHID



Acerca de los Términos
Shahid y Shahada
Mustafa Kamal - Fuente: Verde Islam

El origen del término shahada (testimonio) en lengua árabe es ‘comparecencia, conocimiento y declaración con arreglo a ese conocimiento’. De ahí que la frase “No hay más Dios que Dios y Muhammad es su profeta” se denomine shahada, es decir, una declaración tajante y una conviccion firme corroborada por su autor. El shahid (mártir) es quien muere por la causa de Dios. En lengua árabe el término shahid significa ‘el viviente’ (contrapuesto a muerto): aunque alguien consiguió matarlo, Dios se empeñó en mantenerlo vivo. Dijo Dios: “No creas que quienes mueren por la causa de Dios están muertos sino que están vivos y cerca de su señor reciben su sustento.” (Surat al Imram). Sus almas se han instalado en el Paraíso mientras que el resto esperan en sus tumbas el dia del Juicio.
Según palabras del profeta: “Las almas de los mártires están en las vesiculas de unos pájaros verdes que se alimentan de las hojas del Paraíso”. La justicia divina ha determinado la equidad desde el principio y que cualquiera que fuera privado de placer en la vida, Dios le recompensara en el Paraíso si es paciente. Por eso dijo Dios: “concederé a los pacientes recompensas sin límite” (lo relató Bujari). La norma es que toda la gente muere. Quien fallece de forma no natural, por enfermedad, incendio, naufragio, o asesinato, es ante los ojos de Dios, un mártir. Es decir, que Dios y sus ángeles dan fe de que merece el Paraíso. Esto en sentido absoluto. Aunque no sepamos de alguien en concreto que es de la gente del Paraíso se lo deseamos y rogamos por él. Imploramos a Dios que nos salve de un final nefasto. Abundan las tradiciones donde, en toda muerte anormal como las referidas, se considera al fallecido como mártir, según han dictaminado los sabios del Islam, desde la antigüedad hasta nuestros días. Así exige la justicia divina recompensar a los afligidos a los pacientes y a los agraviados.Según la tradición, el profeta preguntó a sus compañeros: —“¿A quienes consideráis como mártires entre vosotros?”—“Oh enviado de Dios —dijeron— todo el que muere por la causa de Dios es un mártir”. —“Los mártires de mi nación son entonces pocos”, replicó. —“¿Quiénes son, oh enviado de Dios?.”—“Quien ha sido asesinado por la causa de Dios es mártir. Quien muere por una epidemia es mártir. Quien muere en el vientre de su madre es mártir. Quien muere ahogado es mártir.” (Lo relató Muslim)El enviado de Dios distinguió entre quienes han sido muertos por un motivo y quien murió en la batalla:—“Muere en la batalla todo aquel que hizo buenas obras o mejoras o procurando el sustento de sus hijos y familiares.—Quien muere mientras manipula una máquina en un trabajo que beneficia a la gente es un mártir.—Quien muere cumpliendo su trabajo en el lugar de su negocio con el afán de procurar sustento a sus hijos y familiares es un mártir. —Quien muere defendiendo sus bienes es un mártir.—Quien abandona su casa para emigrar por la causa de Dios y su Enviado y muere en el empeño tendrá una magnifica recompensa.” (Lo relataron Bujari y Muslim)Dijo Al-Qurtubi: “Abu Hanifa dijo que no se lava (gusul) a quien es matado injusta-mente, pero sí se hace la oración por él y por todos los mártires (shuhadá)”. Según estas palabras, el musulmán muerto injustamente es considerado mártir (shahid). Y Dios, ensalzado sea, es más sabio.

GURU TEG BAHADUR JI


Guru Teg Bahadur Ji
(1621 - 1675)
Guru Tegh Bahadur era el hijo menor de Guru Hargobind y Bibi Nanki, nació en Amritsar el 1 de Abril de 1621. Desde una edad temprana, Tegh Bahadur fue entrenado en las artes marciales de la espada, caballería y por supuesto en la parte religiosa, en donde el sabio Baba Buddha y Bhai Gurdas estuvieron encargados.
En febrero de 1633 Tegh Bahadur se casó con Gujari, hija de Lal Chand y Bishan Kaur. Durante sus años de juventud, Tegh Bahadur luchó al lado de su padre Guru hargobind, pero después de la fiera y sangrienta batalla de 1634 en Kartarpur, el decidió involucrarse en el camino de la renunciación y meditación.
Cuando Guru Hargobind se acentó en Kiratpur para vivir el resto de su vida en paz, Tegh Bahadur pasó nueve años con su padre antes de mudarse en la casi inhabitada villa de Bakala en 1656 y se retirara a la contemplación. Se hizo conocido como "Tyag Mal" lo cual significa "El maestro de la renunciación" Aquí Tegh Bahadur pasó largos años en meditación y oración. Guru Hargobind no escogió a Tegh Bahadur como su sucesor, porque los Sikhs en ese entonces nececitaban un líder, debido a que su hijo menor había escogido el camino de la renunciación, escogió entonces a Guru Har Rai, su nieto. Guru Har Rai pasó su luz a Guru Harkrishan para que fuera su sucesor, pero como Guru Harkrishan murió de repente en Delhi en el año de 1664 antes de morir, al no poder hablar o moverse por la debilidad, lo que dijo fue que su sucesor sería "Baba Bakala".
Siguiendo la ultima voluntad de Guru Harkrishan, un gran número de Sikhs arrivaron a la villa de Bakala para buscar a su nuevo Guru. Cuando los Sikhs llegaron en grandes grupos a Bakala para encontrar al Guru, fueron confrontados por 22 miembros de la familia Sodhi y cada uno de ellos reclamaba ser el Guru y sucesor de Guru Harkrishan. Los Sikhs entraron en una seria confusión, pues no sabían quie era el verdadero Guru.
Mientras tanto un rico comerciante llamado Makhan Shah se encontraba en sus barcos llevando un valioso cargamento, una fiera tormenta los atrapó en medio del mar. El comerciante prometió en su mente, dar quinientas monedas de oro al Guru si sus bienes llegaban con bien a casa. Su deseo fue cumplido y su mercancía llegó sin rasguño alguno al puerto. Makhan Shah inmediatamente partió a Delhi en donde recibió la tragica noticia de que Guru Harkrishan había muerto y que su sucesor estaba en Bakala. Makhan Shah entonces fue a Bakala para pagar su promesa al Guru. Cuando finalmente llegó ahí se topó con la misma confusión que el resto de los Sikhs: ¿Quién era el verdadero Guru?
Siendo un hombre de negocios, Makhan Shah decició que pagaría tributo a todos los veintidos y que pondría dos monedas de oro ante cada uno. Cuando terminó de visitar a todos los reclamantes, un niño le dijo que un hombre Santo vivia atravesando la calle; así que decidió que debía pagarle tributo a él también. Cuando Makhan Shah entró en la casa encontró a Guru Tegh Bahadur meditando, le habían informado que a Tegh Bahadur no le gustaba recibir visitas sino que le gustaba pasar su tiempo en meditación; así que decidió esperar hasta que terminara de meditar, cuando terminó situó dos monedas de oro ante él. Ante esto, Guru Tegh Bahadur sonrió y le dijo a Makhan Shah, "Pensé que habías dicho quinientas monedas". Makhan Shah se emocionó tanto que besó los pies del Guru y empezó a gritar desde el techo "¡He encontrado al Guru, encontré al Guru!". Todos los Sikhs se apresuraron a la casa de Tegh Bahadur y cuando oyeron la historia hubo mucho regocijo durante varios días. Así fue como el Santo Guru Tegh Bahadur fue aclamado el verdadero Guru de los Sikhs y sucesor natural de Guru harkrishan.
Los Sikhs empesaron a llegar para ver al Guru y a ofrecerle y presentarle muchos obsequios y ofrendas. Quien no estaba muy contento con todo este asunto era Dhir Mal, nieto de Guru Hargobind, quien deseaba ser aclamado como el Guru porque tenía en su posesión el Guru Granth Sahib escrito por Guru Arjan Dev. Dhir Mal se enojó tanto que planeó un intento de asesinato; él mandó a Shihan, un masand (sacerdote) leal a él y a algunos hombres a atacar al Guru mientras dormía. Los hombres de Dhir Mal atacaron la casa de Guru Tegh Bahadur, dispararon al Guru y saquearon sus pertenencias. Afortunadamente Guru Tegh Bahadur no estaba herido de seriedad.
Algunos Sikhs leales entraron a la casa de Dhir mal y la vaciaron incluyendo la copia original del Guru Granth Sahib; todo esto se lo presentaron al Guru en forma de venganza. Guru Tegh Bahadur creía en el perdón y ordenó que todas esas cosas se devolvieran, incluyendo el original del Guru Granth Sahib. Guru Tegh Bahadur aceptó el rol de ser líder de los Sikhs y organizó muchos viajes misioneros, él visitó Kiratpur y de ahí visitó otros grandes centros del Sikhismo, Tarn Taran, Khadur Sahib, Goindwal y Amritsar. En Amritsar Guru Tegh Bahadur tomó un baño en la sagrada piscina pero se rehusó a entrar al Templo Dorado, el cual estaba bajo el control de Harji, nieto del famoso creador de problemas de los Gurus, Prithi Chand.
Guru Tegh Bahadur regresó a Kiratpur y ahí encontro que algunos mienbros de la familia Sodhi estaban celosos y decidió fundar un nuevo pueblo. El Guru adquirió un pedazo de tierra del rajá de Kahlur y fundó el pueblo de Chak Nanaki en 1665, llamado así en honor de su madre (más tarde este lugar se conocería como Anandpur Sahib). El Guru continuó sus viajes para esparcir el mensaje y enseñanzas del Sikhismo a las masas. Acompañado por su esposa y su madre, Guru Tegh Bahadur viajó por todo el país. El Guru viajó por todo el Punjab, en donde quiera que paraba, el Guru recibía bienes y construía para la gente cocinas comunitarias.
Guru Tegh Bahadur continuó su viaje a través de Haryana y llegó a Delhi. Aquí el Guru conocío a las congregaciones de Delhi quienes venían en grandes números para verlo. El emperador Aurangzeb estaba lejos de Delhi en ese entonces. Guru Tegh Bahadur continuó su misión de esparcir las enseñanzas a las masas, visitó Kurekshetra, Agra, Ittawa y Allahabad. En cualquier lugar que se detuviera enseñaba sobre trabajo honesto y caridad. El Guru también regalaba los obequios que recibía para los devotos. En Priyag, la esposa del Guru, Gujri se embarazó.
Guru Tegh Bahadur viajó a la ciudad sagrada hindú de Banaras y luego a Gaya y Patna; muchos custodios de templos en esas ciudades invitaban al Guru para que realizara rituales y ceremonias para él mismo y sus ancestros, pero el Guru se rehusaba diciendo; "Aquel que confía en Dios y lleba una vida honesta compartiendo con los otros y sin herir a nadie, no necesita realizar rituales. Su alma siempre estará saludable, y en cuanto a los ancestros, ellos reciben la recompensa de lo que vivieron por ellos mismos y nadie puede bendecirlos o maldecirlos despues de que ya se han ido," Guru Tegh Bahadur llegó a Patna en donde permaneció por algún tiempo. El Guru dejó a su familia aquí mientras su esposa esperaba a su hijo y continuó su viaje a Dacca y a la mayor parte del este de la India que no se visitaban desde el tiempo de Guru Nanak. Las congregaciones de Sikhs estaban jubilosas de ver a su Guru.
En Diciembre de 1666 mientras el Guru se encontraba en el este, recibió la noticia de que había sido bendecido con un bebé, un hijo llamado Gobind Rai. En este viaje que duró tres años, Guru Tegh Bahadur visitó a tantas personas como pudo. Mientras, en Assam en 1668, Guru Tegh Bahadur pudo conseguir un tratado de paz entre el gobernante de Ahom y las numerosas fuerzas enviadas por Aurangzeb bajo el comando de Raja Ram Singh de Amber. En 1669 y 1670 el Guru emprendió el viaje de regreso a Patna para ver a su joven hijo Gobind Rai por primera vez. Aquí, Guru Tegh Bahadur pasó más de un año con su familia entrenando a su hijo en las escrituras sagradas, montar a caballo y espada.
Guru Tegh Bahadur mandó a su familia al Punjab meintras continuaba su trabajo misionero. El Guru finalmente regresó a Anandpur Sahib entre 1672 y 1673. Aquí miles de Sikhs devotos llegaron para verlo y escucharlo. Mientras el Guru atendía a sus devotos en Anandpur, las cosas en el país se iban deteriorando rápidamente bajo el mando del tirano Aurangzeb. Desde que subió al poder capturando a su padre y mantando a sus dos hermanos, Aurangzeb se estaba volviendo cada vez más poderoso. Después de diez años, ya estaba en posibilidad de empezar a aplicar su poder por todo el país. Aurangzeb era un musulmán ortodoxo quien estaba empeñado en limpiar a la India de todos los "Infieles" y convertirlos al Islam. Aurangzeb no tenía nada de tolerancia hacia las otras religiones y empezó una brutal campaña de represión. Muchos famosos templos hindúes en el país fueron demolidos y se construyeron mezquitas en su lugar. Los ídolos hindúes eran puestos en las escaleras de las mezquitas para que los peregrinos musulmanes los pisaran al pasar.
Aurangzeb impuso un gran número de decretos. En 1665 prohibió a los hindúes realizar el festival de Diwali. En 1668 prohibió a los Jatras hindúes, en 1671 ordenó que solo los musulmanes podían poseer tierras, e hizo un llamado para que los cleros hindúes fueran destruidos. En 1669 ordenó a todos los gobernadores que destruyeran todos los templos y escuelas de los "Infieles", y ordenó también que las enseñanzas y las práctias de idolatría u otra forma de beneración fueran detenidas. En 1674 se confiscaron las tierras que poseían los hindúes en Gujarat para fines religiosos.
En este clima de total intolerancia, el gobernador de Kashmir, Iftikhar Khan tomó el objetivo de convertir a la población hindú al Islam con la fuerza de la espada. Los Brahamanes de Kashmir eran total y altamente ortodoxos y eran líderes de la religión; así que Aurangzeb tomó la desición de que si convertían primero a esos Brahamanes al Islam, el resto de la población facilmente los seguiría. Aurangzeb no quería ver en su reinado ningún talik (Marca sagrada en la frente) o janaeu (Sagrado hilado) o ningún objeto de este tipo.
Dando Aurangzeb un ultimantum, una gran delegación de 500 Brahamanes de Kashmir decidieron viajar a Anandpur Sahib para buscar la ayuda de Guru Tegh Bahadur. Esta delegación era guiada por Pandit Kirpa Ram Datt (Quien más adelante se convertiría en el maestro de Sánscrito de Guru Gobind Singh y posteriormente se covirtiera en Khalsa y muriera en la batalla de Chamkaur). Los Brahamanes le explicaron al Guru la situación y le pidieron interceder en este asunto.
Mientras el Guru meditaba en este asunto, su hijo de nueve años Gobind Rai entró al salón y notó la seriedad y el triste humor que reinaba, el joven Gobind Rai preguntó a su padre lo que estaba pasando. Guru Tegh Bahadur le dijo "A menos de que un hombre santo ofrezca su cabeza por el bien de estos pobres Brahamanes, no hay esperanza para que escapen de la tiranía imperial". Gobind Rai contestó, "Reveredo padre, ¿quién estaría mejor equipado para esto que tú? Guru Tegh Bahadur abrazó a su hijo y lloró de alegría. "Yo solo estaba preocupado por el futuro, porque tú todavía estas muy jóven." "Dejame con Dios…" dijo Gobind "… y acepta el reto de los mughals".
Aunque Guru Nanak se había rehusado a usar el hilado sagrado cuando era joven, los Gurus seguían creyendo en la libertad religiosa y el derecho de los Hindúes, Musulmanes y Sikhs de vivir en paz y practicar sus propias religiones. Con esto, Guru Tegh Bahadur se puso el guante para luchar por la libertad religiosa y les dijo a los Brahames que informaran a Aurangzeb que los Brahamanes aceptarían jubilosos al Islam si Guru Tegh Bahadur podía ser convencido de convertirse.
Guru Tegh Bahadur hizo preparativos para irse a Delhi, dijo adiós a su familia y a sus seguidores y dijo que su hijo Gobind Rai sería el siguiente Guru. Acompañaron al Guru en su viaje y también se prepararon para aceptar las consecuencias de cualquier cosa que pudiera pasar los Sikhs Bhai Mati Das, Bhai Dyala y Bhai Sati Das. Tan pronto como Aurangzeb escuchó la noticia ordenó que de inmediato arrestaran al Guru. Guru Tegh Bahadur y sus acompañantes fueron arrestados poco tiempo después de que dejaron Anandpur Sahib y los llevaron encadenados a Delhi.
Cuando lo llevaron ante Aurangzeb, éste le preguntó que porqué se hacia llamar Guru o profeta o "Sacha Padsah"(El verdadero Rey) y que si realmente creía en eso que decía entonces debería realizar un milagro antes sus ojos para justificar sus díceres. Guru Tegh Bahadur reprendió al emperador por su ciego y ortodoxo y por su persecución hacia otras fes, "El hinduísmo tal vez no sea mi fe, y tal ves no crea en la supremacía de los vedas o en los Brahamanes ni en ídolos o sistemas de castas o lugares de peregrinaciones ni en ningún otro ritual, pero yo pelearía por el derecho de todos los hindúes de vivir con honor y practicar su fe de acuerdo con sus propios ritos." "Cada gobernante en el mundo morirá algún día, pero no la palabra de Dios o sus Santos. Es por eso que la gente no solo me llama su Rey Verdadero sino que lo han hecho dos siglos antes de mi en respeto a mi Casa y también en respeto a los otros que los precedieron y se identificaron ellos mismos, no con el contingente temporal, sino con lo eterno y lo no eterno."
El Guru se rehusó a realizar algún milagro diciendo, "Ese es el trabajo de charlatanes para enganchar a la gente. Los hombres de Dios dejan todo a la voluntad de Dios." Guru Tegh Bahadur se rehusó a abrazar al islam diciendo: "Para mi solo hay una religión, la de Dios y todo lo que pertenece al Él, sea hindú o sea musulman yo le pertenesco a Él y Él me pertenece a mi. Yo tampoco convierto a otros por la fuerza aunque a mí me sometan a la fuerza para cambier mi fe".
Aurangzeb enfureció tanto que ordenó que torturaran a Guru Tegh Bahadur hasta que aceptara al Islam y si no lo aceptaba que lo asesinaran. Guru Tegh Bahadur fue objeto de muchas crueldades, lo mantuvieron en una jaula de acero y no lo alimentaron por muchos días; lo obligaron a ver como cortaban vivo a su fiel devoto Sikh Bhai Mati Das en dos partes con unos pilares. Bhai Dyala fue hervido vivo con agua hirviendo y Bhat Sati Das fue envuelto en algodón y fue quemado vivo. El Guru vió esas crueldades con tal fuerza que no mostró ningún incomodo o enojo.
Finalmente el 11 de Noviembre de 1675 Guru Tegh Bahadur, mientras rezaba, fue públicamente decapitado con la espada de un verdugo.
El cuerpo del Guru fue dejado en el polvo y nadie se atrevía a recogerlo por miedo a las represalias del emperador. Una tormenta enorme barrió con la ciudad y bajo la cubierta de la noche un Sikh llamado Bhai Jaita recogió la sagrada cabeza del Guru y la llevó a Anandpur Sahib para entregarla al hijo de Guru Tegh Bahadur. Otro Sikh llamado Bhai Lakhi Shah que tenía una carreta, pudo recoger el cuerpo sin cabeza del Guru y llevarlo a su casa. Ya que un funeral público sería muy peligroso, Bhai Lakhi Shah cremó el cuerpo incendiando su propia casa. Mientras tanto la cabeza fue entregada al joven Guru gobind Singh y a la viuda Mata Gujari.
El 16 de Noviembre de 1675 se contruyó una pira de sándalo salpicada con rosas y la cabeza de Guru Tegh Bahadur fue cremada por el joven Guru Gobind Rai.
Con el final del reino terrenal del noveno Nanak, Guru Tegh Bahadur; nunca ninguna persona y mucho menos un líder religioso en los anales de la historia se ha sacrificado para salvar la libertad religiosa de otra fe diferente a la suya.