viernes, 31 de julio de 2009

Empresario ciego interpreta a un héroe en película de Bollywood


Empresario ciego interpreta a un héroe en película de Bollywood
MUMBAI - Un empresario indio no vidente interpretará el rol de un pistolero que lucha contra tigres y salta desde autos en llamas en un nuevo filme de Bollywood que debutará en agosto.
El héroe de la cinta "Shadow", Naseer Khan, de 36 años, perdió la visión cuando era escolar. A diferencia de la vida real, en el filme Khan puede ver todo lo que sucede, una idea que surgió cuando visitó la filmación de una película hace unos años.
El empresario invirtió 5,3 millones de dólares de su propio bolsillo para desarrollar el proyecto, un largometraje dramático sobre un pistolero que es buscado por la policía tras una serie de asesinatos.
"Estoy haciendo este filme para mostrar que puedo hacer todo lo que hacen los demás", dijo a Reuters Khan, quien dirige un negocio de productos de cuero en Mumbai.

Descubren en Pakistán una nueva «guía moral del talibán»



Descubren en Pakistán una nueva «guía moral del talibán»

Un nuevo “código de conducta” dirigido a los talibanes afganos pide que se reduzcan los ataques suicidas para evitar la muerte de civiles, pero Estados Unidos y el gobierno afgano han tachado el documento de "propaganda hipócrita".
La publicación, obtenida por un corresponsal de la CNN en el noroeste de Pakistán, ha salido a la luz en un momento crucial de la lucha entre las tropas extranjeras y los islamistas en Afganistán, donde las escaramuzas se recrudecen en la provincia de Helmand y las fuerzas de ocupación se esfuerzan por mantener la estabilidad de cara a las elecciones del próximo 20 de agosto.
“Los ataques suicidas deben ir dirigidos a objetivos grandes e importantes porque la vida de un valiente hijo del Islam no debe ser derrochada en fines inútiles” según el código de conducta “En los ataques suicidas, la muerte de inocentes y los daños a sus propiedades deben ser minimizados”
También recomienda que “todos los muyahidines deben abstenerse de desfigurar a la gente,” refiriéndose a las amputaciones de orejas, nariz y labios. “Los muyahidines deben ser educados y tratar correctamente a la gente, con el fin de acercarse a los corazones de los musulmanes civiles”
La Teniente Coronel Christine Sidesntricker, portavoz del ejército estadounidense en Kabul, ha declarado que el documento intenta ser “prescriptivo en la manera en como los chicos malos deben comportarse” pero afirma que “sus acciones cotidianas contradicen todo lo escrito en la guía”. “Todo lo que podemos deducir sobre este documento es que los talibanes no cumplen sus propias reglas de conducta” concluye.
En la misma dirección se manifiesta el portavoz del Ministerio de Defensa afgano, General Zaher Azimi, que opina que la publicación es sólo “propaganda” y que los talibanes “ni han cumplido ni cumplirán este código”
El código de conducta se cree que entró en vigor el pasado 9 de Mayo, sustituyendo al anterior libro, publicado en 2006 y con recomendaciones muy similares. Otras normas morales que supuestamente han de cumplir los talibanes incluyen la prohibición de pedir rescate tras un secuestro, la autoridad exclusiva de los imanes para dictar ejecuciones, y la prohibición de hacer registros en casas si no es en presencia de un clérigo y al menos dos ancianos.

HUKAMNAMA DIARIO 31-7-09


Download Fuentes Gurmukhi
JULIO 31 de 2009,Viernes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA


TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
jaithasaree mehalaa 5 vaar salokaa naali ik oankaar sathigur prasaadh salok aadh pooran madh pooran anth pooran paramaesureh simaranth santh sarabathr ramanan naanak aghanaasan jagadheesureh 1paekhan sunan sunaavano man mehi dhrirreeai saach poor rehiou sarabathr mai naanak har rang raach 2pourree har eaek niranjan gaaeeai sabh anthar soee karan kaaran samarath prabh jo karae s hoee khin mehi thaap outhaapadhaa this bin nehee koee khandd brehamandd paathaal dheep raviaa sabh loee jis aap bujhaaeae so bujhasee niramal jan soee 1
JAITSREE, QUINTO MEHL (AMADO), VAAR CON SHALOKS,: DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ: SHALOK: Al principio, Él estaba saturando; en el medio, Él está saturando; en el fin, Él estará saturando. Él es el Señor Transcendente. Los Santos le recuerdan en meditación, al Señor Dios todo-saturando. Oh Nanak, Él es el Destructor de pecados, el Señor del universo. 1 vea, oiga, hable e implante al Verdadero Señor dentro de su mente. Él está todo-saturando, penetrando por todas partes; Oh Nanak, absorbase en el Amor del Señor. 2 PAUREE: Cante la Alabanza del Uno, el Señor Inmaculado; Él se contiene dentro de todos. La Causa de las causas, el Omnipotente Señor Dios; cualquier cosa que Él lega, viene a pasar. En un momento, Él establece y desestablece; sin Él, no hay ningún otro. Él satura los continentes, sistemas solares, mundos inferiores, islas y todos los mundos. Solo entiende a quien el Señor Él mismo instruye; él solo es puro y sin mancha. 1 Viernes, 16 Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 705)

jueves, 30 de julio de 2009

OSHO, AÑO POR AÑO...


OSHO

1931 - 1953 Los Primeros Años

Diciembre 11,1931: Osho nace en Kuchwada, una pequeña aldea en el estado de Madhya Pradesh, en India central.

Él es el mayor de once hijos de un comerciante de ropa de Jaina. Las historias de Sus primeros años, Lo describen como un niño independiente y rebelde, que cuestionaba todas las creencias sociales, religiosas y filosóficas. De joven, Él experimenta con técnicas de meditación.

Marzo 21, 1953: Se ilumina a la edad de veintiún años, mientras se graduaba en filosofía en el colegio de D.N. Jain en Jabalpur.

1953 - 1956 Educación

1956: Osho recibe su M.A. en Filosofía en la Universidad de Sagar con Honores por ser el primer lugar en la clase.

Es el Campeón de Debates de toda la India y ganador de la Medalla de Oro en su clase de graduación.

1957-1966 Profesor de la Universidad y Orador Público

1957: Osho es nombrado Profesor en el Colegio de Sánscrito en Raipur

1958: Es nombrado Profesor de Filosofía en la Universidad de Jabalpur, dónde enseñó hasta 1966.

Un orador poderoso y apasionado, viaja por toda la India, hablando ante grandes audiencias y retando líderes religiosos ortodoxos en debates públicos

1966: Después de nueve años de enseñar, deja la Universidad para dedicarse enteramente a la elevación de la conciencia humana. De manera regular, empieza a dirigirse a multitudes de 20,000 a 50,000 en espacios al aire libre (maidans) de las ciudades principales de la India. Cuatro veces al año, conduce campamentos intensivos de diez días de meditación.




En 1970, el 14 de Abril, introduce su revolucionaria técnica de meditación, La Meditación Dinámica, la cual comienza con un período de movimientos deshinibidos y catarsis, seguidos por un período de silencio y quietud. Desde entonces, esta técnica de meditación ha sido utilizada por psicoterapeutas, doctores en medicina, maestros y otros profesionales alrededor del mundo.


1969 - 1974 Los años en Mumbai

Finales de los 60’s: Sus pláticas en Hindú se traducen al inglés. 1970: En Julio, 1970, Se muda a Mumbai, en donde vive hasta 1974.

1970: Osho – En este tiempo comienza a iniciar a buscadores en Neo-Sannyas o el camino del discípulo, un camino de de compromiso a la auto exploración y a la meditación, que no implica renunciar al mundo ni a algo más. El enfoque de Osho hacia el “Sannyas” es un abandono radical del punto de vista tradicional Oriental. Para Él no es necesario renunciar al mundo material, sino a nuestro pasado y a los condicionamientos y sistemas de creencias que cada generación ha impuesto en la siguiente. Él continua dirigiendo los campos de meditación en Mount Abu en Rajasthan pero deja de aceptar invitaciones para hablar a través del país. Dedica su energía completamente a los grupos de Sannyasins que aumentan rápidamente a su alrededor. En estos tiempos, los primeros occidentales empiezan a llegar y a ser iniciados en el Neo-Sannyas. Entre ellos, hay sicoterapeutas líderes del movimiento de potencial humano en Europa y América, buscando el paso siguiente en su propio crecimiento interno. Con Osho ellos experimentan técnicas de meditación nuevas y originales para el hombre contemporáneo, sintetizando la sabiduría del Oriente, con la ciencia del Occidente. 1974 - 1981 Ashram en Poona

Durante estos siete años da discursos de 90 minutos casi todas las mañanas, alternando cada mes en Hindú y en Inglés. Sus discursos ofrecen disernimientos sobre todos los principales caminos espirituales, incluyendo Yoga, Zen, Taoísmo, Tantra y Sufismo. También habla de Gautama Buda, Jesús, Lao Tzu, y otros místicos. Estos discursos han sido reunidos en más de 600 volúmenes y traducidos en 50 idiomas. En las tardes, durante estos años, respondía preguntas en asuntos personales tales como amor, celos, meditación. Estos ‘darshans’ se encuentran recopilados en 64 diarios de darshan, de los cuales 40 están publicados.

La comuna que surgió alrededor de Osho en este tiempo, ofrece una amplia variedad de grupos de terapia que combinan técnicas de meditación Oriental con psico-terapia Occidental. Terapeutas de todo el mundo son atraídos y para 1980, la comunidad internacional ganó la reputación de “el mejor centro de terapia y crecimiento del mundo”. Cien mil personas cruzaron por sus puertas cada año.




1981: Osho desarrolla una condición degenerativa en la espalda. En marzo de 1981, después de haber dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho inicia un período de 3 años de silencio público auto-impuesto. En vista de una posible necesidad de cirugía de emergencia y por recomendación de sus doctores personales, viaja a los Estados Unidos. Este mismo año, sus discípulos americanos compran un rancho de 64,000 acres en Oregon y lo invitan a visitarlo. Posteriormente acepta quedarse en los Estados Unidos y permite que se ingrese una solicitud para residencia permanente en su nombre.

1981 - 1985 Rajneeshpuram
Una comuna agricultural modelo surge de las ruinas del desierto alto de Oregón central. Miles de acres agostados y económicamente no viables son recuperados. La ciudad de Rajneeshpuram es incorporada y posteriormente proporciona servicios a 5,000 residentes. Festivales anuales de verano son celebrados atrayendo alrededor de 15,000 visitantes de todo el mundo. Rápidamente, Rajneeshpuram se convierte en la comuna espiritual más grande que jamás se haya iniciado en América.

La oposición a la comuna y a la nueva ciudad se mantiene a la par con su éxito. Respondiendo al fervor anti-cultos que prevalece en todos los niveles de la sociedad Americana durante los años de Reagan, los políticos locales, estatales, y federales realizan discursos incendiarios contra los Rajnishes. El Servico de Migración y Naturalización (INS),La Cámara Federal de Investigación (FBI), El Departamento de Tesorería y la Agencia de Armas, Tabaco y Alcohol (ATF) son algunas de las agencias que gastan millones de dólares de impuestos en acosar a la comuna con investigaciones injustificables y estériles. Campañas de costos similares se realizan en Oregon.

Octubre 1984: Osho da fin a tres y medio años de silencio auto impuesto.

Julio 1985: Retoma sus discursos públicos cada mañana ante miles de buscadores reunidos en un salón de meditación de dos acres.

Sept. - Oct. 1985: La Comuna de Oregon es destruida.

Septiembre 14: La secretaria personal de Osho Ma Anand Sheela y varios miembros de la administración de la comuna abandonan el lugar inesperadamente y todo un patrón de actos ilegales cometidos por ellos, incluyendo envenenamiento, incendio premeditado , espionaje y atentado de muerte- sale a la luz. Osho invita a los oficiales de la ley a investigar los crimenes de Sheela. Las autoridades, sin embargo ven esta investigación como una oportunidad dorada para destruir la comuna.

Octubre 23: Un Gran Jurado Federal en Portland, acusa a Osho y a otras 7 personas utilizando cargos relativamente menores de fraude migratorio.

Octubre 28: Sin una autorización legal, oficiales locales y federales arrestan a Osho y a otros a punta de pistola en Charlotte, Carolina del Norte. Mientras los otros son liberados, Osho es retenido sin derecho a fianza por doce días. Un viaje de regreso de cinco horas a Oregón toma cuatro días. Durante la ruta, Osho es retenido incomunicado y forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington, en la cárcel del Condado de Oklahoma. Eventos subsecuentes indican que es probable que haya sido envenenado con el metal pesado, talium, mientras se encontraba en esa prisión y en la Pentenciaría Federal de El Reno. Noviembre: Emociones y publicidad crecen alrededor del caso de migración de Osho. Temerosos por Su vida y por el bienestar de los sannyasins en el volátil Oregon, los abogados aceptan una declaración de culpabilidad (Alford Plea) a dos de los 35 cargos originales en contra de Osho. De acuerdo a las reglas de esta declaración, el defendido mantiene la inocencia al mismo tiempo que declara que la fiscalía podría haberlo condenado. Osho y sus abogados conservan Su inocencia en la corte. Es multado con $400,000 US y deportado de los Estados Unidos.

Entre otros, el Fiscal de USA en Portland, Charles Turner, públicamente reconoce que el gobierno estaba resuelto a destruir Rajneeshpuram.

1985 - 1986 Tour Mundial

Enero-Febrero: Osho viaja a Kathmandú, Nepal y habla dos veces al día durante los siguientes dos meses. En Febrero, el gobierno Nepalense rehúsa otorgar visas a sus visitantes y asistentes cercanos. Osho abandona Nepal y se embarca en un tour mundial.

Febrero-Marzo: En su primera parada, Grecia, se le concede una visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, el 5 de marzo, la policía griega entra violentamente en la casa donde Se aloja, Lo arresta a punta de pistola y Lo deporta. Los medios de comunicación griegos indican que la presión del gobierno y la iglesia provocaron la intervención de la policía.

Durante las siguientes dos semanas, Osho visita o solicita permiso de visitar 17 países en Europa y América. Todos estos países rehúsan otorgarle una visa de visitante o revocan la visa otorgada a Su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan el permiso de aterrizaje para su avión Marzo-Junio: El 19 de Marzo, Osho viaja a Uruguay. El gobierno de este país programa una conferencia de prensa para el 14 de Mayo durante la cual anunciará que se otorgará residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada se le dijo que si permitía a Osho la estancia en Uruguay, la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos, debía ser pagada inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de Junio Osho recibe la orden de abandonar Uruguay.

Junio-Julio: Durante el mes siguiente, Osho es deportado de Jamaica y Portugal. En total, 21 países Le han negado la entrada o Lo han deportado después de su llegada. El 29 de Julio de 1986, Osho regresa a Mumbai, India.

1987 - 1989 Comuna Internacional de Osho

Enero 1987: Osho regresa al ashram en Pune, India, el cual es renombrado Rajneeshdham.

Julio 1988: Osho comienza, por vez primera en 14 años, a guiar personalmente la meditación al final de los discursos de las tardes. También introduce una revolucionaria técnica nueva de meditación llamada La Rosa Mística.

Enero-Febrero 1989: sus discípulos piden llamarle “Osho” y Él acepta esta forma de nombrarlo. Osho explica que Su nombre se deriva de la palabra de William James ‘oceánico’ la cual significa disolverse en el océano. Oceánico describe la experiencia, pero agrega: ¿qué pasa con el experimentador?. Por esto utilizamos la palabra “Osho”. Al mismo tiempo, Él encontró que “Osho “ ha sido también utilizado históricamente en el Lejano Oriente, con el significado “ El Bendecido, sobre Quien el Cielo Vierte Flores”

Marzo-Junio 1989: Osho descansa para recuperarse de los efectos del envenenamiento los cuales para ahora afectan drásticamente su salud.

Julio 1989: Su salud mejora y aparece dos veces a dar darshans silenciosos durante el Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho.

Agosto 1989: Osho comienza a aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el darshan de las tardes. Inagura un grupo especial de sanyassins en túnicas blancas, llamado "Osho White Robe Brotherhood." (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho) Se solicita a todos los sannyasins y no sannyasins que asistan al darshan de las tardes, que utilicen ropajes blancos.

Septiembre 1989: Osho abandona por completo sus nombre anterior llo cual habla de Su completa descontinuidad del pasado. Ahora es conocido simplemente como "Osho," y el ashram se renombra como "Osho Commune International." (“Comuna Internacional de Osho”)


1990 Osho abandona su cuerpo

Enero 1990: Durante la segunda semana en Enero, el cuerpo de Osho se debilita notablemente. Para el 18 de Enero, está tan débil físicamente que es incapaz de ir al Auditorio Gautama el Buda. El 19 de enero, Su pulso se vuelve irregular. Cuando Su doctor pregunta si deben prepararse para resucitación cardíaca, Osho dice: “No, simplemente déjenme ir. La Existencia decide su tiempo." Él abandona Su cuerpo a las 5 p.m. A las 7 p.m. Su cuerpo es trasladado al Auditorio de Gautama el Buda para una celebración, y luego cargado hacia los hornos para la cremación. Dos días después, Sus cenizas son traidas a la Comuna Internacional de Osho y colocadas en Su samadhi en el Auditorio Chuang Tzu con la inscripción:

OSHO

Nunca Nació Nunca Murió Sólo Visitó Este Planeta Tierra Entre 11 de Diciembre 1931 - 19 de Enero 1990

TRES URUGUAYOS EN LA INDIA


Tres uruguayos llegan a la India tras dos años dando vuelta al mundo en coche

Tres uruguayos que están dando la vuelta al mundo en coche han alcanzado la India tras dos años y cinco meses de viaje, una aventura repleta de "anécdotas" y "experiencias" por contar, según relataron hoy a Efe.
Mario Sabah, uno de los protagonistas de este periplo, manifestó lo entusiasmados que están él y sus hijos, Matías e Ismael, por haber logrado superar un reto más en este peculiar viaje al haber "conquistado" tierras indias.
Aunque ya hace una semana que llegaron al subcontinente asiático, la familia se ha concentrado hasta ahora en tramitar los visados que les permitirán seguir con su hazaña, conocer nuevos países y encontrarse con compatriotas uruguayos repartidos por el mundo, uno de los objetivos de este viaje.
"Nuestra intención es viajar por el norte de la India cuando todos los papeles estén en regla, visitar Nepal y desde allí alcanzar Calcuta, desde donde abandonaremos el país poniendo rumbo a Birmania", precisó Sabah.
Los tres aventureros llegaron a la India a bordo de un Citröen Mehari del año 1977 -que les ha dado "algunos problemas"- procedentes de Pakistán, donde estuvieron quince días explorando un país "lleno de contrastes" que les ha impactado profundamente, dijo Sabah.
"Pudimos conocer las ciudades de Taftan, Quetta, Lahore e Islamabad. La gente es muy solidaria, pero los niveles de pobreza son increíbles", abundó.
El peor momento de la aventura se produjo a los siete meses de empezarla, cuando un retén militar de las FARC los retuvo durante más de hora y media "sin saber lo que pasaría con nosotros", rememoró Sabah, quien de todos modos aseguró que guardan un momento que les "asombró" de cada país.
Padre e hijos tienen previsto regresar a la India en unos cinco meses para recorrer las costas del sur del país, Goa y Bombay (oeste), tras haber visitado Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Tailandia, Indonesia y Australia.

FALLECE LA REINA DE JAIPUR



Fallece la última reina de Jaipur a los 90 años

Gayatri Devi, conocida como ''Reina Madre'' falleció por una insuficiencia respiratoria, estuvo casada con el marajá de Jaipur Sawai Man Singh II; la aristocracia en India fue abolida en 1947 La bella aristócrata india Gayatri Devi, casada con el último marajá de Jaipur hasta su muerte en 1970, falleció hoy a los 90 años de edad tras ser hospitalizada con problemas respiratorios.
Según una fuente médica citada por la agencia de noticias IANS, Devi murió a las 16.00 horas locales (10.30 GMT) en el hospital Santokba Durlabhji Memorial, situado en la localidad norteña de Jaipur, en el estado desértico de Rajastán.
La antigua monarca del reino de Jaipur se quejó de problemas gástricos durante una visita a Londres y, de vuelta a la India, fue ingresada en el centro el día 17 de julio, tras lo cual fue dada de alta.
Sin embargo, poco después volvió al hospital al sufrir una insuficiencia respiratoria y no logró recuperarse.
Nacida el 23 de mayo de 1919 en el seno de una familia aristócrata, "Rajmata" o "Reina Madre" Gayatri Devi era la hija de un marajá del reino de Cooch Behar, situado en el actual estado indio oriental de Bengala.
En 1939 se casó con el último marajá de Jaipur, Sawai Man Singh II, con el que convivió hasta su muerte en 1970. En 1965 trasladó su residencia a Madrid para acompañar a su esposo que había sido nombrado embajador de India en España.
Considerada una de las más bellas aristócratas de la India, Devi se lanzó a la política en 1962 y obtuvo un escaño por Jaipur en el Parlamento indio.
La ex reina concurrió de nuevo de la mano del Partido Swatantra y retuvo su asiento en 1967 y 1971.
Ese mismo año, la ex primera ministra Indira Gandhi abolió todos los privilegios de la realeza india, que tras la independencia del gigante asiático en 1947 había accedido a ceder el poder político a la recién creada República a cambio de, entre otras cosas, conservar sus títulos nobiliarios.
Durante el estado de excepción que Gandhi declaró entre 1975 y 1977, Devi pasó varios meses en el complejo carcelario más grande de la India, la prisión de Tihar, situada en las afueras de Delhi.
Según las agencias PTI e IANS, la última majarani o reina de Jaipur fue nombrada por la revista Vogue como una de las diez mujeres más bellas del mundo.

CITA DIARIA DE BHAI JI 30-7-09


" Es Waheguru quien da a nuestras almas descanso perdurable, y no nuestra opinión personal acerca de nosotros mismos. La fe nunca considera como fundamento del descanso lo que hace en nosotros; ella recibe, ama y teme la revelación de Dios y los pensamientos de Dios , en el cual está Su descanso. "

HUKAMNAMA DIARIO 30-7-09


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JULIO 30 de 2009,Jueves,4.30 A.M

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana




TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
Soohee, Fifth Mehl:deen chhadaa-ay dunee jo laa-ay. duhee saraa-ee khunaamee kahaa-ay. 1 jo tis bhaavai so parvaan. aapnee kudrat aapay jaan. 1 rahaa-o. sachaa Dharam punn bhalaa karaa-ay. deen kai tosai dunee na jaa-ay. 2 sarab nirantar ayko jaagai. jit jit laa-i-aa tit tit ko laagai. 3 agam agochar sach saahib mayraa. naanak bolai bolaa-i-aa tayraa. 42329

SOOHEE, QUINTO MEHL:
Quien se retira del Camino de Dios, y se ata al mundo, es conocido como un pecador en ambos mundos. 1 Solo es aceptado, quién agrada al Señor. Sólo Él sabe Su omnipotencia creativa. 1 pausa Quien practica la verdad, viviendo virtuoso, la caridad y las acciones buenas, tiene los suministros para el Camino de Dios. El éxito mundano no le faltará a él. 2 Dentro de y entre todos, el Señor Uno está despierto. Cuando Él nos ata,¿para que nosotros nos atamos?. 3 Usted es inaccesible e insondable, Oh mi Verdadero Señor y Maestro. Nanak habla como Usted lo inspíra a hablar. 4 23 29
Jueves, 15 de Saawan(Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 743)

miércoles, 29 de julio de 2009

CONCURSO ESCANDALIZA INDIA


SIMILAR A 'EL JUEGO DE TU VIDA'
Un concurso escandaliza a la India
El plató de 'El momento de la verdad'.
NUEVA DELHI.- Es el sueño de cualquier cadena de televisión y la pesadilla de cualquier concursante. El programa 'Such ka saamna', algo así como 'El momento de la verdad', ha logrado en sólo una semana que el Parlamento, varios partidos políticos, asociaciones ciudadanas y medios de comunicación lo consideren indecente e indigno de ser televisado. Pero ha batido récords de audiencia.
El formato consiste en someter a un concursante a un interrogatorio íntimo con preguntas distribuidas en seis niveles de dificultad. Siempre sometido a la supervisión de un polígrafo, que detectará las supuestas mentiras atendiendo a los cambios bruscos en su respiración o latidos del corazón, el participante va vendiendo sus secretos pregunta a pregunta. Éstas son siempre personales y pueden tocar cualquier tema: infidelidades, pasados turbios, mentiras a la familia o los amigos, traumas y deseos ocultos. El clímax del concurso llega con la última de las cincuenta preguntas, por la que puede llevarse 150.000 euros.
En un país como la India, donde el buen nombre de la familia y la imagen social son importantísimos, que alguien se someta voluntariamente a un 'striptease' como éste provoca un morbo extraordinario. Pero, al parecer, también la indignación y la vergüenza ajena, ya que multitud de organizaciones y medios de comunicación lo han atacado y han pedido la retirada de "un atentado contra la familia, un programa vulgar y obsceno". Incluso el parlamento indio, por iniciativa del principal partido de la oposición, ha animado a los ciudadanos a protestar contra 'El momento de la verdad" y a boicotear a Star, la cadena que lo emite.
Curiosamente, la versión norteamericana en la que se basa 'Such ka saamna', que tiene características parecidas y se emite en la India desde hace meses, no ha sido objeto de ninguna crítica en el país. "Es algo que no entiendo", ha dicho un ejecutivo de Star; "Si lo que ha molestado a la gente es la mecánica del juego, ¿por qué no lo dijeron cuando se emitía la versión norteamericana? El concurso fue adaptado a la sensibilidad india antes de emitirlo y las preguntas son un poco menos indiscretas y más respetuosas con nuestras tradiciones", ha añadido.
Durante el concurso, las cámaras ofrecen primeros planos de los azorados familiares del concursante. Uno de estos familiares, normalmente la madre, tiene la posibilidad de accionar una bocina para impedir que se escuche la respuesta que ella considere más embarazosa.
Como en una versión mucho más descarnada y menos romántica de la película 'Slumdog Millionaire', el héroe del momento es un participante que ha logrado llevarse unos 37.000 euros al llegar al cuarto nivel. A pesar de las críticas recibidas, él asegura que lo hizo para entregar el dinero a su familia y "empezar de cero, después de haber contado la verdad sobre varias cosas".
Para futuros programas, está previsto que actores, famosos y hasta dos transexuales participen en 'El momento de la verdad', que en España tiene un correspondiente, 'El juego de tu vida', que ha presentado Emma García en Telecinco.

ADIT SINGH ACUSA A IBM


Una Universidad acusa a IBM de robar su tecnología
Tentando a un estudiante para que trabajara en la empresa durante un verano, la compañía se hizo con los conocimiento necesarios para solicitar una patente, afirma la universidad.
La demanda, interpuesta en un juzgado del distrito de Alabama la semana pasada, está relacionada con una tecnología creada en una escuela de ingeniería eléctrica de la Universidad de Auburn. El Doctor Adit Singh es un experto a la hora de evaluar defectos en tecnología de circuitos y ha ganado numerosos premios y publicado numerosos artículos sobre el tema.
En la demanda se alega que el Dr. Singh, trabajando con un estudiante, Thomas Barnett, encontró varios métodos gracias a cuales los componentes de un circuito se pueden clasificar dependiendo del defecto que tengan, permitiendo a los fabricantes reducir los costes a la hora de hacer memorias y circuitos integrados.
La Universidad de Auburn archivó la primera de una serie de patentes relacionadas con estos métodos en octubre de 2001, por lo que se acusa a IBM de infringir los derechos de estas patentes.
Lo más crudo de la historia es que en 2001, mientras que Barnett seguía siendo un estudiante graduado de Auburn, IBM tuvo conocimientos de sus trabajos junto con el Dr. Singh, a quien preguntaron si Barnett estaría interesado en pasar un verano trabajando en IBM. Poco después y mientras las patentes de Auburn estaban pendientes de aprobarse, IBM archivó una patente de aplicación similar a la de la universidad, y una segunda en 2003.

ES NECESARIO UN DIALOGO INTERDISCIPLINAR



Es necesario un diálogo interdisciplinar entre ecología y religiones
Un Congreso celebrado en Granada demanda mayor compromiso medioambiental de las distintas confesiones
Muy pocos dudan ya del momento de crisis ambiental por el que nuestro planeta Tierra y nuestra civilización están atravesando. La presencia de problemas ambientales de alcance global, rápida evolución, número creciente y alta persistencia, están configurando un perfil de preocupación y riesgo del que pueden derivarse diferentes escenarios. Aunque algunos problemas son graves y pueden comprometer seriamente el futuro de la vida, otros apuntan hacia modelos sostenibles, bien entendido que para que puedan ser realizables debemos actuar en todos los niveles, esto es, personal, social y políticamente. En otras palabras, hay alternativas para otro modelo de desarrollo siempre que nos impliquemos en su búsqueda y adoptemos estilos de vida más contenidos y responsables. Y en este ámbito sorprende que buena parte de las iglesias, confesiones y movimientos religiosos no hayan alzado su voz de manera clara y decidida sobre este importante desafío, invitando a los creyentes a tomar la protección del medio y de las criaturas que lo pueblan como tarea urgente y preferente. Por Leandro Sequeiros.

Con estas palabras de Federico Velázquez de Castro, químico y experto en educación ambiental, se abre el capítulo de presentación del volumen de las Actas del I Congreso Internacional de Ecología y Religiones que tuvo lugar en Granada entre los días 4 y 6 de marzo de 2008. Este Congreso, dirigido por Federico Velázquez de Castro, fue organizado por el Centro UNESCO de Andalucía y en él colaboraron la Agencia Española de Cooperación Internacional, la Universidad de Granada, la Fundación Cultura de la Paz y la Asociación Española de Educación Ambiental. Durante el mismo se pronunciaron 16 ponencias invitadas y se leyeron 18 comunicaciones sobre Ecología y religiones. El volumen de Actas ha sido editado por el Grupo Editorial Universitario de Granada, y contiene las ponencias, comunicaciones y debates del Congreso. Científicos, educadores, teólogos, filósofos, (el bioquímico Federico Mayor Zaragoza, los teólogos católicos José María Castillo y Juan José Tamayo, el musulmán Ibrahim López, la judía Graciela Kohan, el Adventista José Ferrer, entre otros) discutieron durante estos tres días sobre esta cuestión: ¿tienen algo que decir las religiones sobre los graves problemas ambientales del planeta? ¿Por qué su palabra ha sido escasa? ¿Falta sensibilidad ambiental en el corazón de las religiones? ¿Qué respuestas pueden dar las religiones para una nueva ética ambiental? El director del Congreso insistió en que el patrimonio natural constituye una compleja red de interacciones a través de las que transcurre la vida. Cada especie es un auténtico milagro evolutivo, y de su preservación y cuidado todos somos responsables. Los textos sagrados, como referentes últimos, y algunas tradiciones que los acompañan, han sido conscientes de esta grandiosa obra, descubriendo en ella la mano del Creador y revistiéndola de dignidad propia por ese mismo origen. Se entiende mejor así la tarea del ser humano, dotado de la suficiente inteligencia y comprensión, como su garante y protector, para que cuide de su conservación y mejora. A las religiones les preocupa el principio y final de la vida, pero no tanto lo que hay entre una y otra Pero las cosas parecen haber ido por otro camino. Con una perspectiva muy antropizada, y en algunos casos con una interpretación errónea de los textos sagrados, las religiones occidentales entendieron que la naturaleza se encontraba ahí como instrumento para utilizar y explotar en aras de nuestro crecimiento y progreso. De lo erróneo de tal interpretación, hablan hoy los hechos por sí mismos, puesto que el medio ambiente es un indicador formidable del modelo económico y social que tras él se encuentra. Igualmente, los animales, criaturas sensibles –especialmente los más evolucionados- han sido en muchas ocasiones tratados cruelmente – incluidas muchas fiestas populares, puestas por cierto bajo la advocación de personajes religiosos – cuando no degradados a objetos de explotación para nuestro trabajo, alimento, investigación o vestido. Y los creyentes y las confesiones religiosas continuaban en silencio. En algunas religiones occidentales, las jerarquías dicen ser defensores de la vida, pero con frecuencia suelen ser más diligentes para condenar los temas de aborto, técnicas de fecundación “in vitro”, eutanasia y derecho a una muerte digna, que a denunciar los abusos de un determinado sistema social global que condena al hambre, a la enfermedad y a la desnutrición a millones de seres humanos. Necesidad de un diálogo interdisciplinar entre ecología y religiones Por estas razones – continúa Velázquez de Castro-, entendimos que era necesaria la convocatoria de un Congreso de Ecología y Religiones, cuyo primer objetivo fuera abrir un espacio de reflexión y debate para que miembros con competencia en sus diferentes confesiones dialogaran en profundidad sobre estos contenidos. En este sentido, el congreso ha servido para conocernos mejor y comprobar que, en efecto, todas las creencias consideran en alto grado la conservación del medio, sintiéndolo como uno de los deberes más importantes en nuestra conducta personal y colectiva. Asimismo consideramos que era importante dar mayor hondura a los planteamientos ecológicos, puesto que el entorno comienza desde uno mismo extendiéndose hasta los límites del universo. Protección, respeto, contemplación…, no sólo deben conjugarse para lo externo, sino dialécticamente, sintiéndose uno mismo parte de un todo y sabiendo de la implicación de nuestros actos en la conservación global. La reflexión de Kant sobre el asombro que a su vez le producen los cielos estrellados y el deber moral en el interior de cada persona, apunta a esta unidad en la que el planeta necesita de nuestros valores y en donde la belleza y la complejidad las encontramos, simultáneamente, en lo interior y lo exterior de los seres humanos. Una nueva cultura ambiental En línea con uno de los principales objetivos de UNESCO, como es promover una cultura de la paz, la realización de estos encuentros ayudan a que las religiones y movimientos espirituales se conozcan y constaten que no están tan alejadas cuando sus miradas se dirigen hacia lo práctico, lo cotidiano y lo necesario. En este sentido, el Congreso lo ha sido también de diálogo interreligioso y ha servido para mejorar nuestro conocimiento mutuo, dejando atrás estereotipos, y sentirnos más próximos, con deseos de continuar trabajando conjuntamente por la mejora del planeta. En síntesis, este Congreso que levantó tanta expectación desde su convocatoria y que fue seguido atentamente por los medios de comunicación, ha supuesto un primer paso en el camino del compromiso de los creyentes y practicantes en la defensa de un medio cada vez más amenazado. Por fidelidad y coherencia, hoy debemos estar atentos a los grandes retos de nuestro tiempo –desde la erradicación de la pobreza a la apuesta por el desarrollo humano sostenible, trascendiendo la esfera privada a lo que tantas veces queda reducido lo religioso – para modificar nuestros hábitos personales e implicarnos con la sociedad civil en la resolución de estos grandes desafíos, dando así un testimonio que desde hace mucho tiempo se viene esperando. “Ser más, no a tener más” Miguel J. Carrascosa, Presidente del Centro UNESCO de Andalucía, resaltó en sus palabras el largo camino emprendido por las organizaciones internacionales para proteger la integridad del ecosistema global del planeta. Desde 1951, la UNESCO propició una investigación sobre las zonas áridas, esfuerzo que fue reconocido por la Declaración de Río de Janeiro 5 de junio de 1992. El profesor José María Castillo Sánchez (Granada), planteó que las religiones monoteístas, a lo largo de la historia, con frecuencia han sido fenómenos excluyentes generadores de violencia, y que la alianza con los poderes las han hecho cómplices de la degradación ambiental. Por eso, Isabel Ripa Juliá insistió en que las religiones necesitan una conversión hacia la defensa de los pobres y de la justicia, para hacerse agentes de cambio en la preservación de la biosfera. Esto exige, según Carlos de Prada, el impulso de una nueva espiritualidad, un modo diferente de sentirse desde dentro del propio corazón. Juan José Tamayo, Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III, expuso un modelo de paradigma ecológico integrado en la reflexión teológica sobre la creación. Ello implica, como apuntó Israel Flores Olmos, profesor de teología presbiteriana en México, una mayor sensibilidad hacia el “gemido y la liberación”. En este sentido, cobran especial relieve las palabras pronunciadas por Federico Mayor Zaragoza, exdirector de la UNESCO y Presidente de la Fundación Cultura de la paz, en la apertura del congreso. Citando a Leonardo Boff dijo: “Es necesario unirnos en el empeño de crear una sociedad global sostenible, fundada en el respeto a la madurez, los derechos humanos universales, la justicia económica y una cultura de la paz. Debemos darnos cuenta de que, una vez satisfechas las necesidades básicas, el desarrollo humano se refiere a ser más, no a tener más”.

PUGNA POLITICA



Pugna política agita asamblea estatal de Jammu-Cachemira

El Buró Central de Investigaciones (CBI) informó hoy a la Asamblea de Jammu-Cachemira que el ministro jefe de ese norteño estado indio, Omar Abdullah, no está implicado en el sonado escándalo sexual de 2006. Abdullah, cabeza del movimiento musulmán Conferencia Nacional, renunció ayer hasta tanto su nombre sea reivindicado ante las imputaciones hechas en esa sala legislativa por los líderes del Partido Democrático Popular (PDP).El escándalo sexual que estremeció Cachemira en 2006 estalló tras salir a flote que muchachas, incluidas menores, fueron forzadas a prostituirse, chantajeadas y proporcionadas a jefes policiales, burócratas, políticos y hasta ministros.Dos ministros del anterior gobierno del PDP, G.A. Mir y Raman Mattoo, además de Iqbal Khandey, secretario del entonces ministro jefe Mufti Mohammed Sayeed, fueron arretados.Ahora las imputaciones del PDP contra Abdullah han convertido la Asamblea de Jammu-Cachemira en una bullente caldera de pugnas políticas.El CBI concluyó la investigación y el caso ahora está ante un tribunal del estado de Punjab, en el que serán procesados 17 encartados.En una violenta reacción, los líderes parlamentarios del PDP rechazaron este miércoles la respuesta del CBI que exonera a Abdullah de cualquier implicación en ese escándalo, e incluso desgarraron las copias de la carta de la agencia investigadora entregada a cada diputado.

CITA DIARIA DE BHAI JI 29-7-09


" Algunos piensan que la gracia implica que Dios pasa por alto el pecado, pero ello no es así; la gracia supone que el pecado es una cosa tan abominable que Waheguru no lo puede tolerar; si estuviera al alcance del hombre, después de haber hecho mal, rectificar sus actos y corregir su propia naturaleza a fin de poder estar ante Dios, no habría ninguna necesidad de la gracia. El mero hecho de que Waheguru obre por gracia demuestra que el pecado es algo tan espantoso que, siendo el hombre pecador, su estado es enteramente ruinoso, insano y sin esperanza, y que nada sino solamente la soberana gracia puede responder a su necesidad. "

HUKAMNAMA DIARIO 29-7-09


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JULIO 29 de 2009,Miercoles,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana

TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree shha(n)th mehalaa 1 pir sa(n)g moot(h)arreeeae khabar n paaeeaa jeeo masathak likhiarraa laekh purab kamaaeiaa jeeo laekh n mittee purab kamaaeiaa kiaa jaanaa kiaa hosee gunee achaar nehee ra(n)g raathee avagun behi behi rosee dhhan joban aak kee shhaaeiaa biradhh bheae dhin pu(n)niaa naanak naam binaa dhohaagan shhoottee jhoot(h) vishhu(n)niaa 1 booddee ghar ghaaliou gur kai bhaae chalo saachaa naam dhhiaae paavehi sukh mehalo har naam dhhiaaeae thaa sukh paaeae paeeearrai dhin chaarae nij ghar jaae behai sach paaeae anadhin naal piaarae vin bhagathee ghar vaas n hovee suniahu lok sabaaeae naanak sarasee thaa pir paaeae raathee saachai naaeae 2 pir dhhan bhaavai thaa pir bhaavai naaree jeeo ra(n)g preetham raathee gur kai sabadh veechaaree jeeo gur sabadh veechaaree naah piaaree niv niv bhagath karaeee maaeiaa mohu jalaaeae preetham ras mehi ra(n)g karaeee prabh saachae saethee ra(n)g ra(n)gaethee laal bhee man maaree naanak saach vasee sohaagan pir sio preeth piaaree 3 pir ghar sohai naar jae pir bhaaveae jeeo jhoot(h)ae vain chavae kaam n aaveae jeeo jhoot(h) alaavai kaam n aavai naa pir dhaekhai nainee avaguniaaree ka(n)th visaaree shhoottee vidhhan rainee gur sabadh n maanai faahee faathhee saa dhhan mehal n paaeae naanak aapae aap pashhaanai guramukh sehaj samaaeae 4 dhhan sohaagan naar jin pir jaaniaa jeeo naam binaa koorriaar koorr kamaaniaa jeeo har bhagath suhaavee saachae bhaavee bhaae bhagath prabh raathee pir raleeaalaa joban baalaa this raavae ra(n)g raathee gur sabadh vigaasee sahu raavaasee fal paaeiaa gunakaaree naanak saach milai vaddiaaee pir ghar sohai naaree 53
DHANAASAREE, CHHANT, PRIMER MEHL (AMADO):Su Marido, el Señor está con usted,oh alma-novia engañada, pero usted no es consciente de Él. Su destino está escrito en su frente, según sus acciones pasadas. Esta inscripción de hechos del pasado no puede borrarse; ¿qué sé yo sobre lo que pasará? Usted no ha adoptado un estilo de vida poderoso y usted no se armoniza al Amor del Señor; usted se sienta allí, mientras llora encima de sus miserias. La salud y la juventud han pasado como la sombra de la golondrina sobre las plantas; usted está envejeciendo y sus días están acabándose. Oh Nanak, sin el Naam, el Nombre del Señor, usted terminará como una novia descartada, divorciada; su propia falsedad lo separará del Señor. 1 Usted se ha ahogado y su casa está arruinada; camine de forma correcta en la Voluntad del Gurú. Medite en el Verdadero Nombre y usted encontrará paz en la Mansión de la Presencia del Señor. Medite en el Nombre del Señor y usted encontrará paz; su estancia en este mundo durará sólo cuatro días. Siéntese en la casa de su propio ser, y usted encontrará la Verdad; noche y día, esté con su Querido. ¡Escuchen todos, sin devoción amorosa, usted no puede morar en su propia casa! Oh Nanak, ella está contenta, y ella obtiene a su Marido el Señor, si ella se armoniza al Verdadero Nombre. 2 Si la alma-novia está agradando a su Marido el Señor, entonces el Marido el Señor amará a Su novia. Ella está imbuida con el amor de su Querido, ella contempla la Palabra del Shabad del Gurú. Ella contempla el Shabad del Gurú y su Marido el Señor la ama; en humildad profunda, ella le rinde culto en devoción amorosa. Ella quema su apego emocional a Maya, y enamorado, ella ama a su Querido. Ella se imbuye y moja con el Amor del Verdadero Señor; ella se ha puesto bonita, conquistando a su mente. Oh Nanak, la alma-novia feliz mora en la Verdad; ella ama amar a su Marido el Señor. 3 La alma-novia parece tan bonita en la casa de su Marido el Señor, si ella está agradándole a Él. Es inútil en absoluto hablar palabras falsas. Si ella habla falso, es inútil para ella y ella no ve a su Marido el Señor con sus ojos. Sin valor, olvidada y abandonada por su Marido el Señor, ella pasa la noche de su vida sin su Señor y Maestro. Tal esposa no cree en la Palabra del Shabad del Gurú; ella se acoge al precio neto del mundo, y no obtiene la Mansión de la Presencia del Señor. Oh Nanak, si ella entiende su propio ego, entonces, como Gurmukh, ella se une en paz celestial. 4 Bendita es esa alma-novia que conoce a su Marido el Señor. Sin el Naam, ella es falsa y sus acciones también son falsas. El culto devoto del Señor es bonito; el Verdadero Señor lo ama. Así que sumérjase amando el culto devoto de Dios. Mi Marido el Señor es juguetón e inocente; imbuido con Su Amor, yo lo disfruto. Ella florece a través de la Palabra del Shabad del Gurú; ella extasía a su Marido el Señor y obtiene el premio más noble. Oh Nanak, en la Verdad, ella obtiene la gloria; en la casa de su Marido, la alma-novia parece bonita. 5 3
Miercoles, 14 de Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 689)

martes, 28 de julio de 2009

NUESTRO AMADO

MEDITACION KUNDALINI

sho: la meditacion kundalini

"... cuando hagas la Meditación Kundalini, deja que el temblor te invada, no lo provoques. Permaneciendo de pie en silencio siente cuando tu cuerpo empieza a agitarse ligeramente. Ayúdalo, pero no lo provoques. disfruta con ello, deja que te invada la dicha , recíbelo, déjalo que se esparza, dale la bienvenida, pero no lo fuerces. Si lo fuerzas se convertirá en un ejercicio físico, en un ejercicio corporal. Entonces la agitación será solamente superficial, no calará en ti. Permanecerás sólido, como una piedra, por dentro como una roca, serás un manipulador, aquel que lo provoca y el cuerpo simplemente te seguirá. El cuerpo no es lo importante : tú eres lo importante.

Cuando digo que
te sacudas me refiero a tu solidez; tu ser que parece una roca tiene que agitarse hasta sus raíces para volverse líquido, fluido, para derretirse y fluir. Y cuando el ser pétreo se vuelva líquido, tu cuerpo lo va a seguir. Entonces ya no habrá el “yo me sacudo”, solamente estará el proceso. Entonces no lo estará haciendo nadie; solamente sucedrá; entonces, "el que hace" desaparece..."

"...Kundalini no es realmente meditación; es solamente una preparación, estás preparando tu instrumento; cuando esté listo, vas a quedarte en silencio; ahí empieza la meditación. Entonces estás absolutamente presente; te has despertado a ti mismo saltando, bailando, respirando, gritando. Todos estos son artificios para volverte un poco más atento de lo que estás normalmente. Una vez que estás atento, llega la espera. Esperar es meditación; esperar con toda conciencia, y cuando llega, desciende sobre ti, te rodea, juega, baila a tu alrededor, te limpia, te purifica, te transforma… "

Osho


La meditación Kundalini dura una hora y contiene cuatro etapas, tres con música y la última sin. La música fue compuesta bajo la tutela directa de Osho para esta meditación en particular. Si quieres probarla, se encuentra descrita más abajo con unas breves muestras de la música de cada etapa. Al final de la página puedes acceder a toda la música. ¡Recuerda que la última etapa es en silencio! ...y un gong te señalará el final de esta etapa de silencio.

Primera parte: 15 minutos

Suéltate y permite que todo tu cuerpo se sacuda, sintiendo cómo suben las energías hacia arriba desde tus pies. Suéltate completamente y conviértete en la sacudida.Tus ojos pueden estar abiertos o cerrados.

"Permite la sacudida; no la produzcas. Ponte de pie, en silencio, siéntela venir y cuando tu cuerpo comience a temblar, ayúdala pero no la produzcas. Disfrútala, siente la bendición, permítela, recíbela, dale la bienvenida, pero no la produzcas.

"Si tú la forzas se convertirá en un ejercicio del cuerpo, en un ejercicio físico. Entonces, la sacudida estará allí, pero sólo en la superficie; no te penetrará. Tu permanecerás sólido, como una piedra, como una roca interiormente. Seguirás siendo el manipulador, el que hace, y el cuerpo sólo estará siguiendo. El cuerpo no es lo que importa, tú eres lo importante.

"Cuando digo sacúdete, me refiero a tu solidez; tu estado petrificado debe sacudirse hasta los propios cimientos; así se vuelve líquido, fluido, se derrite, fluye. Cuando tu estado petrificado se vuelve líquido, el cuerpo le seguirá. Entonces no habrá sacudida, sólo sacudirse. Entonces nadie lo está haciendo; simplemente está sucediendo.Entonces no hay hacedor". Osho

Mira la demostración: 56K |64K |100K |200K |300K
Mira la demostración: 56K |64K |100K |200K |300K

Segunda parte: 15 minutos

Baila, tal como lo sientas, permitiendo que todo el cuerpo se mueva como desee. Otra vez, los ojos pueden estar abiertos o cerrados
Baila... de la forma que sientas que has de bailar y deja que tu cuerpo se mueva como desee.
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Tercera parte: 15 minutos



Cierra tus ojos y quédate quieto, sentado o de pie....observando cualquier cosa que ocurra en tu interior.

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Cuarta parte: 15 minutos

Mantén tus ojos cerrados, túmbate y permanece quieto.
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Está meditación se realiza por lo general al atardecer para liberar el stress acumulado a lo largo del día.


CITA DIARIA DE BHAI JI 28-7-09


" Hay que asumir que en el mundo espiritual, por mas eterno e ilimitado que sea, como espíritu no nos sentimos parte del todo, pues si fuera así cual sería la razón para encarnarnos en un universo limitado en el cual nos sentimos aislados de todo. Cabe mencionar aquí que hay cierto tipo de apego que va mas allá de lo material, y del cual, normalmente, cuesta mucho más desapegarse que de los apegos materiales. "

HUKAMNAMA DIARIO 28-7-09


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JULIO 28 de 2009,Martes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana

TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
sorat(h) mehalaa 9 man kee man hee maahi rehee naa har bhajae n theerathh saevae chottee kaal gehee 1 rehaao dhaaraa meeth pooth rathh sa(n)path dhhan pooran sabh mehee avar sagal mithhiaa eae jaano bhajan raam ko sehee 1 firath firath bahuthae jug haariou maanas dhaeh lehee naanak kehath milan kee bareeaa simarath kehaa nehee 22
SORAT'H, 9 GURÚ: La mente permanece en la mente. Él no medita en el Señor, ni realiza el servicio en las sagradas piscinas y entonces es para que la muerte lo ase por el pelo. 1 pausa La Esposa, los amigos, los niños, los carruajes, la propiedad, la riqueza total, el mundo entero—sepa que todos estas cosas son falsas. La meditación del Señor solo es verdad. 1 Vagando, vagabundeando para tantas edades, él ha envejecido cansado, y finalmente, él obtuvo este cuerpo humano. Dice Nanak, ésta es la oportunidad de encontrarse al Señor; ¿por qué usted no lo recuerda en la meditación? 2 2
Martes, 13 Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 631)

lunes, 27 de julio de 2009

CITA DIARIA DE BHAI JI 27-7-09


"La relación entre amor y el mundo físico, es que este último es necesario para poder entrenar la fuerza de voluntad y el desapego que nos permite aumentar nuestra sensación de unión con la persona amada. "

Encantadores de serpientes


Encantadores de serpientes

Encantadores de serpientes hindúes con sus cobras se congregan en el templo a Shiva en Amritsar, con motivo del festival Nag-Panchami.
El festival, seguido durante el monzón y en el que se hacen oraciones y ofrendas a serpientes, es observado por muchos como el día de la victoria del dios hindú Krishna sobre la serpiente Kaliya, por lo que Krishna también es conocido como ‘Kaliya Mardan’.

CELEBRAN DIA DE LA REBELDIA



Celebran en India Día de la Rebeldía en Cuba

Bangalore, India, Con un diverso festival cubano en el que primó el optimismo y entusiasmo, los indios celebraron hoy en Bangalore, capital de Karnataka, la histórica efeméride del 26 de julio, Día de la Rebeldía en Cuba. Canciones en español, hindi y kannada, lengua local de ese sureño estado, declamación de poemas, exposiciones gráficas y la proyección de un documental sobre la vida y obra del Che animaron la solidaria jornada efectuada con gran concurrencia en la Universidad de Bangalore.Entre otros oradores en el acto, el secretario general del Partido Comunista Marxista de la India (CPI-M), Prakash Karat, esbozó los acontecimientos históricos desde el Asalto al Cuartel Moncada, el 26 de julio de 1953, su significado, hasta el triunfo de 1959 y el posterior desarrollo de la Revolución.Resaltó los relevantes logros del pueblo cubano en los campos de la salud, educación, las ciencias y el deporte, pese al intenso bloqueo de Estados Unidos, que no le ha impedido a Cuba, sin embargo, brindar solidaria asistencia -recalcó- a otras naciones en desventaja.El ministro consejero de la embajada cubana, Eduardo Iglesias, destacó por su parte que miles de médicos, técnicos de la salud, profesores, ingenieros y especialistas en diversas esferas prestan hoy desinteresadamente sus servicios en aras del desarrollo humano en decenas de países.Acentuó que a pesar de que Washington ha insistido también en bloquear la verdad de Cuba, esta se ha abierto paso en el mundo y hoy la isla tiene nexos con prácticamente todas las naciones de la comunidad internacional y goza de reconocimiento y prestigio.Igualmente, agradeció al pueblo indio y en particular a las fuerzas de izquierda y otras organizaciones progresistas, por su apoyo y solidaridad expresada a lo largo de estos años.Como parte del acto, al que asistieron entre otros dirigentes nacionales y regionales, se lanzaron tres libros en lengua kannada sobre el Che, Fidel Castro y la Revolución cubana, al igual que se inauguró un sitio en internet sobre Cuba en idioma inglés.La exposición gráfica que incluyó pinturas, fotos, afiches y grabados resultó una muestra histórica que abarcó desde la Cuba pre-revolucionaria, los años de la gesta por la liberación total y el triunfo de 1959 hasta los avances del pueblo cubano en estos 50 años de Revolución.La entusiasta celebración fue al mismo tiempo una tribuna desde la cual se condenó la política hostil de Washington contra Cuba y se reclamó la liberación de los cinco antiterroristas cubanos presos injustificablemente en Estados Unidos.

BAUTIZAN SUBMARINO NUCLEAR


Submarino nuclear
Ministerio de Defensa Indio .
La esposa del primer ministro indio, Gursharan Kaur, rompe un coco durante la ceremonia de lanzamiento del primer submarino nuclear de la India, “INS Arihant”, celebrada ayer 26 de julio, en Vishakhapatnam, en el estado de Andhra Pradesh. El “INS Arihant” está programado para ser parte de la Armada india, y es parte del programa de tecnología avanzada para embarcaciones..

CONMEMORAN ULTIMO CONFLICTO CON PAKISTAN


India conmemora su último conflicto con Pakistán
El país se debate obre si debe reanudar el diálogo formal con la potencia nuclear vecina
Nueva Delhi, - La India conmemoró hoy el décimo aniversario de su "victoria" militar en el último conflicto armado con Pakistán, sumida en un debate interno sobre si debe reanudar el diálogo formal con la potencia nuclear vecina.
El primer ministro, Manmohan Singh, y el titular de Defensa, A.K. Antony, acudieron al amanecer al monolito instalado bajo la puerta de la India en recuerdo de los soldados caídos en combate en la guerra de baja intensidad de Kargil (1999). "Me sumo a toda la nación para rendir homenaje a los mártires de la guerra de Kargil. Sacrificaron sus vidas para defender la unidad e integridad de la India", dijo Singh ante el memorial delhí de "Amar Jawan Jyoti" o del soldado desconocido, según la agencia IANS. También hubo un homenaje sobre el terreno, en la montañosa Kargil, situada en la carretera poblada de puestos militares que une Srinagar, la capital de la Cachemira india, con la turística Leh. Políticos, soldados y familiares de las víctimas de la guerra acudieron al memorial de Drass en Kargil para rendir tributo a los más de 500 militares indios que murieron en el conflicto, que se desarrolló en este terreno a gran altura dividido por la llamada Línea de Control (LoC) que separa las dos Cachemiras. En un comunicado, el Ministerio de Defensa se hizo eco del uso de su poder aéreo entre mayo y julio de 1999 en Kargil, que desempeñó un "papel central en la victoria" sobre Pakistán. Según la versión oficial paquistaní, el conflicto se desencadenó después de que insurgentes paquistaníes cruzaran la LoC y atacaran posiciones indias, aunque Nueva Delhi ha insistido en que eran soldados. Kargil hizo sonar las alarmas de la comunidad internacional, ya que dos potencias nucleares se enfrentaban en un conflicto abierto. El ex general Pervez Musharraf, por aquel entonces jefe del Ejército paquistaní, concedió esta semana una entrevista a un canal indio en la que aseguró que Kargil supuso "un gran éxito" para Pakistán, ya que empujó a la India a conversar sobre "la disputa por Cachemira". Sus compatriotas consideran en general como una derrota aquella guerra limitada, que ilustró además la animadversión entre el ex general y el entonces primer ministro paquistaní, Nawaz Sharif. Un año después, Musharraf lo derrocó en un golpe de Estado. Pakistán no organizó hoy ninguna ceremonia con motivo de la efeméride del final del conflicto, recordado en los canales indios con una abundante cobertura y testimonios de los familiares de las víctimas. Además, Nueva Delhi aprovechó para presentar hoy el primer submarino nuclear indio de fabricación propia. Tras rendir tributo a los soldados por la mañana, Singh viajó a la localidad meridional de Visakhapatnam, en el estado de Andhra, para hablar del "momento histórico" que supone para la India la construcción del submarino. "Hoy nos unimos a un selecto grupo de cinco naciones que tienen la capacidad de construir submarinos nucleares", celebró el primer ministro durante la ceremonia militar, según un comunicado gubernamental. Singh dijo que el submarino no pretende "amenazar a nadie", ya que la India "busca una atmósfera en la región y fuera de ella que lleve al desarrollo pacífico". "El Gobierno está totalmente comprometido en asegurar la defensa de nuestros intereses nacionales y la protección de nuestra integridad territorial", matizó luego. Pakistán y la India compiten desde hace décadas en una carrera armamentística y han librado tres guerras desde que obtuvieron la independencia, dos de ellas por Cachemira, al margen de Kargil, considerado un conflicto menor. El deshielo diplomático que significaron las rondas de diálogo abiertas en 2004, dirigidas a resolver contenciosos territoriales y a aumentar la cooperación económica, se vio truncado tras el atentado terrorista de Bombay de finales de noviembre de 2008. Recientemente, altos cargos de ambos países han mantenido contactos en foros internacionales, como la entrevista entre Singh y su homólogo paquistaní, Yusuf Razá Guilani, durante la cumbre de los Países No Alineados en Egipto. La disposición del Gobierno indio a retomar el diálogo con Pakistán -siempre y cuando demuestre su compromiso en la lucha antiterrorista- ha soliviantado a la oposición hinduista, que acusa al Ejecutivo de haber sucumbido a la voluntad de Islamabad. Mientras, el Gobierno de Singh sigue lanzando mensajes de conciliación y advertencias a su país vecino, que ha expresado en varias ocasiones su deseo de volver a la mesa de negociaciones.

HUKAMNAMA DIARIO 27-7-09


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JULIO 27 de 2009,Lunes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana



TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

vad-hans mehlaa 3gurmukh sabh vaapaar bhalaa jay sehjay keejai raam.an-din naam vakhaanee-ai laahaa har ras peejai raam.laahaa har ras leejai har raaveejai an-din naam vakhaanai.gun sangrahi avgan viknahi aapai aap pachhaanai.gurmat paa-ee vadee vadi-aa-ee sachai sabad ras peejai.naanak har kee bhagat niraalee gurmukh virlai keejai. 1gurmukh khaytee har antar beejee-ai har leejai sareer jamaa-ay raam.aapnay ghar andar ras bhunch too laahaa lai parthaa-ay raam.laahaa parthaa-ay har man vasaa-ay Dhan khaytee vaapaaraa.har naam Dhi-aa-ay man vasaa-ay boojhai gur beechaaraa.manmukh khaytee vanaj kar thaakay tarisnaa bhukh na jaa-ay.naanak naam beej man andar sachai sabad subhaa-ay. 2har vaapaar say jan laagay jinaa mastak manee vadbhaago raam.gurmatee man nij ghar vasi-aa sachai sabad bairaago raam.mukh mastak bhaago sach bairaago saach ratay veechaaree.naam binaa sabh jag ba-uraanaa sabday ha-umai maaree.saachai sabad laag mat upjai gurmukh naam sohaago.naanak sabad milai bha-o bhanjan har raavai mastak bhaago. 3khaytee vanaj sabh hukam hai hukmay man vadi-aa-ee raam.gurmatee hukam boojhee-ai hukmay mayl milaa-ee raam.hukam milaa-ee sahj samaa-ee gur kaa sabad apaaraa.sachee vadi-aa-ee gur tay paa-ee sach savaaranhaaraa.bha-o bhanjan paa-i-aa aap gavaa-i-aa gurmukh mayl milaa-ee.kaho naanak naam niranjan agam agochar hukmay rahi-aa samaa-ee. 42

WADAHANS, TERCER MEHL (AMADO): Todas las relaciones del Gurmukhs son buenas, si ellas son cumplidas con equilibrio y gracia. Noche y día, ellos cantan el Naam, y ganan sus ganancias, mientras beben en el ser sutil del Señor. Ellos ganan la ganancia del ser sutil del Señor, mientras moran en el Señor, y cantan el Naam, noche y día. Ellos recaudan los méritos, y eliminan los deméritos, y se comprenden a sí mismos. A través de las Enseñanzas del Gurú, ellos son benditos con la grandeza gloriosa; ellos beben en el ser de la Verdadera Palabra del Shabad. Oh Nanak, el culto devoto del Señor es una única experiencia, pero sólo unos Gurmukhs lo realizan. 1 como Gurmukh, plante la cosecha del Señor profundo dentro de usted, y permítale crecer en su cuerpo-campo. Dentro de la casa de su propio ser, disfrute el ser sutil del Señor, y gane las ganancias en el el más allá del mundo. Esta ganancia se gana en el el más allá envolviendo al Señor dentro de la mente; bendecido es este cultivo y comercio. Meditando en el Nombre del Señor, y envolviéndolo dentro de la mente, las Enseñanzas del Gurú se entienden. Los manmukhs han crecido cansados de este cultivo y comercio; su hambre y sed no se marcharán. Oh Nanak, plante la semilla del Nombre dentro de la mente, y adórnelo con la Verdadera Palabra del Shabad. 2 esos seres humildes se comprometen en el comercio del Señor, tienen la joya del destino preordenado en sus frentes. Bajo la Instrucción del Gurú, la mente mora en la casa del ego; a través de la Verdadera Palabra del Shabad, ella se vuelve libre. Por el destino escrito en sus frentes, ellos se vuelven verdaderamente libres, y por la meditación reflexiva, ellos se imbuyen con la Verdad. Sin el Naam, el Nombre del Señor, el mundo entero es demente; a través del Shabad, el ego se conquista. Atado a la Verdadera Palabra del Shabad, un pozos de sabiduría. El Gurmukh obtiene el Naam, el Nombre del Marido, el Señor. Oh Nanak, a través del Shabad, uno se encuentra al Señor, el Destructor del miedo; por el destino escrito en su frente, ella se extasía y lo disfruta. 3 todo el cultivo y comercio es por el Hukam de Su Orden; rindiéndose a Su Orden, la grandeza gloriosa se obtiene. Bajo la Instrucción del Gurú, uno viene a entender Su Orden; por Su Orden, uno está unido en Su Unión. Por Su Orden, uno se une intuitivamente y se mezcla con Él. La Palabra del Shabad del Gurú es incomparable. A través del Gurú, se obtiene la verdadera grandeza, y uno se embellece con la Verdad. Uno encuentra el Destructor del miedo, y erradica la presunción; como Gurmukh, uno está unido en Su Unión. Dice Nanak, el Nombre del Comandante inmaculado, inaccesible, insondable está penetrando y está saturando por todas partes. 4 2

Lunes, 12 Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 568)

domingo, 26 de julio de 2009

EL EJEMPLO DE BILL GATES....


Singh pide a los indios seguir el ejemplo de Gates y ayudar a los necesitados

El primer ministro de la India, Manmohan Singh, animó hoy a los empresarios indios a seguir el ejemplo del fundador de Microsoft, Bill Gates, que hoy recibió el Premio Indira Gandhi a la Paz, el Desarme y el Desarrollo por su contribución a la lucha contra el sida en el país.
El premio, otorgado a la Fundación Bill y Melinda Gates, fue recibido hoy por Bill Gates de la mano de la presidenta india, Pratibha Patil, en una ceremonia en la que Singh lo calificó de "inspiración" para otros empresarios.
"Muchos hombres de negocios en la India también se han inspirado en su ejemplo y su trabajo y se han unido a la batalla contra la batalla, la ignorancia y la enfermedad", dijo el primer ministro, según un comunicado oficial.
"Pero espero de veras que muchos más de los indios que pueden -más de nuestros empresarios y de nuestros ricos- aprenderán a compartir su riqueza con las gentes de su país mediante la inversión en la educación de ellas, en su salud y en el cuidado de los ancianos y los discapacitados", demandó.
Las palabras de Singh constatan una realidad sangrante en la India, donde un 27 por ciento de la población vive en la más extrema pobreza sin que las clases adineradas se sumen a los esfuerzos del Gobierno por acabar con esta y otras lacras.
La Fundación Gates ha destinado en torno a 1.000 millones de dólares a programas de salud y desarrollo en la India, entre los que destaca "Avahan", una iniciativa para la lucha contra el sida que, según el comunicado, ha beneficiado a 280.000 personas.
Durante su visita a la India para recibir el premio, concedido en su edición de 2007, Gates departió ayer con el ministro de Salud, Ghulam Nabi Azad, a quien dijo que los esfuerzos para prevenir la expansión del sida en la India pueden servir de "modelo" para el resto del mundo.
El fundador de Microsoft, uno de los hombres más ricos del mundo, anunció además un aumento de la dotación financiera para "Avahan" hasta los 338 millones de dólares.

POLICIAS ESPECIALIZADOS



Gran Bretaña: policías musulmanes para criminales musulmanes y juzgados de charía

Solo faltan los presidios para musulmanes lo cual no es tan difícil , solo tienen que desalojar al 25% de los criminales no musulmanes de ellos.Ante el éxito logrado con el funcionamiento de los Tribunales de Charía , la policía britanica ha tenído la idea de tener un cuerpo de policías musulmanes que se ocupen de los delítos propios de su religión, como los crímenes de honor y los matrimonios forzados . Aunque no estará mal realizar una estadística y agregarle los robos de telefonos móvilews, el ataque indiscriminado a europeos nativos, el robo de autos,los incendios de autos y de viviendas, conducir sin carnert y producir accidentes mortales etc.
Es lo que se llama: política del “moquillo y contra-moquillo”

Todo llegará, tambien las amputaciones y las lapidaciones, aunque para las primeras debe quedar bien claro quien asumirá los costes posteriores, de hospitales, atención médica, protesis ortopedicas e invalidez laboral.
Mas tarde se construiran Guethos para diferenciar a esta sociedad paralela y habrá un nuevo tipo de refugiados. Los que huyen del Guetho europeo y pidan protección al país europeo en dónde éste, está radicado y luego vendrá el guetho de los refugiados del Guetho europeo y el Guetho de los refugiados del Guetho de refugiados del Guetho europeo así sucesivamente, hasta que cada comarca europea tenga que erigir nuevamente los muros de los Burgos y los Castillos feudales. porque en alguna parte ha de refugiarse The Queen
La Noticia:
En Gran Bretaña los musulmanes podrían tener su propia policía encargada de investigar los crímenes propios de su religión.
El proyecto piloto se inició en Londres con el grupo hindú de los sikhs, las víctimas de crimenbes que pertenezcan a esta secta hindú, tienen derecho de demandar a un policía de las mismas creencias para su caso.

Lo mismo se quiere extender para los musulmanes, según Joanna Young, comisaria en jefe de la unidad judicial de la policía metropolitana .
Estos policías musulmanes podrían dedicarse a los crímenes de honor y a los matrimonios forzados.
El presidente del sindicato policial, Peter Smyth no está de acuerdo, la policía ya cuenta con pocos efectivos , los policías sikhs van a querer tener horarios especiales para ellos y lo mismo sucederá con los musulmanes.
Yo creo que lo que ocurrirá es que poco a poco los policías britanicos ,deberan dedicarse al tipeo en escrritorio y a ordenar el tráfico.
“Es un disparate politicamente correcto e irresponsable, crear un cuerpo de policía dentro del cuerpo de Policía. ” dice el Sindicato de policías britanicos
Palbinder Singh, presidente de la asociación Sikh del cuerpo de policía Metropolitan dice que no cree que un policía blanco,( ojo que no es racísmo, si un policía blanco dijera lo mismo de un policía de “color” las cosas serían diferentes,) pueda comprender por igual los problemas de su colectividad.

JODHPUR, LA CIUDAD DE LOS BRAHMANES


Jodhpur, la ciudad de los brahmanes
Conocida a nivel internacional como la «Ciudad Azul», Jodhpur es uno los lugares más bellos de la India, pero también una de las ciudades donde más se siente el peso de la tradición. Aunque en teoría está prohibido por ley el estricto sistema de castas, éste aún sigue determinando las relaciones sociales.
En Jodhpur, la mayoría de las casas de la «Ciudad Azul» están ocupadas por brahmanes, y no es extraño encontrar en los periódicos locales ofertas matrimoniales con la leyenda «hombre brahmán busca mujer para concertar matrimonio». La casta y el estatus económico son en Jodhpur -al igual que en muchas otras partes de la India- los factores que las partes observan antes de concertar unos matrimonios en los que los novios tienen poco que decir.
Anexo
Pie de foto Amanecer en la ciudad de Jodhpur
Localizador Jodhpur (India)
Distancia focal 35 mm.

HUKAMNAMA Y KATHA 26-7-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 26 de julio,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.



ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
sorath mehlaa 9.jo nar dukh mai dukh nahee maanai.sukh sanayhu ar bhai nahee jaa kai kanchan maatee maanai. 1 rahaa-o.nah nindi-aa nah ustat jaa kai lobh moh abhimaanaa.harakh sog tay rahai ni-aara-o naahi maan apmaanaa. 1aasaa mansaa sagal ti-aagai jag tay rahai niraasaa.kaam kroDh jih parsai naahan tih ghat barahm nivaasaa. 2gur kirpaa jih nar ka-o keenee tih ih jugat pachhaanee.naanak leen bha-i-o gobind si-o ji-o paanee sang paanee. 311

SORAT'H, NOVENO MEHL (AMADO): Ese hombre que en medio del dolor, no sienta dolor, que no es afectado por el placer, afecto o miedo y quién parece igual ante oro y polvo 1 pausa Quién no oscila por la calumnia o alabanza, ni es afectado por la codicia, apego u orgullo; quién permanece sencillo en la alegría y el dolor, en el honor y el deshonor 1 Quién renuncia a todas las esperanzas y deseos y sigue estando desapegado en el mundo; quién no está emocionado por el deseo sexual o el enojo—dentro de su corazón, Dios mora. 2 Ese hombre, bendecido por la Gracia del Gurú, comprende. Oh Nanak, él se une con el Señor del Universo, como el agua con el agua. 3 11Domingo 11 de Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 633)


REFLEXION ESPIRITUAL : " VAIRAGYA O DESAPEGO "


"Quién renuncia a todas las esperanzas y deseos y sigue estando desapegado en el mundo; quién no está emocionado por el deseo sexual o el enojo—dentro de su corazón, Dios mora."SGGS 633
Se debe destruir un apego en forma desapegada. Es decir no tiene sentido sustituir un apego por otro, o desapegarse de algo solamente porque se está apegado a otra cosa. Tome el ejemplo de un fumador que se desapega del cigarrillo porque no le alcanza el dinero para comprar la cocaína que también le gusta. En el caso de que el componente faltante sea el desapego, el resultado es directamente negativo. No se cristaliza lo que el espíritu requiere para "crecer" sino por el contrario, el resultado de este trabajo bloquea el avance del espíritu, y lastimosamente el logro del esfuerzo hecho en la dirección equivocada es equivalente a un obstáculo físico al cual hay que quitar del camino antes de seguir avanzando. Si tomamos el camino en forma literal, el equivocarnos y tomar una dirección equivocada nos lleva necesariamente a desandar el camino recorrido en forma equivocada, hasta el punto en que retomamos el camino correcto.
En el plano espiritual lo que ocurre es que la fuerza de voluntad realmente fue entrenada y el entrenamiento siguió una pauta marcada por la conciencia de sí que nos indica cual es el camino para el mejor desarrollo pero como el entrenamiento no cuenta con el componente del desapego, toda la fuerza nueva adquirida va dirigida a reforzar el nuevo apego que tenemos. El resultado es que aumenta nuestro apego y nuestra capacidad de defenderlo como algo positivo. Para unirnos al universo habíamos dicho que necesitamos deshacernos de los límites que nos imponemos nosotros mismos (apego) así que el primer trabajo a realizarse para seguir avanzando sería desmontar la fuerza que sostiene a ese apego. Solo entonces estaremos en condiciones de continuar avanzando. En cuanto a los requisitos necesarios para trabajar, podemos disponer de todos ellos, pero en línea general, dispondremos de ellos solo en forma parcial cuando somos seres espirituales medianamente desarrollados, y solo a medida que aumente nuestro nivel, nuestra capacidad de usar estos elementos para progresar también aumentará. El tercer elemento requiere una especial atención, ya que dada nuestra situación precaria como seres espirituales, es poco probable que podamos desapegarnos de buenas a primeras. Siempre estamos apegados a algo. Ya que no podemos desapegarnos totalmente, por lo menos apeguémonos a algo que sea un objeto de apego menos direccionado a satisfacer nuestros deseos. Específicamente podemos hablar del apego a otra persona pero en forma indirecta. Es lo que normalmente llamamos amor. Es decir que lo que hacemos lo hacemos para satisfacer al ser amado, pues la satisfacción del ser amado es lo que nos satisface a nosotros. Podemos practicar la fuerza de voluntad para ceder al ser amado la parte física del universo que "nos corresponde" y al cual estamos apegados, pues asumimos que el ser amado será más feliz de este modo. Llámese a esta cesión de nuestro "derecho" la cucharada de helado extra, o el último chocolate de la caja, el único pan que queda, el único abrigo que tenemos, un masaje reconfortante, etc. El desapego es una parte importante de muchas doctrinas religiosas. Como puede verse, lo que en unas doctrinas es llamado desapego, en otras es llamado amor. La relación entre amor y el mundo físico, es que este último es necesario para poder entrenar la fuerza de voluntad y el desapego que nos permite aumentar nuestra sensación de unión con la persona amada. En niveles de conciencia básicos, es necesario un obstáculo al cual oponer la fuerza de voluntad, a fin de que esta pueda desarrollarse. A partir de cierto nivel, tenemos la capacidad de seguir avanzando sin tener que utilizar herramientas básicas, pero hasta alcanzar este nivel, visitamos el universo físico a fin de aumentar paulatinamente nuestro nivel. A medida que vamos avanzando en el arte de amar, va creciendo nuestra capacidad de amar paralelamente con nuestra fuerza de voluntad. Esta fuerza de voluntad es lo que requerimos para desprendernos de los vínculos que nos amarran y no nos permiten tomar conciencia de nuestra pertenencia a la Unidad. Como cualquier otra fuerza que tenemos, la fuerza de voluntad también tenemos que entrenarla. La repetición de actos de desapego nos da una mayor fuerza de voluntad para continuar con mayores actos de desapego. Un efecto secundario de este acto de amor es el sufrimiento que acarrea, pero no es al revés. Es decir, no estamos aquí para sufrir, sino que el sufrimiento es solo un efecto secundario, así como las agujetas no son el objetivo de hacer ejercicios físicos, sino su consecuencia, cuando uno no está acostumbrado a ellos. A medida que uno va entrenando, las agujetas dejan de aparecer. Así mismo, en el espíritu que va progresando en el arte de amar, el sufrimiento es cada vez menos frecuente. Que un niño tenga que ceder su helado a la hermana es razón suficiente para un berrinche, pero no lo es para un hombre cediéndoselo a la esposa. Este entrenamiento del espíritu, esta fuerza de voluntad se cristaliza en nosotros. Con el tiempo, dejamos de ver el ceder el helado o el último chocolate como un sacrificio, sino que es un placer cedérselo al ser amado. Esto ocurre porque ya no estoy cediéndole a otro sino que lo ofrezco a mí mismo. Al parecer, desapegarse significa en realidad desapegarse de los límites que nosotros mismos nos imponemos. Al desaparecer el límite con la persona amada, no puedo apegarme a un chocolate y no dárselo. Que lo coma esta o yo es exactamente igual, ya que somos uno solo. El otro deja de ser tal y somos uno solo. En ese momento, deja de existir el sacrificio. Nos damos cuenta de nuestra unidad con el ser amado. Esta toma de conciencia es nuestro objetivo, pero a escala universal. La fuerza de voluntad es lo que se cristaliza en nuestro espíritu, y lo que le permite con el aprendizaje obtenido en el mundo físico trabajar en la toma de conciencia de su unidad con Dios, tener una percepción de su Divinidad. Paralelamente al aprendizaje de toma de conciencia, la fuerza de voluntad que ganamos como seres físicos, cristaliza en nuestro espíritu. El ejercicio de amor (o desapego) que realizamos en el universo físico nos une a nuestros semejantes, y al mismo tiempo nos da una fuerza de voluntad que se cristaliza en nosotros y permanece en nuestro espíritu más allá de la muerte física. Nuestro espíritu utiliza esta fuerza de voluntad ganada en el mundo físico para a su vez desapegarse de aquello a lo que se siente apegado y que es su impedimento principal para incrementar la conciencia de su unidad con el universo. A mayor amor, mayor comunión (o Samadhi). Hay que asumir que en el mundo espiritual, por mas eterno e ilimitado que sea, como espíritu no nos sentimos parte del todo, pues si fuera así cual sería la razón para encarnarnos en un universo limitado en el cual nos sentimos aislados de todo. Cabe mencionar aquí que hay cierto tipo de apego que va mas allá de lo material, y del cual, normalmente, cuesta mucho más desapegarse que de los apegos materiales. Se trata de la imagen que proyectamos. Si proyectamos una imagen de “doctor” casi nos ofende cuando nos tratan de señor en vez de usar el apelativo “doctor”. Como este objeto de apego no lo “damos” a nadie, no vemos que sea un objeto de apego, y por lo tanto nunca tratamos de desapegarnos de el. Pero al igual que cualquier objeto de apego, nos separa del universo, ya que consideramos iguales solo a aquellos con títulos similares y el resto es diferente. Es posible que una limitación similar a esta sea la que tenemos como espíritu. En el mundo espiritual, tal ejercicio de fuerza de voluntad no sería posible por la sencilla razón de que no hay límites ni temporales ni físicos para el espíritu, por lo tanto no es posible “ceder” algo a otro espíritu, pues todos los espíritus son igualmente ilimitados. El “sacrificio” solo es posible cuando hay limitaciones físicas. Sin limitaciones no es posible entrenar la fuerza de voluntad. Para poner un tipo de paralelismo, si ganara un premio consistente en provisión ilimitada de chocolate de una fábrica de chocolate, al cual soy un gran aficionado, no sería ningún sacrificio el convidar un chocolate a la persona amada. Tal vez esta lo disfrute, pero yo mismo no siento que es un acto especial, ya que el chocolate no me cuesta nada, y siempre hay más para mí. En cuanto quiebre esa única fábrica de chocolate, sería un sacrificio cada chocolate que regalo, en la medida en que yo los desee. Desde este punto de vista se vuelve muy lógico la frase de Cristo: “Es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja a que un rico entre al reino de los cielos”. Si somos ricos, es más difícil encontrar cosas que nos cuesten esfuerzo ceder al ser amado (Un magnate puede comprar un collar valorado en 5 millones $ a su esposa y no parece afectarle mayormente) mientras que a una persona con menos recursos, aun un collar de bijouterie significa un esfuerzo. Sin embargo, en ambos casos, tanto para la persona con muchos recursos económicos, como para la que no los tiene, hay un recurso que en mayor o menor medida es igual para ambos: el tiempo. El tiempo que dedicamos a agradar a la persona amada, es un recurso que “sacrificamos” a ella igualmente.
Vairagya (desapego) entonces no significa abandonar deberes sociales y las responsabilidades de la vida. Esto no significa desprendimiento del mundo, o una vida solitaria en una cueva del Himalaya. Esto no significa afeitado de la cabeza y descartando una ropa. Vairagya es mental desprendimiento de todas las conexiones del mundo.El hombre puede permanecer en el mundo y cumplir con todas las obligaciones de su orden y etapa de la vida con desapego. Puede ser un dueño de casa o grayhasta. Él puede vivir con su familia y los niños. Pero, al mismo tiempo, puede tener perfecto mental desprendimiento de todo. Él puede realizar su práctica espiritual sistemáticamente. Que el hombre que tiene perfecto mental destacamento mientras se mantiene en el mundo es un héroe, de hecho. Él es mucho mejor que un hombre santo que vive en una cueva del Himalaya, porque el tiene que enfrentar innumerables tentaciones en todos los momentos de su vida.Adonde vaya un hombre, se lleva con él sus deseos y sus impresiones del subconsciente. Incluso si él vive en soledad en el Himalaya, todavía es el mismo hombre mundano si él está dedicado a construir castillos en el aire y pensando en los objetos del mundo. En ese caso, incluso la cueva se transforma en una gran ciudad para él. Si la mente sigue tranquila, si es libre de archivos adjuntos, uno puede ser perfectamente desapasionado incluso mientras vivía en una mansión. Esa mansión se convertirá en un bosque para él. Vairagya es puramente un estado mental.Vairagya es un medio para alcanzar la sabiduría del Ser. No es el objetivo en sí. Una realidad que no tiene ni deseo ni pasión. Si le das un poco pan seco, él estará muy satisfecho y no refunfuñara. Si usted le dará la mejor dulces, la leche y frutos, él no lo rechazara, pero no se pondrá eufórico por la buena comida. Él ha alcanzado la ecuanimidad de mente y está por encima de los gustos. Él encuentra delicias en su propia alma solamente, pero no en los objetos externos.
"Quién renuncia a todas las esperanzas y deseos y sigue estando desapegado en el mundo; quién no está emocionado por el deseo sexual o el enojo—dentro de su corazón, Dios mora."SGGS 633