domingo, 31 de mayo de 2009

TEMPLOS SIKH: GURDWARA BANGLA SAHIB



Gurdwara Bangla Sahib

El Gurdwara Bangla Sahib es el principal templo sikh de la ciudad de Delhi en la India. Situado muy cerca de la céntrica Connaught Place, su estructura se reconoce de inmediato por su peculiar cúpula dorada.
El Gurdwara Bangla Sahib fue originariamente un palacio, conocido como Jaisinghpura, edificio propiedad del Rajá Jai Singh, gobernante de la India del siglo XVII. El octavo gurú sikh, Gurú Har Krishan, residió en ella durante su estancia en Delhi en el año 1664.
En esa época, una epidemia de cólera asoló la ciudad. El gurú ayudó a los afectados ofreciendo ayuda y agua fresca procedente del pozo de la casa. El agua de este pozo es ahora considerada como curativa. Sikhs de todo el mundo acuden al templo para recoger el agua milagrosa y llevarla hasta sus hogares.

El Gurdwara se ha convertido en un centro de peregrinación no sólo para los sikhs sino también para los hindues.
El complejo incluye un templo, cocina, un estanque, una escuela y una galería de arte. El templo está construido en mármol, incluido el suelo. La zona que rodea el estanque tiene un pavimento realizado en colores vivos y con dibujos geométricos. El estanque está rodeado por una serie de columnas que forman una especie de claustro.

TEMPLOS SIKH: GURDWARA BANGLA SAHIB



Gurdwara Bangla Sahib

El Gurdwara Bangla Sahib es el principal templo sikh de la ciudad de Delhi en la India. Situado muy cerca de la céntrica Connaught Place, su estructura se reconoce de inmediato por su peculiar cúpula dorada.
El Gurdwara Bangla Sahib fue originariamente un palacio, conocido como Jaisinghpura, edificio propiedad del Rajá Jai Singh, gobernante de la India del siglo XVII. El octavo gurú sikh, Gurú Har Krishan, residió en ella durante su estancia en Delhi en el año 1664.
En esa época, una epidemia de cólera asoló la ciudad. El gurú ayudó a los afectados ofreciendo ayuda y agua fresca procedente del pozo de la casa. El agua de este pozo es ahora considerada como curativa. Sikhs de todo el mundo acuden al templo para recoger el agua milagrosa y llevarla hasta sus hogares.

El Gurdwara se ha convertido en un centro de peregrinación no sólo para los sikhs sino también para los hindues.
El complejo incluye un templo, cocina, un estanque, una escuela y una galería de arte. El templo está construido en mármol, incluido el suelo. La zona que rodea el estanque tiene un pavimento realizado en colores vivos y con dibujos geométricos. El estanque está rodeado por una serie de columnas que forman una especie de claustro.

3 MILLONES DE REFUGIADOS



REFUGIADOS INTERNOS EN PAKISTAN SUPERAN LOS TRES MILLONES
ISLAMABAD - Más de tres millones de refugiados internos hay en Pakistán, que huyeron de sus casas a raíz del conflicto armado con los talibanes, de acuerdo a cifras del gobierno de la Provincia de la frontera noroeste (NWFP) dadas a conocer hoy. En una conferencia de prensa, el ministerio de la Información provincial dijo que 3.400.000 personas abandonaron sus casas tras el conflicto entre las tropas y los talibanes, comenzado cinco semanas atrás. De ese número, 2.800.000 personas provienen de Malakand Division, región que incluye los distritos de Swat, Buner y Lower Dir. La última cifra provista de refugiados internos paquistaníes que difundió la Organización de Naciones Unidas registraba 2.500.000 personas.

CITA DIARIA DE BHAI JI 31-5-09


"La intrepidez es la virtud de un alma piadosa. Sólo un Ser verdaderamente piadoso (el Giaanee, espiritual o racional Gurmukh) exhiben una actitud de vivir y dejar vivir."

HUKAMNAMA Y KATHA 31-5-09


Traducción y Reflexión por :

Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 31e Mayo,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama


TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.


ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
bilaaval mehalaa 5 oudham karath aanadh bhaeiaa simarath sukh saar jap jap naam gobi(n)dh kaa pooran beechaar 1 charan kamal gur kae japath har jap ho jeevaa paarabreham aaraadhhathae mukh a(n)mrith peevaa 1 rehaao jeea ja(n)th sabh sukh basae sabh kai man loch vparoupakaar nith chithavathae naahee kashh poch 2 vdhha(n)n s thhaan basa(n)th dhha(n)n jeh japeeai naam kathhaa keerathan har ath ghanaa sukh sehaj bisraam 3 man thae kadhae n veesarai anaathh ko naathh naanak prabh saranaagathee jaa kai sabh kishh haathh 42959

BILAAVAL, QUINTO MEHL,: Intente meditar, y contemple la fuente de paz, y la beatitud vendrá a usted. Cantando, y meditando en el Nombre del Señor del Universo, la comprensión perfecta se logra. 1 Mditando en los Pies del Loto del Gurú, y cantando el Nombre del Señor, yo vivo. Rindiéndo culto al Señor Dios Supremo en la adoración, mi boca bebe el Néctar Ambrosial. 1 pausa Todos los seres y criaturas moran en paz; las mentes de todos anhelan al Señor. Aquéllos que continuamente recuerdan al Señor, hacen acciones buenas para otros; ellos no albergan ningún sentimiento enfermo hacia cualquiera. 2 Bndito es ese lugar, y benditos son aquéllos que moran allí, dónde ellos cantan el Naam, el Nombre del Señor. Se canta allí muy a menudo el Sermón y los Kirtan de las Alabanzas del Señor; hay paz, equilibrio y tranquilidad. 3 E mi mente, yo me olvido nunca del Señor; Él es el Maestro de la maestría. Nanak ha entrado en el Santuario de Dios; todo está en Sus manos. 4 29 59 Domingo, 17 Jayth (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 815)


REFLEXION ESPIRITUAL: "LA PAZ ES ACCION"


"Intente meditar, y contemple la fuente de paz, ..." SGGS 815
""Me he apresurado al asilo del Señor y Maestro, el Dador de la Paz; sin El, no hay ningún otro en absoluto. "Guru Gobind Singh Ji (1666 - 1708)Raramente en los anales de la historia humana aparece un personaje capaz de despertar las virtudes más nobles del corazón humano a tal magnitud que una nación entera expresa sus cualidades inherentes más finas. Hijo de Guru Tegh Bahadur y GujriGuru, Gobind Singh nació el 26 de Diciembre de 1666 en el poblado de Patna, ahí pasó algún tiempo para después trasladarse junto con su padre y madre a Anandpur Sahib.Guru Tegh Bahadur estaba conciente de que su sucesor tenía que ser un alma verdaderamente exaltada para que fuera capaz de enfrentar la crisis de violencia e intolerancia religiosa que enfrentaba la India, así que dedicó 27 años de su vida a la meditación 18 horas diarias. Su concentración y rezos lograron mover la voluntad divina para atraer un alma especial.Las circusntancias sociales en la India empeoraban, pues como se ha descrito previamente, el emperador Aurangzeb Alamgir conducía una de las más crueles conversiones al Islam que se han vivido. Ciudades enteras eran masacradas, templos de la religión hidnú eran arrasados y sustituidos por mezquitas. Todo el que no aceptaba la conversión al Islam era sometido al filo de la espada. La oscuridad y la miseria se extendían por todo el reino. El asesinar a un infiel (un no musulmán) era el sagrado deber de todo musulmán.Desde una edad temprana, Guru Gobind Rai demostró una personalidad sin comparación. En un más detallado relato de lo ocurrido, los Brahamanes (Sacerdotes de la religión hindú) de Kashmir huyeron desesperados hacia Anandpur Sahib en donde se encontraba Guru Tegh Bahadur, ahí ellos imploraron al Guru que hiciera algo para terminar la masacre. El Guru escuchaba profundamente meditativo y silencioso cuando su hijo Gobind Rai entró al recinto y preguntó "¿Porque estás tan callado hoy padre?" El Guru respondió "Los gobernantes son unos lobos y no hay fin a la pena y la miseria" "¿Cual es el remedio padre ?" preguntó Gobind Rai. El Guru le explicó "Solamente el sacrificio de un hombre de Dios puede parar esta miseria." Gobin Rai con confianza respondió: "Ofrecete tú, Oh Padre, y salva a la gente. La sangre de un hombre de Dios debería derramarse para despertar a la nación. Esta es la antigua mística ley de la vida."Como ya es sabido Guru Tegh Bahadur se dirigió a Delhi para inspirar a sus discípulos y confrontar a Aurangzeb. Ahí él fue torturado como se describió previamente, los esfuerzos de los torturadores fueron tan inútiles como tirar una piedra contra el Himalaya pues el Guru estaba imbuído con la Realidad Suprema. Un verdugo cortó la cabeza del Guru mientras éste recitaba el Jap Ji.La cabeza de Guru Tegh Bahadur regresó a Anandpur Sahib con una nota escrita por él: "Di mi cabeza pero no mi fe".Gobind Rai se convirtió en Guru Gobind Rai a los nueve años de edad, él pasó sus años juveniles terminando de entrenarse arduamente en la meditación, cacería, poesía y estudios religiosos; desde muy pequeño estudió profundamente los escritos del Guru Granth Sahib para enfrentar su destino.Sin comparación en carácter y atributos, Guru Gobind Rai , fue una figura con conducta divina, un santo soldado. Sin comparación en batalla y de sublime compasión. Su presencia inspiraba asombro, devoción y valor. Poeta, visionario, sabio, guerrero y líder, condujo a las fuerzas de la rectitud que yacían durmientes en los agobiados corazones de su gente. La fortaleza de su fibra moral y su convicción a los ideales espirituales y sociales inspiraron a su nación a lograr su noble destino, elevándolo con propósito singular.La vida de Guru Gobind Singh estaba rodeada de innumerables obstáculos por vencer. La nación de la India había caido en un abatimiento pasivo causado por la incapacidad individual de ación, y la mentalidad del oprimido se impuso sobre la tendencia natural de sobresalir. Los mughales y musulmanes habían conquistado todo el norte de la India, habían convertido a su religión a grandes números de personas económica y socialmente desprotegidas. Cuando estos problemas permearon la organización social de la India, ésta se volvió incapaz de defenderse y por lo tanto la cultura hindú se volvió presa fácil. Este predicamento era multifacétido. Primero, era el resultado de innumerables castas, subcastas y parias que habían fragmentado a la sociedad hindú en segmentos pequeños. Segundo, la multiplicidad de templos con numerosos dioses y rituales vacíos y rígidos dispararon la fortaleza de la sociedad pues no se unían bajo un mismo techo. Tercero, la sociedad estaba dividida en cientos de pequeños estados feudales y no existía comunicación y cohesión entre ellos. Por lo tanto la unidad nacional era muy difícil de obtener. Así, los mughales fueron exitosos invadiendo a la India volviéndose los amos.Solo un líder de proporciones heróicas sería capaz de enfrentar el trabajo arduo impuesto por el destino. La misión divina recayó sobre los hombros capaces de Guru Gobind Rai. El nació para esta misión, siendo el décimo y último Guru viviente de la tradición Sikh que habían nacido y prosperado durante los siglos XVI y XVII. Era el heredero de la casa de Siri Guru Nanak Dev, el fundador del Sikh Dharma y su filosofía. Guru Gobind Rai logró exitosamente inculcar a su gente confianza en si mismos. Su amor al conocimiento era profundo y su intelecto era penetrante y agudo. Siendo un estudiante dedicado a las grandes tradiciones de las corrientes filosóficas de la Indiay su literatura espiritual se aseguró de preservarlas con traducciones y bibliotecas. Encontraba paz profunda en la belleza de la naturaleza buscando retiros en sitios solitarios para reaprovisionar su espíritu y comulgar con la sabiduría melódica de los arroyos. El escribir poesía era su pasión sagrada, y su rango de expresión amplio. Mostraba maestría con el compás poético en muchos idiomas.A pesar de su brillante capacidad militar, era un amante entrañable de la paz que seguía un estrícto código ético. Nunca en su vida fue el primero en iniciar una batalla, nunca atacó al enemigo y nunca tomó territorio. Siempre perdonaba a sus enemigos y siempre mantuvo su palabra. Su devoción profunda al Señor Universal y su compasión a la humanidad fueron evidentes durante su vida, pues sabía desde temprana edad que dedicaría cada aliento de su existencia a la protección de la virtud, la verdadera exhaltación de la conciencia humana.Guió a su comunidad espiritual con convicción y compasión ganando su dedicación devota. Construyó su corte, su ejército y elevó los espíritus de la gente con sus poemas heróicos y espirituales. Instaló en Anandpur un tambor gigantesco que mandaba a tocar diariamente para inspirar a su gente al valor y recordarles que no deberían aceptar ser esclavos de nadie. Anandpur se volvió una ciudad modelo llena de fervor que vivía un propósito compartido.Sin embargo, había en las montañas cercanas gobernantes llenos de envidia que intrigaban constantemente contra el Guru. Para apaciguarlos, Guru Gobind Singh se retiró de Anandpur aceptando la invitación de un gobernante amigable vecino. Decidió fundar una nueva ciudad a las orillas del río Jamuna y la llamó Paonta. Ahí resumió sus prácticas espirituales, su entrenamiento marcial y su pasión literaria. En Paonta su genio poético floreció expresando todas las facetas de su naturaleza gloriosa. Su éxtasis era sublime; al dictar un poema, se transportó a un éxtasis que duró 16 horas simplemente repitiendo la palabra "Tu eres". Su poesía de valor resonaba con valentía y devoción y se refería a Dios como la espada de la protección. Honraba la muerte valiente en la batalla santa como un fin noble. Durante tres años Paonta se volvió un centro prominente para la cultura y espiritualidad Sikh.A la edad de 23 años la rueda del espacio y tiempo arrastro al Guru Gobin Rai a confrontar la maldad. Algunos gobernantes seguían enfurecidos por la presencia noble del Guru y se volvieron antagónicos. Idearon complots contra él y se organizaron para atacarlo a 8 kilómentros de Paonta. El ejército del Guru inspirado con devoción venció al enemigo en una batalla feroz. Los agresores rápidamente aprendieron a respetar la espada y el corazón Sikh. El Guru no deseaba mal a nadie y no tenía ambiciones territoriales, sin embargo estaba rodeado de prejuicios y enemigos. Dijo:No tengo animosidad hacia nadie. Quiero que nos dejen en paz para propagar la causa del Dharma. Mi padre dio su cabeza para proteger al Dharma y yo vivo para la misma causa. Pero aquí estoy tratando de infundir un nuevo espíritu a una civilización herida y rehusan la cooperación.El 13 de Abril de 1699, Guru Gobind Rai se convirtió en Guru Gobind Singh al fundar la orden Khalsa, que marca la culminación de doscientos años de despertar espiritual inspirado por los Gurus Sikh. La gente desamparada y desanimada había sido transformada en una comunidad dispuesta a luchar por sus ideales espirituales.Aurangzeb, entonces estaba ocupado en una campaña militar al sur de la India, pero alarmado por las calumnias y complots de los gobernantes tomó la desición de deshacerse del Guru. Los mughales empezaron a atacar a los Sikhs, quienes respondieron enérgicamente causando severas bajas a los mughales. Pero la paz no duró y durante los próximos cinco años Anandpur fue atacada esporádicamente por los mughales y sus gobernantes vecinos aliados. Los Sikhs respondieron a las agreciones con bravura y talento.Finalmente en 1705 el enemigo sitió la ciudad determinado a cortar todas las provisiones de la ciudad y forzar a que los Sikhs se sujetaran en su sumisión. El infortunio sobre los Sikhs fue severo; todas las noches un grupo de Sikhs salía fuera de la ciudad para lograr abastecimientos de víveres y otro grupo salía con ellos para defenderlos con su vida si fuera necesario y para asegurarse que las provisiones llegaran a la ciudad. Pero a medida que transcurría el tiempo y más tropas enemigas rodeaban a la ciudad aún eso era imposible. La privación era intensa y la hambruna que imperaba era severa. La ciudad llevaba cinco meses sitiada.El emperador Aurangzeb ofreció salvoconducto con tal de que los Sikhs evacuaran la ciudad, a lo cual el Guru aceptó evacuando junto con su ejército y su familia. Como medida preventiva, el Guru envió primero un cargamento de cajas llenas de basura, al cual, los mughales cayeron entusiasmados creyendo que eran tesoros y joyas. Ya seguro de que las intenciones del ejército eran de atacar, el Guru sacó a su madre y sus dos hijos menores en la oscuridad de la noche. Al día siguiente, con 500 hombres, sus hijos dos hijos mayores y los cinco bienamados salieron de Anandpur. De esta forma salió el gran Santo guerrero humanitario de su ciudad querida para nunca verla jamás.En cuanto dejaron la ciudad, el enemigo se apresuró a rodearlos haciendo a un lado las promesas de salvoconducto. La mayoría de la poesía escrita durante años por el Guru se perdió en el caudal del río. Muchos Sikhs valientes murieron esa noche y todo el grupo se esparció. El Guru con sus dos hijos y 40 Sikhs lograron llegar a un fuerte de lodo en un sitio llamado Chamkur. La masiva horda enemiga de cerca de un millón de hombres, como enjambre de moscas rodeó el fuerte que protegía a los Sikhs y así una épica batalla dio comienzo. Los 40 Sikhs y su maestro lograron mantener el fuerte con hazañas y proezas durante varios días. En este lugar sus dos hijos mayores Ajeet Singh y Jujhar Singh murieron en batalla. En el último momento, cuando quedaban solamente 5 Sikhs, éstos votaron para que el Guru escapara durante la noche y ellos se quedarían a confrontar al enemigo. El Guru no quería irse, pero los Sikhs le dijeron: "Somos Khalsa, y cinco Khalsa son el Guru. Te damos como esto la orden de irte." Así el Guru se volvió un figitivo de su propia tierra pero se salvó para reinstalar la Khalsa.La madre del Guru y sus dos hijos menores de 7 y 9 años de edad, fueron traicionados y entregados al gobernante mughal de Sarhind. Ellos fueron ejecutados al no aceptar al Islam.Después de incontables aventuras el Guru encontró refugio temporal en la aldea de un discípulo devoto. Escuchó el trágico fin de sus hijos menores en perfecta serenidad y rezó para que Dios los haya recibido en su abrazo divino. Aquí él escribió la "Epístola de la Victoria", una carta al emperador Aurangzeb en donde lo condenaba por la falta de su palabra en la evacuación de Anandpur y por el cruel fin de sus hijos.El Guru reunió más tropas, incluyendo miles de nuevos iniciados. En Muktsar se llevó a cabo otra batalla en donde el ejército Sikh se mantuvo firme ante la embestida del ejército mughal forzandolo a la retirada. Gran valor y sacrificio se requirió para lograr esa victoria y casi todos los guerreros Sikhs perecieron.El Guru viajó ampliamente para esparcir las enseñanzas de Guru Nanak Dev. Aquellos que escucharon el mensaje libertador se inspiraron a seguir sus enseñanzas dinámicas. El Guru se estableció en el sur del Punjab y fundó una nueva ciudad llamada Damdama. Aquí el Guru gozó de paz y dictó el Siri Guru Granth Sahib entero y de memoria a su discípulo Bhai Mani Singh.Durante este tiempo Aurangzeb enfermó gravemente; sintiendo culpabilidad frente a la muerte y temiendo las consecuencias de haber torturado a un hombre santo, respondió a la carta que le había mandado el Guru solicitándole una reunión de reconciliación. Pero esta nunca se dio. A su muerte, los tres hijos de Aurangzeb se peleaban por el trono coom era costumbre en las sucesiones mughales. El hijo mayor, Muazama, era el mejor preparado y era un hombre de critarios mucho más amplios y liberales que los de su padre. Para lograr ascenso al trono buscó al Guru para lograr su apoyo. El Guru honró la petición mandando tropas para ayudarlo en la batalla. Muazam logró el título.A pesar de los términos amistosos en los que se encontraban ahora sus líderes algunos mughales y Sikhs no podían olvidar su animosidad previa y ocurrieron varios insidentes de violencia. El nuevo emperador, aunque agradecido por el apoyo del Guru y respetuoso de él, no honró la petición del Guru para que parara la tiranía del fanático Wazir Khan de Sarhid quien había ejecutado a sus hijos menores. Su relación dio término.Fue en esta época, 1708 que el Guru fue a Nander, en las orillas del río Godavari. Ahí fue a visitar a un monje asceta llamado Bairagi Mandho Das. El Guru encontro la choza vacía y se quedó dentro descansando en el catre del monje; cuando el monje lo vió, entró determinado a sacarlo, pero al verle los ojos cayó a los pies del Guru y se autoproclamó su discípulo. El asceta había sido un guerrero y sus proezas militares eran bien conocidas. El sería el resposable de continuar con la misión de Guru Gobind Singh. El Guru lo inició y lo llamó Banda Singh Bahadur. Guru Gobind Singh entrenó a su nuevo discípulo cuidadosamente y la habilidad de Banda satisfacía al Guru con esperanzas de establecer la libertad y la justicia.Wazir Khan, preocupado de la buena relación entre el Guru y el nuevo emperador, creyó que el Guru podría convencer al emperador de atacarlo y decidió enviar a dos asesinos para matar a Guru Gobind Singh. Una mañana, justo después de la meditación de la madrugada, los asesinos recibiendo prasad de manos del propio Guru se pararon y atacaron brutalmente al Guru clavandole una daga que casi toca su corazón. El Guru siendo hábil guerrero se defendió. Los Sikhs inmediatamente respondieron terminando con los asesinos e inmediatamente atendieron al Guru. Un cirujano experto logró coser las heridas del Guru y empezó a curarse. La vida sedentaria y convaleciente de un paciente en recuperación era foránea a la naturaleza del Guru. Trató de establecer su ritmo normal de vida. Un día al estirar un arco la herida se abrió y sangró.El cuerpo del Guru, veterano de batallas incontables, se debilitó. Sabía que su fin mortal estaba cerca. Se preparó para su fin instruyendo a sus Sikhs, inspirandolos para que siempre fueran joviales y no permitieran sentirse tristes. Sabiendo que era tiempo de era tiempo de nombrar a su sucesor pidió que trajeran al Siri Guru Granth Sahib y declaró: "Este es mi mandamiento: Instalo al Siri Guru Granth Sahib en mi lugar. Quien lo reconozca obtendrá su recompensa. El Guru lo rescatará. Esta es la Verdad."Así el linaje de generaciones la continuó con el Siri Guru Granth asegurando que la insondeable sabiduría de los Gurus perteneciera a incontables generaciones futuras de Sikhs. Declarando al Siri Guru Granth Sahib como el Guru, aseguró que la palabra sobreviviera y la Khalsa siguiera su mensaje.El Guru vistió su uniforme completo de batalla, valientemente montó su caballo favorito de ojos azules, y despidiéndose de sus discípulos cabalgó hasta una tienda de campaña donde en soledad gozó de una tarde pacífica y meditativa antes de desvestirse de su cuerpo mortal y merger en el Eterno Señor.
"Intente meditar, y contemple la fuente de paz, ..." SGGS 815

sábado, 30 de mayo de 2009

VIOLENCIA POLITICA


La violencia política en India :


El “envidiable desarrollo” de India, desde que se aplicó la política económica neoliberal, está provocando un aumento aún mayor de las diferencias sociales
El nacionalismo hindú
La identidad hindú (hindutva) invocada por Indira Ghandi recoge el “pasado glorioso hindú” que considera truncado por la invasión musulmana (sobre el año 1000 de nuestra era, aunque las primeras incursiones musulmanas en ciertos estados de India se remontan al año 711) y por la posterior colonización británica del siglo XIX (aunque comenzó de hecho en 1765 al conseguir los ingleses de la Compañía de las Indias Orientales los derechos administrativos sobre las regiones de Bengala, Bihar y Orissa) y pretende, por lo tanto, una sociedad hindú pura. Aunque no rechaza el sistema democrático existente en India, sí pretende que debe adecuarse a las reglas de la mayoría de la población (hindú) y que son las minorías religiosas quienes deben amoldarse a estas nuevas reglas.
La expansión del hinduismo en los últimos 40 años ha sido espectacular, llegando a contar con organizaciones políticas, sindicales, estudiantiles y de mujeres. Incluso cuenta con una organización paramilitar, la Rashtriya Swayamsevak Sangh (Asociación Nacional de Voluntarios). La organización política que agrupa a todas estas expresiones a nivel estatal es el Bharatiya Janata Party (Partido del Pueblo Indio), que ha estado en el gobierno federal en varias ocasiones y que gobierna cuatro estados (Gujarat, Madhya Pradesh y Rajasthan) mientras que en otros dos (Orissa y Bihar) es parte del gobierno en alianza con otros partidos locales. Fue bajo el gobierno del BJP cuando se India alcanzó su nivel nuclear y, amparados en ese éxito militar –preñado de orgullo nacionalista-, cuando se produjeron las matanzas de musulmanes a que se ha hecho referencia anteriormente.
También cuenta con un referente cultural, el Vishwa Hindu Parishad, VHP (Concilio Mundial Hindú). Para ellos, la India no es la madre tierra, sino tierra santa. El Islam y el cristianismo son considerados religiones extranjeras ya que sus tierras santas están en el extranjero. La hindutva infunde entre los hindúes el miedo de volverse una minoría. Aunque los hindúes son el 80% en India, se les dice que globalmente son una minoría comprados con los más poderosos cristianos (Europa, las Américas) y musulmanes (Mundo Árabe, Pakistán, Bangladesh, Indonesia, Irán, Malasia, etc.). La presencia cristiana es presentada también como una continuación del colonialismo.
Aunque por la estructura administrativa de India los partidarios de la hintduva no pueden conseguir más del 22-27% de los votos a nivel estatal, la coalición con otros partidos hace que haya alcanzado el poder a nivel estatal sin problemas en ocasiones. Esto ha provocado que el partido del Congreso haya vuelto, también, sus miras hacia un estrato social que es un caladero de votos y que sus comportamientos estén favoreciendo, de hecho, a la mayoría hindú. La policía, por ejemplo, está compuesta en su enorme mayoría por hindúes que en muy escasas ocasiones intervienen cuando se producen desmanes y ataques contra el resto de minorías.
Así pues, no debería extrañar en exceso que los musulmanes hayan decidido pasar a realizar acciones que, si en un primer momento se podían catalogar como de autodefensa, hace unos años han pasado a caracterizarse por ser indiscriminadas y por atacar a símbolos religiosos del hinduismo como el templo al dios Ram (en la ciudad de Ayodhya, estado de Uttar Pradesh, una represalia evidente por la demolición de la mezquita de Babri en esta misma ciudad en 1992) o en masivas peregrinaciones como la del Diwali, el festival hindú más importante.
4.2.- Las organizaciones islamistas
Al igual que sucedió con las organizaciones maoístas, son decenas las organizaciones islamistas que actúan en India. El motor teórico está representado por el Movimiento Islámico de Estudiantes de India y los brazos ejecutores tienen nombres diferentes como Lashkar-e-Toiba (Ejército de los Puros), Harkat-ul-Jihad-al-Islami (Orden de los Yihadistas Islámicos), Harkat-ul Mujahideen (Orden de los Guerreros Santos, una escisión de los anteriores), Lashkar-e-Qahhar (Ejército del Terror) e Islami Inqilabi Mahaz (Frente Revolucionario Islámico, para algunos analistas sólo otro nombre de Lashkar-e-Toiba y no una organización diferente) por mencionar sólo aquellas que han reivindicado sus acciones en los últimos cinco años.
La mayoría de estas organizaciones no sólo actúan dentro de la guerra religiosa que vide India, sino que exigen, de forma prioritaria, el retorno de Cachemira a Pakistán. Este es un estado cuyas dos terceras partes son de religión musulmana pese a que, en la partición que dio origen a Pakistán, el gobernante, de origen hindú, le mantuvo dentro de India. El hecho de que la enorme mayoría de la población quisiese incorporarse a Pakistán no contó ni para el gobernante ni para los nuevos dirigentes indios, que enviaron al Ejército para mantener Cachemira bajo su jurisdicción y ese es el origen del conflicto que enfrenta a India y Pakistán por este territorio desde 1947 provocando dos guerras, una que duró de 1947 a 1949 y otra en 1965 – que, a su vez, fue el motivo por el que India apoyó a los movimientos separatistas de Pakistán en una nueva guerra, la de 1971 y que dio origen a un nuevo país, Bangladesh- y por el que ambos países han estado, de nuevo, al borde del enfrentamiento bélico en varias ocasiones en los últimos diez años.
De hecho, las acusaciones al papel de los servicios secretos paquistaníes en la creación, apoyo, financiación y aprovisionamiento de armas de estos movimientos islamistas son constantes y desde el gobierno central se ha dado una vuelta de tuerca en su relación con el vecino paquistaní que ha sido aplaudida por los hindúes. Sin embargo, queda claro también que India está pagando las consecuencias de la vista gorda que el Estado ha hecho tradicionalmente ante los ataques y matanzas que han sufrido los musulmanes hasta el punto que se puede hablar, sin temor a exageración alguna, de pogromos contra ellos realizados de forma planificada y sistemática durante toda la década de 1990-2000 y que continúan en la actualidad.
Y al igual que una organización maoísta fue la que se convirtió en el referente para el resto, llegando a la unificación, dentro del movimiento islamista es el Movimiento Islámico de Estudiantes y el Lashkar-e-Toiba quienes tienen esa característica. El MIE se expandió a raíz de la demolición de la mezquita de Babri en 1992, mientras que el L-e-T lo hizo como consecuencia de la matanza de musulmanes en Gujarat en 2002. Entre estas dos organizaciones hay una cierta coordinación que se traduce en un incremento de las tensiones interreligiosas y en una vinculación de India con el yihadismo global que representa Al Qaeda, organización que si bien no era conocida en India hasta los atentados del 11 de septiembre en los Estados Unidos sí lo era su principal mentor, Osama Ben Laden, a quien se achacaba el flujo de dinero hacia los islamistas de Cachemira durante finales de la década de 1990-2000.
Es un hecho que la cuestión de Cachemira está internacionalizada desde hace tiempo y no sólo por la disputa con Pakistán, sino por la intervención de los EEUU y otros países árabes, como Arabia Saudita, en la financiación y apoyo de los islamistas que combatieron a los soviéticos en Afganistán, lo que provocó la deriva terrorista en la lucha islámica que vive hoy India. La invasión de Afganistán el 2001 dio alas a todos estos grupos porque, consciente de su fragilidad, el gobierno de Pakistán vio buenas razones para abandonar a quienes hasta ese momento habían sido sus aliados y volverse hacia los Estados Unidos con la finalidad de sacar ventajas en la disputa con India por Cachemira.
Pero Cachemira es algo más que un símbolo en la lucha islamista. La pretensión de contar con un estado de mayoría musulmana viene de lejos, como se ha dicho, y también tiene antecedentes en la India contemporánea puesto que en los momentos posteriores a la independencia, y durante el mandato de Nehru, se crearon estados lingüísticamente coherentes o étnicos (como el Punjab, de mayoría sij) ante el temor de que estos estados optasen por la independencia tras una serie de revueltas violentas. Es decir, India es tremendamente sensible a este hecho que, de producirse, empañaría su estrategia de estado integrador de nacionalidades y religiones.
5.- La cuestión del nacionalismo étnico
Junto a la insurgencia maoísta y a la lucha islamista, esta revestida en ocasiones de un componente claramente terrorista pero que se contrapone con otra del mismo tipo hinduista, existe en India una lucha violenta de componente étnico que se viene arrastrando desde la colonización británica: los baluchíes asentados entre Pakistán, Irán y Afganistán, los nagas esparcidos entre India y Myanmar, los chakma entre India y Bangladesh, la Cachemira dividida o los tamiles separados por la bahía de Palk son ejemplos de esta problemática. Y a ellos hay que sumar los movimientos independentistas en Punjab, Assam y en el resto de los estados del noreste indio.
La agresividad de los partidarios de la hintduva, hoy situados tanto en el Partido del Congreso como en el BJP impulsando la obligatoriedad de la lengua hindi en algunos estados, además del fenómeno religioso ya señalado, se ha convertido en un catalizador de estos movimientos que propugnan la autodeterminación. El caso más paradigmático es el de Assam, aunque también se puede mencionar los estados de Meghalaya, Tripura, Mizoram, Manipur, Nagaland y Arunachal Pradesh. La población en todos ellos es predominantemente tribal, con una gran variedad y diversidad de grupos étnicos que tienen más relación con China o el Tíbet que con el resto de India, y los movimientos independentistas se mueven en ellos con mucha facilidad.
La respuesta del gobierno de Delhi ha sido la criminalización de cualquier propuesta que abogue por el derecho a la autodeterminación y la consiguiente militarización de esas zonas. En 1958 se dotó al Ejército de poderes especiales para combatir el independentismo, lo que generó flagrantes violaciones de los derechos humanos aunque ello no provocó un cambio de postura gubernamental puesto que esos poderes especiales siguen hoy vigentes en Assam y en Manipur.
Se puso en marcha la clásica espiral acción-reacción-acción y los grupos insurgentes d corte independentista se multiplicaron hasta llegar a día de hoy a más de un centenar, siguiendo la vieja tradición india fraccionalista que ya se vio con los maoístas y con los islamistas. De todas las organizaciones independentistas el Frente Unido de Liberación de Assam y el Consejo Nacional Socialista de Nagaland son los más estructurados, con mayor capacidad de combate y reconocimiento entre la población.
6.- Conclusión
La violencia es consustancial a la historia de India, sea antigua o contemporánea. Recitar, como hoy hacen los gobiernos y medios de comunicación –que defienden unos intereses concretos de clase- en la práctica totalidad del mundo, el mantra (expresión de origen hinduista, precisamente, que significa que un estribillo se repite innumerables veces) de que quienes luchan contra cualquier tipo de injusticia son “terroristas” sólo tiene por objeto desacreditar a esos movimientos y ocultar que son los estados quienes utilizan el terrorismo con más frecuencia tanto en sus acciones de política interior como exterior. Hay quienes, como Paul Wilkinson, consideran que los primeros son “incorregibles” mientras que los segundos, los Estados, con “corregibles” (22).
Wilkinson es un occidental y decir que los Estados con “corregibles” teniendo ejemplos recientes de la matanza de Israel en Gaza, amparada y defendida por la totalidad de los gobiernos occidentales es hacer un acto de fe que no se corresponde en absoluto con la realidad. Y hay quienes, como el autor de este artículo, piensan que todo es interpretable y que si se hace un mínimo ejercicio de honestidad intelectual se verá que a la hora de analizar este fenómeno se está sujeto a los valores tradicionales, a los estereotipos, al ámbito cultural, al nacional y al ideológico, tal y como ha sucedido con la matanza de Gaza (diciembre de 2008-enero de 2009).
Se esté de acuerdo o no con las expresiones de violencia que existen hoy en India, hay que reconocer que tienen un caldo de cultivo no sólo histórico, sino actual porque el “envidiable desarrollo” que viene experimentando India en los últimos quince años, desde que se aplicó con la fe del converso la política económica neoliberal, está provocando un aumento aún mayor de las diferencias económicas y sociales que ya son insultantes.
Al igual que no se puede hablar de una India democrática sólo por el hecho de que cada cierto tiempo se convoquen elecciones (y sería otro tema de análisis el papel de los caciques, de los terratenientes, de la compra de votos, de la corrupción de la clase política, etc.) tampoco se puede hablar de una situación de violencia generalizada en todo el país. El único foco preocupante para el gobierno y sus aliados internacionales es el que representa la insurgencia maoísta en tanto en cuanto se extiende como una mancha de aceite por todo el país. Es una amenaza a largo plazo para el sistema capitalista indio que puede servir de catalizador en otros países dado que los naxalitas están coordinados a nivel regional y, tras la experiencia de sus correligionarios en Nepal –y aquí también sería interesante analizar el papel de India a la hora de moderar a los maoístas nepalíes, triunfadores en las elecciones que se celebraron en 2008 para evitar el ejemplo en su territorio-, se presentan como quienes enarbolan, sin concesiones, la bandera de la revolución política, social y económica.
La obsesión del gobierno de copiar la experiencia china con las Zonas Económicas Especiales intentando lograr un rápido desarrollo económico olvida que en China fue posible por la existencia de un poder centralizado que pudo imponer esta práctica sin contestación alguna. En India esto no es posible. El país, de estructura federal, tiene que negociar con los gobiernos de los Estados y en éstos hay tal diversidad cultural, étnica y religiosa que hace mucho más difícil ese intento.
Pero hay más. Las ZEE eliminan históricas conquistas sociales del movimiento obrero indio y la resistencia a su puesta en funcionamiento es grande. En un país donde el 90% de los trabajadores dependen de la economía informal, el renunciar al ejercicio de los derechos sindicales (como ha establecido el gobierno en las ZEE) significa más precariedad, más injusticia y más violencia. De hecho, la sindicación de los trabajadores si bien no está prohibida de derecho, sí lo está de hecho en estas ZEE puesto que los empresarios no contratan a quien esté afiliado a un sindicato. De ahí la exigencia de los naxalitas a las empresas que se encuentran en sus zonas de influencia: para continuar funcionando tienen que respetar escrupulosamente los derechos de los trabajadores y el ejercicio sindical.
En unos momentos en que arrecia la crisis económica a nivel mundial, la bandera que levantan los naxalitas es muy atractiva no sólo en India, sino en Bután y en otros países donde el despertarse un día no significa tener claro cómo se va a sobrevivir dado el altísimo nivel de miseria en que vive la mayoría de las poblaciones de esos países.
Por lo que al islamismo y al nacionalismo étnico se refiere tienen variaciones diferentes. El islamismo se puede convertir en un fenómeno pan-indio, con extensión en todos los países limítrofes, por lo que su efecto desestabilizador puede ser mayor a corto y medio plazo porque puede colocar a India al borde de la guerra con su tradicional enemigo, Pakistán. Atentados como los de Mumbai son una demostración de que ello es posible y nada muestra que este tipo de violencia se vaya a contener, sino todo lo contrario. Y el fundamentalismo hindú no ayuda a que esta espita, como la de una olla a presión, deje de sonar. Además, tras los atentados de Mumbai el gobierno ha puesto en marcha una ley antiterrorista que prácticamente hace sospechoso a todo el mundo que simpatice con los islamistas más radicales, con lo que se pone a toda una comunidad en el punto de mira de otra. Si vuelve a ocurrir algún ataque como el de Gujarat en 2002, el polvorín estallará sin la menor duda. El gobierno de India debe impulsar una política diferente respecto a la comunidad musulmana si quiere que el polvorín no estalle. Si enfrenta al islamismo militante como una simple lucha contra el terrorismo al estilo occidental, es decir, con medidas policiales y judiciales, tendrá la batalla perdida.
El resurgimiento del islamismo militante en India tiene mucho que ver, también, con el acercamiento estratégico que se ha producido en los últimos años con EEUU y, de forma especial, a raíz de los atentados del 11 de septiembre de 2001. Para India, dichos atentados ponen de manifiesto que los enemigos de EEUU y de India tienen una misma casa matriz, y esa no es otra que Pakistán. O al menos, cuentan con un refugio seguro en territorio paquistaní. De ahí que el gobierno indio haya dado un paso más al firmar un acuerdo nuclear con EEUU que ha puesto en pie de guerra a la práctica totalidad de la sociedad india, incluida la derecha fundamentalista hindú por lo que entiende es una pérdida de soberanía. El partido del Congreso, hoy en el gobierno, tiene que lidiar con un sector social que le puede dar la espalda en las elecciones y eso está haciendo que haya perdido su característica de “nacionalismo tranquilo” de que había hecho gala y se haya convertido en otro partido de corte étnico y religioso más, cortejando de manera descarada a los fundamentalistas hindúes..
Este aspecto es utilizado por el independentismo de origen étnico. Los intentos de llegar a algún tipo de acuerdo con los grupos alzados en armas en la zona no han dado resultados y, tras la ruptura de las negociaciones entre el gobierno y el FULA en septiembre de 2007, no han hecho más que espolear a los grupos que reivindican la violencia o una amplia autonomía para sus territorios. Como en otras partes, en las zonas del noroeste, donde existe el sentimiento independentista, hay importantes recursos naturales que el gobierno no quiere dejar en manos foráneas, por lo que incentiva la presencia de “colonos” provenientes de otras zonas del país, lo que solivianta a los habitantes tradicionales, que ven en ellos una avanzadilla de la pérdida de su identidad nacional y de su modo de vida.
Estos tres factores hacen que en la India de hoy se pueda hablar de una situación de guerra de baja intensidad. Sólo una rectificación de las políticas que se impulsan desde Nueva Delhi podrá evitar que las tres rebeliones que se entrecruzan en el país adquieran características masivas. Y sólo la comprensión de que el concepto de paz tiene dos vertientes, una negativa (ausencia de conflicto) y otra positiva (resolución de las causas que dan origen a ese conflicto), puede llevar algo de justicia social a una sociedad convulsa. Es evidente que únicamente en el caso de la paz en su sentido positivo eso se puede lograr en India y en cualquier otra parte del mundo.
Nota:
(22) Paul Wilkinson, “Terrorism versus democracy”, Frank Cass, Londres, 2001
Alberto Cruz es periodista y politólogo. Este artículo será publicado en el número 6 de la Revista Humania del Sur del Centro de Estudios de África y Asia “José Manuel Briceño Monzillo” de la Universidad de Los Andes (Mérida - Venezuela) y forma parte de un libro de próxima publicación.

A RITMO DE SALSA


Devotos de la salsa

Hindúes, sijs y musulmanes, de cualquier edad y profesión, son ya miles los indios devotos de la salsa, cuyos ritmos pegan cada vez más fuerte en los locales de moda de las grandes ciudades de este país.
Delhi, Bombay, Bangalore o Chennai son algunas de las urbes con los principales clubes de salseros de la India, un país de gentes aficionadas al baile pero tímidas a la hora de danzar en pareja.
"Ahora llevan la salsa en la sangre", dice de sus compañeros de ocio Idrees A. Jhon, un comerciante cachemir que lidera el Delhi Salsa Club (DSC), el club salsero más activo de la capital india.
Idrees ha conseguido consolidar dos noches de salsa, los martes y los viernes, en dos de las discotecas más frecuentadas de Delhi, Urban Pind (Aldea Urbana, en hindi) y el carísimo Fashion Bar, donde los miembros del DSC entran gratis y acuden con regularidad.
"Son adictos, la salsa es una droga", explica a Efe Idrees, quien abandonó los gimnasios desde que descubrió los ritmos latinos porque la salsa "no supone esfuerzo, es una diversión" y sueña con visitar algún día, "muy pronto", algún país latinoamericano.
El DSC y otros clubes se apoyan en herramientas como la red social Facebook para llegar a sus socios y organizar fiestas, talleres de baile o clases regulares, que incluyen ritmos como la salsa, el merengue, la bachata, el cha cha cha e incluso el tango.
Sneha, una joven profesora de Bangalore (sur) que está pasando dos semanas en Delhi enseñando "estilo" a las salseras capitalinas, defiende que la salsa "da a todo el mundo la libertad de expresarse sin timidez".
Sus alumnas intentan seguirle el ritmo y los contoneos con más ganas que gracia, no en vano los movimientos de cadera que embellecen la salsa son ajenos a la "crianza" india, como explica a Efe el venezolano Pedro Correa.
Correa llegó a la India hace más de una década y se sumó a los pioneros que, entonces, comenzaban a enseñar ritmos latinos a los indios; y hoy organiza fiestas los sábados en un local cuyo nombre español está ya asociado a la salsa: "Tapas".
Para ellos, "lo más difícil es el miedo escénico, cuando llega el momento de unirse como pareja para bailar hay un nerviosismo (...) tienen otro sentido de la relación", describe Correa, que también constata ciertas dificultades para "aprender la clave musical", para seguir el ritmo que impone la música.
"Pero cuando están en grupo, cuando hay confianza entre ellos, se liberan", asegura el venezolano, admirado por muchos de sus alumnos porque es de los pocos que enseña en Delhi el estilo cubano.
Sneha afirma que bailar salsa "no es difícil, es casi como caminar" y corrobora su afirmación con un baile fácil, rítmico y elegante, que ha superado la rigidez o la timidez de otras bailarinas.
"Es el mejor baile social, le enseña a un hombre cómo liderar, cómo moverse y liberarse", dice Jatin Mendiratta, un economista sij que sueña con ir a Cuba y ver cómo se baila allí.
"Es muy entretenido, te lo pasas muy bien bailando", expone el estudiante afgano Sameer Faizi.
Para la joven Shenny Shandliya, en estos tiempos de gran tensión laboral, la salsa es perfecta porque "es un baile muy enérgico, que te hace sentir realmente bien".
Sandee Ramudamu, diseñador de moda indo-nepalí y aventajado salsero, descubrió la salsa por casualidad, cuando acudió a una escuela a estudiar guitarra flamenca, hace cinco años.
"El profesor no estaba y entonces escuché la salsa y fue la primera vez que bailé en mi vida", rememora Sandee, que adora este ritmo latino porque "no hay técnica, no requiere nada, es simplemente la música la que hace que te muevas".
La competencia entre clubes para organizar la mejor noche de salsa y captar alumnos es feroz, como constatan los frecuentes cambios de locales para salseros, una comunidad pequeña aún pero muy fiel que, cada cierto tiempo, se da cita en algún punto de la India para un gran festival, como el que llenó de sabor latino la antigua colonia portuguesa de Goa en febrero de este año.

CITA DIARIA DE BHAI JI 30-5-09


"Hoy les invito a tranquilizarse, a dejar de lado sus preocupaciones y a concentrarse más bien en el amor que tienen por el Señor, en su testimonio de la realidad eterna de Él, y en la gratitud que sienten por todo lo que Él ha hecho por ustedes."

HUKAMNAMA 30-5-09


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MAYO 30 de 2009, Sábado,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
bilaaval mehalaa 3 asattapadhee ghar 10 ik oankaar sathigur prasaadh jag kooaa mukh chunch giaan anthar lobh jhooth abhimaan bin naavai paaj lehag nidhaan 1sathigur saev naam vasai man cheeth gur bhaettae har naam chaethaavai bin naavai hor jhooth pareeth 1 rehaao gur kehiaa saa kaar kamaavahu sabadh cheen isehaj ghar aavahu saachai naae vaddaaee paavahu 2aap n boojhai lok bujhaavai man kaa andhaa andh kamaavai dhar ghar mehal thour kaisae paavai 3har jeeo saeveeai antharajaamee ghatt ghatt anthar jis kee joth samaanee this naal kiaa chalai pehanaamee 4saachaa naam saachai sabadh jaanai aapai aap milai chookai abhimaanai guramukh naam sadhaa sadhaa vakhaanai 5sathigur saeviai dhoojee dhuramath jaaee aougan kaatt paapaa math khaaee kanchan kaaeiaa jothee joth samaaee 6sathigur miliai vaddee vaddiaaee dhukh kaattai hiradhai naam vasaaee naam rathae sadhaa sukh paaee 7guramath maaniaa karanee saar guramath maaniaa mokh dhuaar naanak guramath maaniaa paravaarai saadhaar 813
BILAAVAL, TERCER MEHL (AMADO), ASHTAPADEES, DÉCIMA CASA,: DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ: El mundo es como un cuervo; con su pico, grazna la sabiduría espiritual. Pero profundamente dentro de él hay codicia, falsedad y orgullo. Sin el Nombre del Señor, su techado exterior, es delgado y se desgastará, usted engaña. 1 Sirviendo al Verdadero Gurú, el Naam morará en su mente consciente. Encontrándose con el Gurú, el Nombre del Señor viene a la mente. Sin el Nombre, otros amores son falsos. 1 pausa Realice ese trabajo que el Gurú le dice que haga. Contemplando la Palabra del Shabad, usted vendrá a la casa de beatitud celestial. A través del Verdadero Nombre, usted obtendrá la grandeza gloriosa. 2 Quien no entiende su propio ego, pero todavía intenta instruir a otros, mentalmente está bloqueado por una persiana, y sus accciones son en la ceguedad. ¿Cómo él puede encontrar una casa y un lugar de descanso, en la Mansión de la Presencia del Señor, en la vida? 3 Sirva al Estimado Señor, el Interno-Conocedor, el Buscador de corazones; profundamente dentro de cada uno y en cada corazón, Su Luz está brillando. ¿Cómo alguien puede esconder algo de Él? 4 El Verdadero Nombre es conocido a través de la Verdadera Palabra del Shabad. Por la reunión con el Señor es que uno erradica el orgullo egoísta. El Gurmukh canta el Naam, para siempre y en la vida. 5 Sirviendo al Verdadero Gurú, dualidad y maledicencia se van. Se borran los errores culpables, y el intelecto pecador se limpia. A las chispas del cuerpo de uno les gusta el oro, y la luz de uno une en la Luz. 6 Encontrándose con el Verdadero Gurú, uno es bendito con grandeza gloriosa. El dolor se va, y el Naam viene a morar dentro del corazón. Imbuido con el Naam, uno encuentra paz eterna. 7 Obedeciendo las Instrucciones del Gurú, uno encuentra la salvación. Oh Nanak, aquéllos que siguen las Enseñanzas del Gurú se salvan, junto con sus familias. 8 1 3 Sábado, 16 Jayth (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 832)

jueves, 28 de mayo de 2009

HUKAMNAMA 29-5-09


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MAYO 29 de 2009, Viernes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
todee mehlaa 5.
maa-ee charan gur meethay. vadai bhaag dayvai parmaysar kot falaa darsan gur deethay. rahaa-o. gun gaavat achut abhinaasee kaam kroDh binsay mad dheethay. asthir bha-ay saach rang raatay janam maran baahur nahee peethay. 1 bin har bhajan rang ras jaytay sant da-i-aal jaanay sabh jhoothay. naam ratan paa-i-o jan naanak naam bihoon chalay sabh moothay. 2827

TODEE, QUINTO MEHL(AMADO):
Oh Madre, los pies del Gurú son tan dulces. Por gran buena fortuna, el Señor Transcendente me ha bendecido con ellos. Millones de premios vienen de la Visión Bendita del Darshan del Gurú. pausa Cantando las Alabanzas Gloriosas del Señor imperecedero, indestructible, el deseo sexual, enojo y orgullo terco desaparecen. Aquéllos que son imbuidos con el Amor del Verdadero Señor se vuelven permanente y eternos; el nacimiento y muerte no los muelen más. 1 Sin la meditación del Señor, todas las alegrías y placeres son totalmente falsos y sin valor; por la Misericordia Amable de los Santos, yo sé esto. El sirviente Nanak ha encontrado la joya del Naam; sin el Naam, todos deben partir, deben estafar y deben pillar. 2 8 27
Viernes, 15 de Jayth (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 717 )

CITA DIARIA DE BHAI JI 29-5-09


"Así como un río de agua en un espejismo es irreal, del mismo modo, el mundo que surgió de la memoria no es más real que el hijo de una "mujer estéril " o un pastel en el cielo. Por lo tanto, esperar la felicidad eterna de este cuerpo impermanente y otros objetos materiales no es otra cosa que ignorancia espiritual."

GOBIERNO COMPLETO


Singh completará hoy su Gobierno con jura de 59 ministros y viceministros

Cincuenta y nueve ministros y viceministros jurarán hoy sus cargos y completarán así el nuevo Ejecutivo indio, tras largas negociaciones entre el Partido del Congreso y sus aliados electorales.
La ceremonia de toma de posesión tendrá lugar, según distintos medios, a las 11.30 hora local (06.00 GMT), en el palacio presidencial delhí ante la jefa del estado indio, Pratibha Patil.
El primer ministro indio, Manmohan Singh, hizo pública este miércoles una lista de 59 nombres que se unirán a los 19 ministros que ya juraron sus cargos la semana pasada junto al propio jefe del Ejecutivo.
La UPA (Alianza Progresista Unida), liderada por el Partido del Congreso, rozó en los comicios legislativos los 272 escaños que marcan la mayoría absoluta en la Cámara Baja, aunque rebasó ese límite tras lograr el apoyo de nuevas formaciones.
Las duras negociaciones con sus socios para formar Gobierno, sin embargo, obligaron a Singh a jurar su cargo el pasado viernes al frente de un Ejecutivo reducido, a la espera de llegar a un acuerdo sobre el resto.

"ESTAMOS EN GUERRA"


Los talibanes de Pakistán reivindican el atentado suicida de Lahore

Un policía fallecido durante el atentado.
Los talibanes de Pakistán (Tehrik-e-Taliban) han reivindicado el atentado suicida de Lahore donde han muerto al menos 36 personas y otras varios centenares han resultado heridas, según un comunicado del SITE, el centro estadounidense especializado en el seguimiento de sitios islámicos.
"Nosotros hicimos la operación santa (...) realizada contra el nido del Mal en Lahore", escribe el grupo Tehrik-e-Taliban Punjab, nombre de la provincia de Lahore, según la traducción realizada por el SITE de un comunicado en turco.
Esta acción es un "humilde regalo a nuestros hermanos muyahidines que sufren por los ataques del apóstata Pakistán" en el valle del Swat, señala el texto publicado en páginas web yihadistas de Turquía y cuya autenticidad no ha podido ser confirmada.
'Estamos en guerra', dice Pakistán
Antes de esta reivindicación, el ministro paquistaní de Interior, Rehman Malik, atribuyó el ataque a los "enemigos de Pakistán", término empleado para designar a los talibanes. "Estamos en guerra, en guerra por nuestra supervivencia", declaró, estimando que este último atentado había sido perpetrado en represalia por la ofensiva del ejército paquistaní en el noroeste.
Los combatientes islamistas prometieron vengarse "por todo el país" tras el despliegue, bajo la presión de Washington, de una vasta ofensiva del ejército hace un mes en el valle del Swat y sus cercanías.

HUKAMNAMA 28-5-09


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MAYO 28 de 2009, Jueves,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
Suhi mehla 3.ka‑i‑a kaman at su‑aliha‑o pir vase yis nale.pir sache te sada suhagan gur ka sabad samHale.jar ki bhagat sada rang rata ja‑ume vichaju yale. 1vaju vaju pure gur ki bani.pure gur te upyi sach samani. 1 raja‑o.ka‑i‑a andar sabh kichh vase kjand mandal patala.ka‑i‑a andar yagyivan data vase sabhna kare partipala.ka‑i‑a kaman sada suheli gurmukj nam samHala. 2ka‑i‑a andar ape vase alakj na lakji‑a ya‑i.manmukj mugaDh buyhe naji bajar bhalan ya‑i.satgur seve sada sukj pa‑e satgur alakj dita lakja‑i. 3ka‑i‑a andar ratan padarath bhagat bhare bhandara.is ka‑i‑a andar na‑ukjand parithmi jat patan beara.is ka‑i‑a andar nam na‑o niDh pa‑i‑e gur ke sabadvichara. 4ka‑i‑a andar tol tulave ape tolanjara.ih man ratan yavajar manak tis ka mol afara.mol kit hi nam pa‑i‑e naji nam pa‑i‑e gur bichara. 5gurmukj jove so ka‑i‑a kjoye jor sabh bharam bhula‑i.yis no de‑e so‑i yan pave jor ki‑a ko kare chatura‑i.ka‑i‑a andar bha‑o bha‑o vase gur parsadi pa‑i. 6ka‑i‑a andar barahma bisan majesa sabh opat yit sansara.sache apna kjel racha‑i‑a ava ga‑on pasara.pure satgur ap dikja‑i‑a sach nam nistara. 7sa ka‑i‑a yo satgur seve sache ap savari.vin nave dar dho‑i naji ta yam kare kju‑ari.Nanak sach vadi‑a‑i pa‑e yis no jar kirpa Dhari. 82
SOOHEE, TERCER MEHL:El cuerpo - novia es muy hermosa; vive con su marido el Señor. Está el alma - novia feliz de su Verdadero marido el Señor, considerando la Palabra del Shabad del Gurú. El devoto del Señor está para siempre preparado para el Amor del Señor; su ego es consumido desde dentro. 1 Waaho! Waaho! La Palabra del Bani del Gurú perfecto es bendita. Brota y brota del Gurú Perfecto, y se fusiona con la verdad. 1 Pausa Todo está dentro del Señor - los continentes, los mundos y las regiones inferiores. La vida del mundo, el fenomenal donante, vive dentro del cuerpo; es el Sostenedor de todo. El cuerpo - novia es eternamente hermosa; el Gurmukh considera el Naam. 2 El Señor mismo vive dentro del cuerpo; es invisible y puede ser visto. El manmukh voluntarioso tonto no comprende; se va a buscar al Señor exteriormente. Uno que sirve al Verdadero Gurú está siempre en paz; el Verdadero Gurú me ha mostrado al Señor invisible. 3 Dentro del cuerpo hay joyas y tesoros preciados, los tesoros desbordan en capacidad de dedicación. Dentro de este cuerpo los nueve continentes de la tierra, sus mercados, ciudades y calles estan. Dentro de este cuerpo los nueve tesoros del Naam; considerando la Palabra del Shabad del Gurú está y es obtenido. 4 Dentro del cuerpo, el Señor calcula el peso; él mismo es el joyero. Esta mente es la joya, la gema, el diamante; es completamente de un valor incaculable. El Naam, el Nombre del Señor, no puede ser comprado a cualquier precio; el Naam es obtenido contemplando al Gurú. 5 Quien se vuelve Gurmukh registra este cuerpo; todos los otros sólo dan vueltas en la confusión. Esa esencia humilde solamente la obtiene, a quién el Señor la otorga. ¿Qué otros trucos ingeniosos puede probar alguien? Cuando el cuerpo, el miedo de Dios y el amor para El están; por Gracia del Guru, son obtenidos. 6 Dentro del cuerpo, están Brahma, Vishnu y Shiva, de quien todo el mundo emanó. El Verdadero Señor ha montado y conseguido su propia obra dramática; la extensión del universo viene y se va. El Verdadero Gurú Perfecto mismo lo ha hecho claro, esa emancipación sobrevive al Nombre Verdadero. 7 Ese cuerpo, que sirve al Verdadero Gurú, es adornado por el Verdadero Señor mismo. Sin el Nombre, el mortal no encuentra ninguna lugar de descanso en la cancha del Señor; será torturado por el mensajero de la muerte. O Nanak el orgullo verdadero es otorgado, cuando el Señor colma de su piedad. 8 2Jueves 14 de Jayth (Nanakshahi de Samvat 541) (página: 754)

miércoles, 27 de mayo de 2009

NUEVOS CHOQUES POR DERA SACH KHAND


Nuevos choques por conflicto religioso en Punjab, India

Seguidores de la secta sij Dera Sachkhand se enfrentaron hoy a la policía en Malout, Punjab, y dañaron varios vehículos por lo que las autoridades implantaron también el toque de queda en esa localidad india. Esos disturbios estallaron la noche del domingo en Punjab y se extendieron al colindante estado de Haryana tras la muerte del segundo líder de esa congregación, Rama Nand, en una trifulca entre seguidores de nominaciones sij rivales en un templo en Viena, Austria.Las autoridades locales autorizaron al gurú Ravi Dass Nagar a celebrar un culto en tributo a Rama Nand, pero al concluir este unos 500 feligreses de la secta Dera comenzaron a apedrear a los agentes policiales y esto motivó un fuerte enfrentamiento, reportó la agencia local de noticias PTI.El diario The Times of India comenta hoy que las revueltas en Punjab se deben a las crecientes tensiones entre los â��jat sijs', pertenecientes a la clase superior de los seguidores del sijismo, y los â��dalit sijs', miembros de la casta inferior según la diferencia clasista en la sociedad india.La mayoría de los partidarios de la secta Dera Sachkhand -explica- son â��dalits' y han visto el asesinato de Rama Nand como otro ejemplo de opresión por parte de la casta superior de los â��jat sijs'.

TOQUE DE QUEDA EN PUNJAB


Levantan parcialmente el toque de queda en el Punjab indio
El Ejército y las fuerzas de seguridad se mantienen desplegados en la región tras los disturbios en protesta por el tiroteo en un templo sij de Viena

Aunque las ciudades de Jalandhar, Ludhiana, Hoshiarpur y Phagwara amanecieron bajo toque de queda, las autoridades indias decidieron levantarlo entre dos y cuatro horas, informó una fuente oficial citada por la agencia india IANS. El Ejército y las fuerzas de seguridad se mantienen desplegados en la región, donde continúa la tensión por las protestas de fieles de la secta sij Dera Sachh Khand, que afectaron a los servicios de ferrocarriles y al tráfico rodado. La violencia se desató en Punjab como respuesta al tiroteo registrado este domingo en una gurudwara (templo sij) de Viena contra dos líderes de la secta Dera Sachh Khand que tenían previsto intervenir en las oraciones. Durante el sermón de uno de ellos, varios fundamentalistas manifestaron su disconformidad con sus palabras y comenzaron a atacar con armas blancas y un arma de fuego a los asistentes, hasta que un grupo de fieles logró reducir a los agresores y los apaleó. El Gobierno de Punjab llegó a bloquear los canales de noticias en la región para evitar que la violencia se extendiera a otros puntos a la vista de las imágenes de televisión sobre lo sucedido en Viena. El primer ministro indio, Manmohan Singh, que pertenece a la minoría sij, llamó el lunes a preservar «la paz» y recordó que los gurús del sijismo "siempre han predicado los valores de la igualdad, la hermandad y la armonía", según IANS. Y el ministro jefe de la región, Parkash Singh Badal, convocó para hoy una reunión de todos los partidos en Chandigarh, la capital regional, para analizar la situación. La corriente Dera Sachh Khand sigue las enseñanzas de Ravi Dass Sabha y agrupa sobre todo a las castas bajas del sijismo. El tiroteo de Viena tuvo una repercusión inmediata en el Punjab indio, considerado el centro de los seguidores de la religión sij, que tienen su principal lugar sagrado en el Templo Dorado de la ciudad de Amritsar.

CICLON EN INDIA


Ciclón causa al menos 126 muertos en Bangladesh e India

DACCA Bangladesh e India pusieron en marcha el martes una importante operación de socorros después de que un ciclón arrasó las costas del sur bangladeshí y del este indio matando al menos a 126 personas y dejando sin casa a otros varios cientos de miles.
Un balance anterior anunciado por responsables oficiales había cifrado los muertos en al menos 84 y los damnificados en más de un millón y medio.
La mayoría de los muertos fueron niños, que fallecieron ahogados a causa de las olas de hasta cuatro metros de altura desencadenadas por el ciclón Aila.
Esta tempestad causó 430.000 damnificados en el litoral meridional bangladeshí, donde soldados y socorristas civiles distribuían víveres, agua potable y carpas, según el ministerio encargado de la Gestión de catástrofes, Abdur Razzak.
Este último también contabilizó los muertos en 91 y dijo que ese balance podría aumentar, teniendo en cuenta que los habitantes de múltiples islas pequeñas del Golfo estaban incomunicados.
"La situación es sombría. Toda esa gente está en la calle pues sus casas fueron destruidas", dijo a la AFP el jefe del departamento costero de Khulna, Atiur Rahman.
En esta región fronteriza con India, barrida por vientos de 100km/h y lluvias torrenciales, "hemos perdido por lo menos 50.000 casuchas", precisó.
En el poblado de Shyamnagar, 23 personas fueron arrastradas por las aguas y murieron tras romperse un embalse, según la policía.
Otras 26 víctimas perecieron en otros departamentos costeros de Bangladesh, indicó el jefe de la célula gubernamental de Gestión de catástrofes naturales, Asraf-uz-Zaman.
Si se incluyen las 430.000 que se quedaron sin casa y la misma cantidad de personas evacuadas de manera preventiva el lunes hacia albergues anti-ciclónicos o escuelas, "el número de afectados llega a 1.330.000", agregó.
El ciclón Aila también afectó Calcutta, capital del Estado indio de Bengala occidental, y sus alrededores.
En esta gran ciudad de unos 15 millones de habitantes, 35 personas murieron a causa de la caída de árboles o postes eléctricos sobre casas y autos, indicó el ministro local encargado de las operaciones de rescate, Mortaza Hossain.
Al devastar una parte de las costas de Bengala occidental, el ciclón causó 100.000 damnificados en un centenar de pueblos inundados.

MINISTERIO DE IGUALDAD


La ministra de Igualdad se reúne con la activista india Vandana Shiva

El Ministerio de Igualdad organizará un encuentro en España con su fundación “Diverse Women for Diversity” para abordar el problema de la seguridad alimentaria y el papel de las mujeres en la sostenibilidad y el cuidado del medioambiente
La ministra de Igualdad, Bibiana Aído, ha mantenido esta mañana un encuentro con la activista india Vandana Shiva, líder del movimiento ecofeminista y filósofa, acompañada de la diseñadora Sybilla Sorondo y Ana Digon, representantes de la Asociación Semilla Madrid.
Vandana Shiva, que en 1993 recibió The Right Livelihood Award¸ conocido como el premio Nobel alternativo, por “situar a la mujer y a la ecología en el corazón del discurso moderno sobre el desarrollo”, ha querido trasladar a la ministra de Igualdad los objetivos de su lucha: promover la agricultura local, ecológica y sostenible y proteger las variedades locales de alimentos; concienciar sobre la importancia de proteger la soberanía alimentaria de otros pueblos, no sólo la propia como garantía de supervivencia común, a través del comercio justo y las iniciativas que protegen las culturales locales; y la necesidad, de difundir información, ofrecer alternativas y construir redes.
En este sentido, la ministra Aído ha puesto en valor el trabajo que está desarrollando Vandana Shiva y se ha comprometido a trasladar sus planteamientos al Gobierno español y a organizar un encuentro con la fundación de la activista “Diverse Women for Diversity” para abordar la seguridad alimentaria y el papel de las mujeres en la sostenibilidad y en el cuidado del medioambiente.
Vandana Shiva ha escrito multitud de libros entre los que figuran ”Ecofeminismo: teoría, crítica y perspectivas”, “Abrazar la vida: mujer, ecología y desarrollo” o, más recientemente, “Soil not Oil”. Como ferviente defensora de la tierra, las mujeres, los agricultores y la biodiversidad ha creado también la “Fundación para la Ciencia y la Tecnología” de Nueva Delhi y el “Bija Vidya Peeth Collage”, en las Himalayas, donde acuden jóvenes de todo el mundo a aprender a través de la experiencia directa con la tierra y la agricultura.

OCCIDENTALIZACION DE LA INDIA


La occidentalización de Nehru

La India emergente se aparta del legado del padre de su independencia.
El 27 de mayo de 1964 fallecía Jawaharlal Nehru, primer ministro de la India y hombre que marcó durante muchos años la historia de su país. Nehru siguió viviendo en la política de los gobiernos de su hija, Indira Gandhi, y de su nieto Rajiv. Fueron décadas en las que se asoció a la India con el socialismo y el no alineamiento, aunque también se nos recordara que era la democracia más grande del mundo. Este último rasgo ha hecho posible un cambio histórico que no advertimos en otros países de destacado crecimiento económico y que se aferran a esquemas políticos autoritarios. Por otra parte, las reformas para configurar una economía de mercado del primer ministro Manmohan Singh en 1991 transformaron paulatinamente la India de Nehru en la potencia emergente que es hoy, con una vocación no sólo regional sino global. Al igual que Nehru, en las recientes elecciones Singh ha conseguido un segundo mandato en la jefatura del Gobierno. Ambos tienen también en común ser miembros del histórico Partido del Congreso, aunque su percepción de la India es muy diferente, sin negar el mérito a Nehru de ser el padre de la independencia. Alguien dijo de Nehru que fue el último virrey británico de la India y no andaba descaminado, pero no encarnaba una tradición aristocrática y exclusivista sino el legado del socialismo fabiano, ese socialismo administrativo que luego asumirían los laboristas, alejado de las soluciones revolucionarias drásticas, y que encarnara Bernard Shaw, tan admirado por el político indio. Por tanto, el fabianismo de Nehru propugnaba la democracia parlamentaria, sistema que se impondría en la India de la posguerra, descartando el modelo de partido único, impuesto por la fuerza en tantos lugares del mundo subdesarrollado. Sin embargo, esta postura contrastaba con la visión de Nehru sobre la Historia, en la línea de Marx y Lenin, en la que el capitalismo y el imperialismo representaban una misma opresión. En consecuencia, la figura del empresario, y con él la economía de mercado, quedarían marcados por la sospecha en una India estancada en la burocracia y la planificación. Se asistió a la paradoja de que uno de los países fundadores del movimiento de los no alineados, aunque más hostil al capitalismo occidental que al socialismo soviético, se alimentara de ideas nacidas en Occidente, como el nacionalismo o el marxismo. Tan vigorosas eran esas ideas, que además solían asociarse con el atractivo reclamo de la libertad de los pueblos, que dejaban en un segundo plano valores tan fundamentales como la democracia y los derechos humanos. El contraste se hacía más sangrante en una India propulsora de la economía socialista, pero defensora de la democracia parlamentaria. Pero en la época de la guerra fría, todo estaba trastocado: los intereses estratégicos prevalecían sobre otras consideraciones. Las dictaduras militares pakistaníes eran apoyadas por Washington, mientras que Moscú mantenía una alianza con la democracia india. Este acusado realismo en política exterior contrastaba con el idealismo de Nehru respecto a China. Soñaba el político indio, desde los años de la lucha por la independencia, en una asociación entre las civilizaciones china e india. Pero la guerra con China en 1962, en la que los indios perdieron territorios en su frontera norte, no despertó a Nehru de su moralismo tercermundista. Otra de las limitaciones actuales del pensamiento de Nehru, que en su día no aparecía como tal, es su excesiva dependencia de ideas occidentales como el positivismo del siglo XIX, con su fe ciega en el progreso humano por medio de la ciencia y la técnica. El hombre nuevo y universal sería racionalista o no sería. Al creer en esa fe racionalista, Nehru arrinconaba la rica variedad religiosa y cultural de la India. Pero tal y como señala el escritor y diplomático Shashi Tharoor, hoy le asombraría que existan indios que no vean incompatibles el software y la espiritualidad. Por lo demás, algunos intelectuales consideran que la democracia no es un invento anglosajón, sino que es posible encontrar formas de participación social en determinados períodos de la historia india. Quizás Nehru estaba demasiado occidentalizado para profundizar en esas raíces.

ATENTADO EN PAKISTAN, DECENAS DE VICTIMAS



Al menos 36 muertos y 250 heridos por un atentado en Pakistán
- Un suicida hizo estallar un coche bomba cerca de una comisaría en la ciudad de Lahore
- La potente explosión ha destrozado por completo un edificio de los servicios de emergencia de la Policía
- Las autoridades temen además que algunas personas pueden estar aún atrapadas entre los escombros
Islamabad (Pakistán) Miércoles, 27 de mayo de 2009 - 11:05 h.
Al menos 36 personas, varias de ellas miembros de las fuerzas de seguridad, murieron hoy y 250 más resultaron heridas en un atentado suicida precedido de disparos en una concurrida área de la ciudad paquistaní de Lahore (este), informó a Efe una fuente policial. La potente explosión, que tuvo lugar a las 10.30 hora local (04.30 GMT), ha destrozado por completo un edificio de los servicios de emergencia de la Policía y ha afectado a muchos otros, entre ellos la principal comisaría, una oficina de los servicios secretos y la corte superior de la ciudad, según la fuente.
Las autoridades temen además que algunas personas pueden estar aún atrapadas entre los escombros.
El ataque fue perpetrado en el centro de Lahore por un suicida que se empotró con su vehículo contra las oficinas de los servicios de emergencia de la Policía, según una fuente oficial citada por la cadena privada "Dawn".
La explosión, que pudo escucharse en buena parte de la ciudad, causó un cráter de unos seis metros de profundidad y destruyó varias decenas de vehículos y postes del tendido eléctrico, informaron a Efe distintas fuentes.
Muchas de las avenidas colindantes al lugar del atentado han quedado acordonadas por las fuerzas de seguridad, que han arrestado a dos sospechosos, de acuerdo con la fuente policial.
Además, las autoridades hospitalarias han declarado el estado de emergencia en los centros de salud y piden a los ciudadanos que donen sangre, mientras que, según los medios locales, las ciudades de Islamabad y Rawalpindi se encuentran en alerta máxima.
Tanto el primer ministro paquistaní, Yusuf Razá Guilani, como el presidente, Asif Alí Zardari, ya ha condenado el ataque y han ordenado la apertura de una investigación para esclarecer los hechos.
Lahore, considerada la capital cultural del país, fue escenario de dos ataques en marzo de este año perpetrados por comandos terroristas, uno contra el convoy de la selección nacional de críquet de Sri Lanka y otro contra una academia policial.
El Ejército lleva a cabo actualmente una operación militar a gran escala contra la insurgencia talibán en el valle norteño de Swat y otros distritos colindantes, que desde finales de abril ha causado la muerte de más de 1.100 integristas, según cálculos militares.
"Estamos intentando contener las actividades terroristas pero siempre pueden registrarse sucesos esporádicos", declaró a los medios el ministro de Interior, Rehman Malik.
Malik recordó que el líder de los talibanes paquistaníes, Baitulá Mehsud, había amenazado con atentados en ciudades si la operación militar en curso no se detenía.

HUKAMNAMA 27-5-09


Download Fuentes Gurmukhi
MAYO 27 de 2009, Miercoles,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana

TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
soohee mehalaa 4 keethaa karanaa sarab rajaaee kish keechai jae kar sakeeai aapanaa keethaa kishoo n hovai jio har bhaavai thio rakheeai 1maerae har jeeo sabh ko thaerai vas asaa jor naahee jae kish kar ham saakeh jio bhaavai thivai bakhas 1 rehaao sabh jeeo pindd dheeaa thudh aapae thudh aapae kaarai laaeiaa jaehaa thoon hukam karehi thaehae ko karam kamaavai jaehaa thudh dhur likh paaeiaa 2panch thath kar thudh srisatt sabh saajee koee shaevaa kario jae kish keethaa hovai eikanaa sathigur mael thoon bujhaavehi eik manamukh karehi s rovai 3har kee vaddiaaee ho aakh n saakaa ho moorakh mugadh neechaan jan naanak ko har bakhas lai maerae suaamee saranaagath paeiaa ajaan 44152
4
SOOHEE, CUARTO MEHL(AMADO):Todo pasa y todo ese testamento pasa, es por Su Voluntad. Si nosotros pudiéramos hacer algo solos, lo haríamos. Solos, nosotros no podemos hacer nada en absoluto. Como al Señor le agrada, Él nos conserva. 1 Oh mi Estimado Señor, todo está en Su poder. Yo no tengo el poder para hacer nada en absoluto. Como a Usted le agrada, Usted nos perdona. 1 pausa Usted nos bendice con el alma, cuerpo y todo. Usted nos causa actuar. Cuando Sus Órdenes emite, así nosotros actuamos, según nuestro destino pre-ordenado. 2 Usted creó el Universo entero fuera de los cinco elementos; si cualquiera puede crear un sexto, permítalo. Usted une A algunos con el Verdadero Gurú y les causa entender, mientras otros, los manmukhs, hacen sus acciones y claman en el dolor. 3 No puedo describir la grandeza gloriosa del Señor; soy tonto, irreflexivo, idiota y humilde. Por favor, perdone al sirviente Nanak, oh mi Señor y Maestro; soy ignorante, pero he entrado en Su Santuario. 4 4 15 24
Miercoles, 13 de Jayth (Samvat 541 Nanakshahi) (Página 736)

CITA DIARIA DE BHAI JI 27-5-09


"Hay tres anillos de protección alrededor del Sikh. El primero son los cinco ks, luego las cinco instituciones , y para terminar las cinco ideologías. Éstas son la democracia, los derechos humanos, la igualdad entre los sexos, el tribunal de justicia social, y la libertad de conciencia."

martes, 26 de mayo de 2009

KHALISTAN ZINDABAD FORCE RESPONSABLE DE ATENTADO


La Khalistan Zindabad Force toma la responsabilidad por los asesinatos de Viena


La Khalistan Zindabad Force (KZF) ha tomado la responsabilidad por el ataque a dos predicadores en un gurdwara de Viena el domingo. En un correo electrónico enviado a Akash Radio, una radio Punjabi con noticias en ingles y que transmite por una estación basada en Southall, la carta de Khalistan Zindabad Force declaró que se viernon obligadosa a tomar la acción en Viena porque las personas no concedieron importancia a las advertencias más tempranas sobre no desacatar al Gurú Granth Sahib sentándose paralelo a él y comprometiendose en actos anti-religiosos (según el Código Sikh de Conducta). Según las fuentes fiables, la estación de radio es conocida por ser ''pro de-Khalistan '' . El Sukhwinder Singh Sukhi, el CEO y dueño de la estación de radio, es inalcanzable. En otro correo electrónico enviado por Babbar Khalsa International a la estación de la radio, el Pricipal Wadhawa Singh Babbar dijo que deploran el ataque al Sikh panth en el Sant Niranjan Das y Sant Ramanand de comunidad de Ravidasiya. '' Khalsa Panth pide a la comunidad de Ravidasiya para mantener la paz. Siempre estará de pie por la comunidad de Ravidasiya, '' él agregó.

TEMPLOS SIKH: GURDWARA ALAMGIR

Gurdwara Alamgir, templo de Punjab

Gurdwara Alamgir, templo de

Punjab


Punjab es un estado de la India en donde abundan los templos de magnífica arquitectura, con interesantes historias y un valor espiritual incalculable. Tal es el caso del Gurdwara Alamgir, un templo ubicado en Alamgir, a unos 11 kilómetros de Ludhiana.

Se dice que el último gurú de los sikhs, Guru Gobind Singh, se estableció allí durante unos pocos días, durante el asedio del ejército mughal. Cuenta la leyenda que, mientras se encontraba allí oculto, hizo surgir un manantial de la tierra con sólo disparar una flecha hacia el suelo, tras asesinar una serpiente en las cercanías del anterior manantial y dañar sus aguas.

Estas termas, conocidas como Tirsar (es decir, el lago de la flecha), fueron convertidas en un tanque que actualmente puede visitarse en el lugar. Además, Gurdwara Alamgir es un importantísimo centro de peregrinación para los sijistas, en particular gracias a la historia que lo mantiene asociado con su gurú.

El templo de seis plantas fue edificado con posterioridad al paso de Gobind Singh, quien arribó al lugar llevado por una comitiva en un palanquín. Al llegar a Alamgir, el gurú decidió continuar a lomos de caballo.

Esta anécdota es muy recordada entre sus seguidores ya que demuestra el grave peligro que corría el gurú. De hecho, en su viaje hasta allí se mantuvo disfrazado de Uch Da Pir. Toda su familia había sido asesinada para entonces por el ejército de los Mughals.

El templo es también conocido como Gurudwara Shri Manji Sahib en honor del palanquín (o Manji) que permitió al gurú salir ileso y llegar hasta Alamgir a salvo. El palanquín fue guardado en una celda subterránea, en donde se conserva hasta el día de hoy.

Información práctica

• Cómo llegar: desde Ludhiana, que está conectada con otras ciudades de la India mediante líneas ferroviarias y carreteras.

TEMPLOS SIKH: GURDWARA ALAMGIR

Gurdwara Alamgir, templo de Punjab

Gurdwara Alamgir, templo de

Punjab


Punjab es un estado de la India en donde abundan los templos de magnífica arquitectura, con interesantes historias y un valor espiritual incalculable. Tal es el caso del Gurdwara Alamgir, un templo ubicado en Alamgir, a unos 11 kilómetros de Ludhiana.

Se dice que el último gurú de los sikhs, Guru Gobind Singh, se estableció allí durante unos pocos días, durante el asedio del ejército mughal. Cuenta la leyenda que, mientras se encontraba allí oculto, hizo surgir un manantial de la tierra con sólo disparar una flecha hacia el suelo, tras asesinar una serpiente en las cercanías del anterior manantial y dañar sus aguas.

Estas termas, conocidas como Tirsar (es decir, el lago de la flecha), fueron convertidas en un tanque que actualmente puede visitarse en el lugar. Además, Gurdwara Alamgir es un importantísimo centro de peregrinación para los sijistas, en particular gracias a la historia que lo mantiene asociado con su gurú.

El templo de seis plantas fue edificado con posterioridad al paso de Gobind Singh, quien arribó al lugar llevado por una comitiva en un palanquín. Al llegar a Alamgir, el gurú decidió continuar a lomos de caballo.

Esta anécdota es muy recordada entre sus seguidores ya que demuestra el grave peligro que corría el gurú. De hecho, en su viaje hasta allí se mantuvo disfrazado de Uch Da Pir. Toda su familia había sido asesinada para entonces por el ejército de los Mughals.

El templo es también conocido como Gurudwara Shri Manji Sahib en honor del palanquín (o Manji) que permitió al gurú salir ileso y llegar hasta Alamgir a salvo. El palanquín fue guardado en una celda subterránea, en donde se conserva hasta el día de hoy.

Información práctica

• Cómo llegar: desde Ludhiana, que está conectada con otras ciudades de la India mediante líneas ferroviarias y carreteras.