martes, 31 de marzo de 2009

SALIO PRIMER INDIO DE CEUTA


Sale de Ceuta el primer indio que pidió regresar por demoras en los trámites
Un inmigrante indio de un grupo de seis de esta nacionalidad que habían pedido ser enviados a su país ante la falta de soluciones a su situación, ha salido hoy de Ceuta, después de dos años sin que se resolvieran sus trámites burocráticos.Según han informado a Efe fuentes policiales, los seis inmigrantes habían registrado su solicitud a principios de año en las dependencias de la Jefatura Superior de Policía de Ceuta al señalar que llevaban una media de un año y medio y todavía no habían podido viajar a la península.El primer inmigrante, Hosiyar Singh Madyan, ha salido hoy de la ciudad al resolverse su situación policial para ser repatriado a su país.Los cinco inmigrantes restantes permanecen en el Centro de Estancia Temporal de Inmigrantes (CETI) y todos ellos han argumentado motivos familiares para pedir el retorno.Los seis indios lograron entrar a la ciudad de forma clandestina por la frontera de Marruecos y todos ellos han estado en estos meses a la espera de solucionar su situación irregular.

DETENIDO NIETO DE INDIRA GANDHI


Detenido un nieto de Indira Gandhi por un discurso contra los musulmanes
Varun Gandhi, nieto de la asesinada primera ministra de India, Indira Gandhi, ha desatado una enorme polémica en el país tras el virulento discurso antimusulmán pronunciado el sábado que originó su detención. Miembro del opositor partido nacionalista hindú Bharatiya Janata Party (BJP), por el que opta a un escaño del Parlamento nacional, Varun Gandhi protagonizó un incendiario mitin en Uttar Pradesh (Estado del Norte), el Estado más poblado del país, con 200 millones de habitantes, de los que el 16% son musulmanes.
Entre las arengas a las masas pronunciadas por Varun Gandhi y difundidas por un canal de televisión local se encuentran frases como que el BJP "cortará la cabeza de los musulmanes".
"Estoy listo para ir a la cárcel", dijo el político de 29 años cuando lo detuvo la policía local de Uttar Pradesh. La tormenta política está servida. La Comisión Electoral pidió que se abra contra el candidato una "investigación penal" por haber alimentado las tensiones intercomunales. Además, envió una seria advertencia al BJP.
Esos que llevan "apellidos que asustan, como Karimulá o Mazulá, cuando uno se los cruza por la noche siente miedo", dijo Varun Gandhi, quien posteriormente declaró que no pretendía provocar a nadie y que habían tergiversado sus palabras con fines políticos.
Elecciones en abril
A menos de un mes de las elecciones legislativas, previstas entre el 16 de abril y el 13 de mayo (para poder movilizar de un lado a otro del país a las fuerzas de seguridad que garantizan la celebración pacífica de los comicios, en India se suceden a lo largo de un mes y se conoce el resultado cuando ha votado el último Estado), el BJP, que pretende volver al poder, no ha respaldado las declaraciones del candidato, hijo de Sanjay Gandhi, el hijo menor de Indira y su delfín hasta que murió en un accidente aéreo en 1980.
India tiene 1.150 millones de habitantes, de los que el 80% son hindúes, el 14% musulmanes y el resto sijs, budistas y cristianos. Su historia está jalonada de violencia intercomunal desde la independencia y sangrienta partición por motivos religiosos del imperio británico en India y Pakistán, en 1947. Precisamente Varun Gandhi es biznieto de uno de los padres de la independencia y fundador del Partido del Congreso, Jawaharlal Nehru, que ahora lidera Sonia Gandhi, su tía y viuda del asesinado ex primer ministro Rajiv Gandhi.

CHANDIGARH : 20 MUERTOS EN ACCIDENTE


Volcadura de camión deja 20 muertos en la India
Un camión abarrotado de peregrinos se volcó en el norte de la India en un percance que dejó 20 muertos y 60 heridos, informó la policía el martes.
La volcadura ocurrió la noche del lunes cuando el conductor perdió el control del vehículo cerca de la aldea de Jhajjar, unos 100 kilómetros (60 millas) al norte de Chandigarh, capital del estado de Punjab, dijeron policías que declinaron identificarse por dictan las normas de su departamento.
Los peregrinos —hindúes y sijs— se dirigían a un templo remoto en las faldas del Himalaya para celebrar el Navratras, un festival de nueve días en honor de la diosa Shakti, o madre divina.
Millares de peregrinos visitan varios sitios religiosos del país para celebrar fechas festivas. El martes es el quinto día de la festividad actual. El año pasado, unas 145 personas murieron durante una estampida en una celebración similar en el templo de Naina Devi, al que se dirigían los fieles accidentados el lunes.

INDIA: POTENCIA TERMICA MUNDIAL


India puede convertirse en la potencia térmica mundial

India puede convertirse en una potencia mundial en térmica, debido a varios factores: lo vasto de su territorio y su población, la política del gobierno indio de cubrir un 10% de la demanda mediante renovables en 2020, y el presupuesto creado para alcanzar ese objetivo.

Existe motivos adicionales: un precio del petróleo fluctuante –y normalmente, al alza-,la falta de un suministro eléctrico fiable y las buenas condiciones climatológicas de las que goza en general el subcontinente indio pueden conducir a India a convertirse en la potencia mundial por térmica instalada durante los próximos años.
Durante 2007 el mercado térmico indio maduró. El crecimiento de las ventas durante este año alcanzó el 40% e incluso el 100% en algunos fabricantes.
Según el Ministerio Indio de Energías Renovables, el potencial térmico de este país es de 98 GW, o lo que es lo mismo, 140 millones de m2 de colectores instalados. Hasta ahora, la potencia acumulada es de 2,3 millones de m2.
India tiene planes de fomento de la térmica que incluyen ayudas económicas. Los planes anuales comenzaron en 2002, y el objetivo para los años 2007-2012 es de 9,5 millones de m2. Otra ventaja es que los bancos nacionalizados ofrecen un tipo de interés más bajo para la financiación de estas instalaciones. De esta forma, la solar térmica en India se ha hecho rentable.
No se fomenta sólo la instalación, sino también la investigación. Se destinarán más de nueve millones de dólares a la investigación de nuevas tecnologías y también a la aplicación de la solar térmica en procesos industriales, que es un uso cada vez más extendido. Probablemente recordaréis nuestro artículo sobre el templo hindú que utiliza únicamente energía solar para cocinar diariamente para 18.000 personas. El reflector Scheffler, un concentrador solar de baja tecnología, es aprovechado en algunos lugares de India también en empresas por ejemplo, de lavado.
Más del 85% del mercado indio de colectores se lo lleva el colector plano, al contrario que China, que donde esa misma porción de mercado se lo lleva el colector de tubos de vacío. En agosto de 2008 ya había en India 63 fabricantes de colectores planos, aunque de realizarse toda la potencialidad térmica que tiene el país, será necesaria la importancia de placas para poder cubrir la demanda.
El Ministerio de Energías Renovables y el Ministerio de Desarrollo Urbano están promoviendo una ley para que la utilización de la térmica para generar agua caliente sea obligatoria en varios tipos de edificios como hospitales, hoteles y edificios residenciales de más de 150 m2 de tejado o aeropuertos. Varios estados han indios ya han incorporado esta medida, entre ellos Andhra Pradesh, maharashtra, Tamil Nadu, Rajasthan, Haryana, Uttar pradesh, uttaranchal y Chandigarh.
También es de esperar que la térmica viva un boom en su uso industrial, especialmente en empresa textiles, procesamiento de alimentos e industria agroganadera.
Dada esta situación, el gobierno indio está seguro de poder alcanzar el objetivo de un 10% de generación de energía mediante renovables para 2012, aunque para lograrlo puede que necesiten importar mano de obra especializada.

HINDU: VIOLACION POR SUPERSTICION


Violó a su hija desde los 12 años por consejo de un astrólogo
El padre y la madre de la chica violada (I.T.com)
Un supuesto astrólogo aconsejó a un hombre tener relaciones sexuales con su hija mayor para mejorar económicamente.
La chica ha denunciado los hechos a los 21 años.
Ha acusado al astrólogo de haberla violado también.
El matrimonio y éste han sido acusados de violación y delitos contra natura.
Un hombre de 50 años ha sometido a su hija a violaciones constantes durante nueve años, creyendo que esto desembocaría en prosperidad y riqueza en su familia. Así lo ha alegado tras ser arrestado junto a su esposa esta semana en la India , tal y como informan en Telegraph India.
Kishore Bachhubhai Chauhan, que fabrica y vende placas para automóviles en la localidad de Thane, fue arrestado junto a su esposa, de 46, acusada de cómplice de violación una de sus dos hijas, que hoy tiene 21 años, durante nueve años.
En junio de 2000, un astrólogo llamado Hasmukh Rathod, aconsejó a Kishore durante un bache económico que atravesaba la familia de éste. No se le ocurrió mejor consejo que asegurarle que sus perspectivas financieras mejorarían si mantenía relaciones sexuales con su hija mayor, que entonces contaba con 12 años.
La chica, que cuenta hoy con 21 años, ha denunciado a la Policía los hechos, y ha añadido que también el astrólogo la violó, todo bajo el conocimiento y consentimiento de la madre, según informó al citado medio el agente de Policía Shashikant Mahavarkar.
El matrimonio y el supuesto astrólogo se enfrentan ahora a una acusación por violación y delitos contra natura (artículos 376 y 377 del Código Penal indio).

HUKAMNAMA 31-3-09


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MARZO 31 de 2009,Martes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhanaasaree mehalaa 5 jih karanee hovehi saramindhaa eihaa kamaanee reeth santh kee nindhaa saakath kee poojaa aisee dhrirraee bipareeth 1 maaeiaa moh bhoolo avarai heeth harichandhouree ban har paath rae eihai thuhaaro beeth 1 rehaao chandhan laep hoth dhaeh ko sukh garadhabh bhasam sangeeth anmrith sang naahi ruch aavath bikhai thagouree preeth 2 outham santh bhalae sanjogee eis jug mehi pavith puneeth jaath akaarath janam padhaarath kaach baadharai jeeth 3 janam janam kae kilavikh dhukh bhaagae gur giaan anjan naethr dheeth saadhasang ein dhukh thae nikasiou naanak eaek pareeth 49

DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO): Usted ha hecho su hábito practicar esas acciones que le traerán vergüenza. Usted calumnia a los Santos y usted rinde culto a a los cínico infieles; tales son las maneras corruptas que usted ha adoptado. 1 Engañado por su atadura emocional a Maya, usted ama otras cosas, como la ciudad encantada de Hari-chandauree, o las hojas verdes del bosque - cosas así son su estilo de vida. 1 pausa Su cuerpo puede ungirse con aceite de sándalo, pero el asno todavía ama rodar en el barro. Él no está aficionado al Néctar Ambrosial; en cambio, él ama la droga venenosa de la corrupción. 2 Los Santos son nobles y sublimes; ellos son benditos con buena fortuna . Ellos solo son puros y santos en este mundo. La joya de esta vida humana está falleciendo inútilmente, perdido a cambio de apenas un vaso, no más. 3 Los pecados y dolores de encarnaciones incontables han corridos lejos, cuando el Gurú aplica el ungüento curativo de la sabiduría espiritual a los ojos. En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he escapado de estos problemas; Nanak ama al Señor, Uno. 4 9
Martes, 18 de Chayt (Samvat 540 NanakShahi) (Página: 673)

lunes, 30 de marzo de 2009

HUKAMNAMA 30-3-09


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MARZO 30 de 2009,Lunes,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
raag soohee asatpadee-aa mehlaa 4 ghar 2 ik-oNkaar satgur parsaad. ko-ee aan milaavai mayraa pareetam pi-aaraa ha-o tis peh aap vaychaa-ee. 1 darsan har daykhan kai taa-ee. kirpaa karahi taa satgur mayleh har har naam Dhi-aa-ee. 1 rahaa-o. jay sukh deh ta tujheh araaDhee dukh bhee tujhai Dhi-aa-ee. 2 jay bhukh deh ta it hee raajaa dukh vich sookh manaa-ee. 3 tan man kaat kaat sabh arpee vich agnee aap jalaa-ee. 4 pakhaa fayree paanee dhovaa jo dayveh so khaa-ee. 5 naanak gareeb dheh pa-i-aa du-aarai har mayl laihu vadi-aa-ee. 6 akhee kaadh Dharee charnaa tal sabh Dhartee fir mat paa-ee. 7 jay paas bahaaleh taa tujheh araaDhee jay maar kadheh bhee Dhi-aa-ee. 8 jay lok salaahay taa tayree upmaa jay nindai ta chhod na jaa-ee. 9 jay tuDh val rahai taa ko-ee kihu aakha-o tuDh visri-ai mar jaa-ee. 10 vaar vaar jaa-ee gur oopar pai pairee sant manaa-ee. 11 naanak vichaaraa bha-i-aa divaanaa har ta-o darsan kai taa-ee. 12 jhakharh jhaagee meehu varsai bhee gur daykhan jaa-ee. 13 samund saagar hovai baho khaaraa gursikh langh gur peh jaa-ee. 14 ji-o paraanee jal bin hai martaa ti-o sikh gur bin mar jaa-ee. 15 ji-o Dhartee sobh karay jal barsai ti-o sikh gur mil bigsaa-ee. 16 sayvak kaa ho-ay sayvak vartaa kar kar bin-o bulaa-ee. 17 naanak kee baynantee har peh gur mil gur sukh paa-ee. 18 too aapay gur chaylaa hai aapay gur vich day tujheh Dhi-aa-ee. 19 jo tuDh sayveh so toohai hoveh tuDh sayvak paij rakhaa-ee. 20 bhandaar bharay bhagtee har tayray jis bhaavai tis dayvaa-ee. 21 jis tooN deh so-ee jan paa-ay hor nihfal sabh chaturaa-ee. 22 simar simar simar gur apunaa so-i-aa man jaagaa-ee. 23 ik daan mangai naanak vaychaaraa har daasan daas karaa-ee. 24 jay gur jhirhkay ta meethaa laagai jay bakhsay ta gur vadi-aa-ee. 25 gurmukh boleh so thaa-ay paa-ay manmukh kichh thaa-ay na paa-ee. 26 paalaa kakar varaf varsai gursikh gur daykhan jaa-ee. 27 sabh dinas rain daykh-a-u gur apunaa vich akhee gur pair Dharaa-ee. 28 anayk upaav karee gur kaaran gur bhaavai so thaa-ay paa-ee. 29 rain dinas gur charan araaDhee da-i-aa karahu mayray saa-ee. 30 naanak kaa jee-o pind guroo hai gur mil taripat aghaa-ee. 31 naanak kaa parabh poor rahi-o hai jat kat tat gosaa-ee. 321
RAAG SOOHEE, ASHTAPADEES, CUARTO MEHL, SEGUNDA CASA:
DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
Si sólo alguien viniera, y me lleva a encontrar a mi Querido; Yo me vendería a él. 1 Anhelo la Visión Bendita del Darshan del Señor. Cuando el Señor muestra Misericordia hacia mí, entonces encuentro al Verdadero Gurú; Yo medito en el Nombre del Señor, Har, Har. 1 pausa Si Usted me bendice con felicidad, entonces le rendiré culto y lo adoraré. Incluso en el dolor, yo meditaré en Usted. 2 Aún cuando Usted me dé hambre, yo todavía me sentiré satisfecho; Yo estoy jubiloso, incluso en medio del dolor. 3 Cortaría mi mente y cuerpo en pedazos, y los ofrecería todos a Usted; me quemaría en el fuego. 4 Estoy entusiasta por Usted, y llevo agua para Usted; cualquier cosa que Usted me da, yo la tomo. 5 El pobre Nanak ha caído a la Puerta del Señor; por favor, Oh Señor, úname con Usted, por Su Grandeza Gloriosa. 6 Sacando mis ojos, yo los pongo a Sus Pies; después de viajar por toda la tierra, yo he venido a entender esto. 7 Si Usted me sienta cerca suyo, entonces yo le rindo culto y lo adoro. Aun cuando Usted me pegue y me heche fuera, yo todavía meditaré en Usted. 8 Si las personas me alaban, la alabanza es Suya. Aún cuando ellos me calumnian, yo no lo dejaré. 9 Si Usted está a mi lado, entonces cualquiera puede decir lo que quiera. Pero si yo fuera a olvidarle, entonces me moriría. 10 Soy un sacrificio, un sacrificio a mi Gurú; cayéndo a Sus Pies, me rindo al Gurú Santo. 11 El pobre Nanak se ha vuelto demente, mientras anhelaba la Visión Bendita del Darshan del Señor. 12 Incluso en las tormentas violentas y la lluvia torrencial, yo salgo para coger un vislumbre de mi Gurú. 13 Aunque los océanos y los mares salados son muy inmensos, el GurSikh lo atravesará para conseguir a su Gurú. 14 Así como los mortales no viven sin el agua, así los Sikh se mueren sin el Gurú. 15 Así como la tierra parece bonita cuando la lluvia cae, así los Sikh florecen, mientras se encuentran delante del Gurú. 16 Anhelo ser el sirviente de Sus sirvientes; Yo lo llamo reverentemente en la oración. 17 Nanak ofrece esta oración al Señor, que él pueda encontrarse al Gurú y hallar la paz . 18 Usted es el Gurú, y Usted es el chaylaa, el discípulo; a través del Gurú, yo medito en Usted. 19 Aquéllos que le sirven, se vuelven a Usted. Usted conserva el honor de Sus sirvientes. 20 Oh Señor, Su culto devoto es un tesoro.Quien lo ama, es bendito con él. 21 Ese ser humilde solo recibe lo que Usted le da. Todo otro truco diestro es infructuoso. 22 Recordando, recordando, recordando a mi Gurú en meditación, mi mente durmiente se despierta. 23 El pobre Nanak ruega por esta bendición, que él pueda volverse el esclavo de los esclavos del Señor. 24 Aún cuando el Gurú me reprenda, Él todavía me parece muy dulce. Y si Él me perdona, realmente, ésa es la grandeza del Gurú. 25 Lo que el Gurmukh habla es certificado y aceptado.Lo que cualquier manmukh dice no se acepta. 26 Incluso en el frío, la escarcha y la nieve, el GurSikh todavía sale para ver a su Gurú. 27 Todo el día y la noche, yo miro fijamente a mi Gurú; Yo instalo los Pies del Gurú en mis ojos. 28 Hago tantos esfuerzos por causa del Gurú; sólo lo que agrada al Gurú se acepta y se aprueba. 29 Noche y día,rindo culto a los Pies del Gurú en adoración; tenga Misericordia de mí, Oh mi Señor y Maestro. 30 El Gurú es el cuerpo de Nanak y su alma; encontrándose al Gurú, él está satisfecho y saciado. 31 El Dios de Nanak está penetrando perfectamente y está todo-saturando. Aquí y allí y por todas partes está el Señor del Universo. 32 1
Lunes, 17 de Chayt (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 757)

domingo, 29 de marzo de 2009

REPATRIADO RESIDENTE DEL CETI


El residente del CETI que pide volver a la India será repatriado mañana
Él es el primer inmigrante irregular en Ceuta que solicita, voluntariamente, ser repatriado a su país. Hosiyar Singh Madyan, natural de la región de Haryana, en la India, ha necesitado un año y seis meses para que las autoridades atiendan su solicitud: volver a su país donde, asegura, sus padres le esperan para trabajar en la temporada de recogida del cereal. Este residente en el Centro de Estancia Temporal de Inmigrantes, CETI, recibió una notificación de la Jefatura Superior de la Policía Nacional hace dos semanas, en la que se fija para mañana su devolución, según confirmaron fuentes oficiales.
La entrega de la última documentación necesaria para proceder a la repatriación tuvo lugar el jueves, momento en el que le fue trasladada la “buena noticia”, en sus palabras. Sus padres están enfermos, insiste Madyan, y por eso, cada vez que mantienen una conversación telefónica, ésta se ve interrumpida por las lágrimas. “Quiero estar cerca de ellos para cuidarlos; ahora me necesitan más que nunca, por eso tengo que volver”, confiesa.La organización clandestina que trasladó a este hindú hasta la ciudad cobró 20.000 euros por su viaje en avión desde Nueva Delhi, capital de la India, hasta Casablanca, en Marruecos. En cuatro días alcanzó Ceuta, asegura, tras ser transportado en vehículo hasta el paso fronterizo, donde su contacto con la mafia le robó el pasaporte, recuerda. “Pediré a la mafia que me devuelva los dos años y cuatro meses perdidos desde que ingresara en el CETI”, dice afligido Madyan, para quien el tiempo es “irrecuperable pero el dinero ya no importa”.Sus progenitores buscan, según comenta el indio durante sus últimas horas en la ciudad, una “buena mujer” con la que contraerá matrimonio cuando retorne. “Así cumpliré con la tradición hindú; confío en mis padres y seguro que buscan una buena persona para su hijo”, explica.Los agradecimientos al personal de centro del Jaral, especialmente al profesorado y al cuerpo de abogados por su asesoramiento; a la Policía Nacional, por la colaboración prestada en el proceso de devolución; y a la población ceutí, de la cual destaca su “generosidad y simpatía”, aparecieron en varias ocasiones en su penúltima entrevista con ‘El Faro’.Mañana, si las condiciones climatológicas lo permiten, la Policía Nacional conducirá a Madyan a Madrid, desde donde tomará un vuelo hasta Nueva Delhi para, dos años más tarde, volver a encontrarse con su familia en Kwarten.
Cinco residentes se quedan atrás
Aunque Hosiyar Singh Madyan ejerciera de portavoz del grupo de seis indios que desea ser devuelto a su país, sólo él ha conseguido este objetivo. Sus compañeros Kashmir Singh, Harjit Singh, Jutinder Singh, Mandeep Singn y Vikram Jeet se mantienen a la espera de que sus expedientes se resuelvan, una incertidumbre que les provoca insomnio, según indica Jeet. Madyan aclara que, como entraron de forma irregular en España, entienden la obligación de volver a su país, ya que incumplieron la legislación española. A sus vivencias personales se une la crisis económica y financiera a la que se enfrenta la comunidad internacional, un obstáculo para lograr un empelo que, sus compatriotas en la península, les han comunicado.

FAMILIA GANDHI DIVIDIDA


La familia Gandhi, dividida ya en dos facciones enfrentadas, se disputa el poder
Los verdaderos descendientes del Mahatma han pasado al olvido frente a la familia Nehru Varun Gandhi, nieto de Indira, está detenido por sus soflamas en contra de los musulmanes Sonia Gandhi lleva aún las riendas, pese a que tuvo que dejar el Gobierno por ser de origen
Gandhi sólo hay uno, pero Gandhis hay muchos. Y como en una buena epopeya hindú, los vástagos andan a la greña por el poder. Aunque hay que aclarar que la dinastía que domina la política india desde hace seis décadas no guarda ningún parentesco con Mohandas Gandhi, el padre de la patria. Se trata, en realidad, de los descendientes de Jawaharlal Nehru, mano derecha y sucesor del Mahatma.
Su hija, Indira Nehru, sólo se convirtió en Indira Gandhi tras contraer matrimonio con Feroze Gandhi, un militante parsi del Partido del Congreso, sin ningún vínculo familiar con el apóstol de la resistencia pacífica. Aunque Nehru no apreciaba a su yerno - aún más izquierdista que él-,sus descendientes han amortizado el ensalmo del apellido Gandhi, capaz de movilizar y cohesionar el país como ningún otro. Hasta el punto de que la auténtica familia del Mahatma - que tuvo cuatro hijos-ha sido eclipsada de la vida pública por los Nehru: ellos son a ojos de todos los verdaderos nuevos Gandhi. La disputa por el apellido Gandhi y el poder asociado con él brinda estos días un nuevo capítulo, en plena precampaña electoral. En caso de victoria del Partido del Congreso, Rahul Gandhi - que es hijo, nieto y bisnieto de primeros ministros-podría empezar la próxima legislatura como ministro, y hasta terminarla quizá como primer ministro, dada la precaria salud del titular actual, Manmohan Singh. Sin embargo, el primo de Rahul, Varun Gandhi, se ha apresurado a hace valer lo que se le antojan sus derechos dinásticos. Ynocon el partido que se confunde con la historia de los Gandhi, el del Congreso, sino con su bestia negra, el Bharatiya Janata (BJP), de clara tendencia chovinista hindú. En un lenguaje en las antípodas del Congreso, Varun Gandhi ha amenazado con "degollar a los musulmanes" en varios mítines en Uttar Pradesh, donde pretende ocupar el escaño de su madre, Maneka Gandhi. Su ingreso en prisión preventiva, ayer, por incitación al odio, fue escenificado por él y su partido para polarizar al electorado hindú, en un estado donde el BJP es irrelevante. Maneka añadió leña al fuego al responsabilizar de las cargas contra los forofos de su hijo (hubo veinte heridos) a un inspector "musulmán" y "genocida". La realidad es muy otra. Los manifestantes buscaron el enfrentamiento lanzando piedras contra los vehículos de las fuerzas de seguridad mientras exigían la inmediata liberación de su líder. Está previsto que Varun permanezca bajo custodia hasta mañana lunes, cuando se celebrará la vista para examinar su caso. Respecto a su madre, cabe decir que Maneka Gandhi ya soñaba con ser primera dama cuando sus cuñados, Sonia y Rajiv Gandhi, se declaraban alérgicos a la política. Sonia, hija de un albañil de pueblo convertido en constructor en la periferia de Turín, había ido a Cambridge a estudiar inglés. Nada que ver con el ambiente familiar de Rajiv - lo conoció allí-.Rajiv fue a la ciudad británica siguiendo la tradición familiar: su abuelo, Nehru, ya se había licenciado en Cambridge, antes de empezar su gran carrera política. Sus cartas desde la cárcel, para su hijita Indira, se convirtieron luego en un vasto libro titulado Glimpses of world history.Por su parte, el marido de Maneka, Sanjay Gandhi, era el delfín de Indira Gandhi y muchos le atribuyen algunas de sus decisiones más impopulares, como el estado de excepción o las vasectomías forzadas para los pobres. Toda la familia con sus respectivas proles vivían bajo el techo de Indira. Aunque el carácter - y las ambiciones-de los dos hermanos, Sanjay y Rajiv, no podían ser más distintos. Luego, el despótico hijo predilecto murió en accidente de avioneta, para alivio de muchos. En un primer momento, la joven y ambiciosa Maneka hizo un amago de apropiarse de los apoyos de su difunto marido para proyectarse como líder del Congreso, lo que llevó a Indira a pararle los pies y echarla de casa con cajas destempladas y en brazos de la oposición. Eso para Indira también supuso, con gran dolor, perder a su nieto Varun Gandhi, que entonces contaba pocos meses. Tres años después, cuando Indira Gandhi murió tiroteada por sus escoltas sijs, Rajiv fue instado a relevarla como primer ministro, revalidando el cargo en las urnas. Dio impulso a la ciencia, aunque se enredó con afán pacificador en el avispero de Sri Lanka. Luego perdió el poder y, cuando optaba a recuperarlo en unas nuevas elecciones, murió en un atentado de los Tigres Tamiles, el grupo guerrillero que lucha por la independencia de Sri Lanka. La especie de mural socialista que decora el lugar donde fue incinerado, en Nueva Delhi, ilustra el final de una época. La italiana Sonia Gandhi se resistió durante mucho tiempo a presidir el Congreso, pero cedió finalmente cuando el partido regresó a la oposición y a sus horas más bajas. Contra todo pronóstico, lo devolvió al poder en el 2004. No obstante, una campaña que la presentaba como poco menos que una agente del Vaticano le hizo ceder la jefatura del Gobierno a Manmohan Singh, mientras se adjudicaba el cargo de presidenta de la coalición. Y si Manmohan gobierna, Sonia reina. Los agoreros decían que sería un Gobierno breve. Cinco años después, el tándem puede jactarse de haber presidido la etapa de mayor crecimiento de India. Aunque los atentados de Bombay han sacudido el proceso de distensión con Pakistán. Sonia Gandhi recuerda la buena química y la esperanza que se abrió cuando Benazir Bhutto - recién casada con Asif Ali Zardari-y Rajiv Gandhi coincidieron como primeros ministros, ambos hijos de mártires. Ahora Zardari está al frente de su país, como ella, y el terrorismo lo ha dejado viudo, como a ella. Y ambos son responsables de reconducir unas dinastías políticas a las que accedieron como invitados. Sonia Gandhi también puede congratularse de haber conseguido que India cuente, por primera vez, con una presidenta. Aunque Pratibha Patil haya sido premiada menos por su peso político que por su apoyo incondicional a la familia Gandhi. Según cuenta el historiador Ramachandra Guha a La Vanguardia,"Sonia Gandhi revitalizó el partido durante sus primeros años, pero luego lo ha estropeado por su obsesión por ver a su hijo como primer ministro. Y Rahul Gandhi es un buen tipo, pero no muy inteligente. Hay gente mejor de su generación, pero ninguno ha sido nombrado ministro para no hacerle sombra". Y su hermana Priyanka, tras casarse, ya no tiene la fortuna o la maldición de llamarse Gandhi.

SINGH DICE : "SENSIBILIDAD CON LOS MAS DEBILES"


INDIA-ECONOMÍA
Singh insta a empresarios a ser "sensibles" con estratos débiles en la crisis
Nueva Delhi, El primer ministro indio, Manmohan Singh, instó hoy a los principales empresarios del país a ser "sensibles" al impacto negativo que la crisis internacional en los estratos más vulnerables de la sociedad y aseguró que es necesario hacer frente al reto de "la pérdida de empleos".
El jefe del Gobierno indio hizo este llamamiento ante los principales industriales indios, que se reunieron en su residencia de Nueva Delhi para discutir la postura de la India en la cumbre del G-20 de la próxima semana en Londres, según un comunicado oficial.
"Tenemos que ser particularmente sensibles al impacto de la recesión en los más débiles", dijo Singh, al agregar que es preciso "afrontar el reto de la pérdida de empleos causada por la crisis".
Singh precisó que esos retos sólo se pueden afrontar si todos los actores afectados "continúan intercambiando ideas y apoyando a los otros con confianza en el futuro y preocupación por el bien común".
"Tengo una gran fe y confianza en los empresarios indios y particularmente en la sabiduría y experiencia de los capitanes de nuestra industria para afrontar los retos a los que se enfrenta nuestra economía", dijo Singh.
En la reunión estaban presentes el presidente del grupo empresarial Tata, Ratan Tata; el líder de Bharti Airtel, Sunil Mittal, y el presidente del fabricante de motocicletas Bajaj, Rahul Bajaj, además del vicepresidente de la Comisión de Planificación, Montek Singh Ahluwalia, y el gobernador del Banco Central, D. Subbarao, entre otros.
El primer ministro, reputado economista artífice de las reformas liberalizadoras llevadas a cabo en la India en la década de 1990, repasó las medidas adoptadas por su Gobierno desde la última reunión con los empresarios que se celebró en noviembre de este año.
Singh destacó los dos paquetes de estímulo económico aprobados por el Ejecutivo que prevén la aplicación de medidas de apoyo a los exportadores, incentivos fiscales, apoyo a proyectos de infraestructuras y aumento del gasto público a pesar del elevado déficit fiscal.
También se refirió a la creación de un comité asesor de expertos y a los ajustes en la política monetaria y las medidas flexibilizadoras adoptadas por el Banco Central.
El primer ministro dijo que la India se encuentra mejor posicionada "que muchos otros países en el mundo" para hacer frente a la crisis aunque reconoció que hay "incertidumbre" sobre cómo afectará a la economía del gigante asiático.
Singh enumeró una serie de retos pendientes como el escenario de baja inflación, la incertidumbre sobre la demanda, la salud del sector financiero o el mantenimiento de un alto nivel de gasto con disciplina y contención fiscal, de los que aseguró que actores económicos y autoridades se enfrentan "como una nación".

Naomi Campbell, a la conquista de India


Naomi Campbell, a la conquista de India

Durante su extensa carrera ya ha demostrado con creces por qué es una de las mejores top models de la historia. Sin embargo, Naomi Campbell se resiste a abandonar definitivamente la pasarela y ha lucido sus encantos en el desfile Mai Mumbai (Mi Bombay), en la semana de la moda 'Lakme India'. En este certámen se presentaron las colecciones de diseñadores internacionales para la temporada otoño-invierno 2009-2010. La modelo británica lució diferentes modelos, inspirados en la cultura autóctona y no dudó en utilizar extensiones capilares para adaptar su look a los diferentes cambios de vestuario.

HUKAMNAMA Y KATHA 29-3-09


Traducción y Reflexión por :

Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 29de Marzo,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.


ROMANIZACION DEL GURUMUKHI

dhhanaasaree mehalaa 5 maa(n)go raam thae sabh thhok maanukh ko jaachath sram paaeeai prabh kai simaran mokh 1 rehaao ghokhae mun jan si(n)mrith puraanaa(n) baedh pukaarehi ghokh kirapaa si(n)dhh saev sach paaeeai dhovai suhaelae lok 1 aan achaar biouhaar hai jaethae bin har simaran fok naanak janam maran bhai kaattae mil saadhhoo binasae sok 21950
DHANAASAREE, QUINTO MEHL ( AMADO):
Yo sólo ruego del Señor para todas las cosas. Yo dudaría rogar de otras personas. Recordando a Dios en la meditación, la liberación se obtiene. 1 pausa He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo. 1 Todos los otros rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. Oh Nanak, el miedo del nacimiento y la muerte ha sido alejado; encontrándo el Santo, el dolor se dispersa. 2 19 50
Domingo, 16 de Chayt (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 682)

REFLEXION ESPIRITUAL: "EL YOGA ¿NOS APROXIMA A DIOS? "

Ante la presencia de sectas en hispanoamerica que intentan sincretizar el Yoga con nuestra fé Sikh, repetimos este estudio de nuestros amados Bhai Ji y Bibi Ji...

"He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo." SGGS 682
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Sin duda, hay muchas ideas erróneas y malentendidos que existen con respecto a la finalidad y el significado de Yoga. En esta reflexión, vamos a tratar de reflexionar sobre lo siguiente en el contexto de Yoga, a través de Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS).¿Qué es el Yoga?¿ Lo que no es Yoga?¿Cómo lograr Yoga?Ideas erróneas con respecto a la finalidad y el significado de Yoga.1. ¿Qué es el Yoga?Literalmente, Yoga significa Unión: la vinculación con Dios, la experiencia o la realización de Dios, Unidad, Unicidad, Iluminación. La palabra "yoga" viene de la raíz sánscrita "Yuj", que significa "Unirse". Por lo tanto, Yoga significa simplemente la unión del ego-libre (Haume o el sentido de "yo, mí, mío, usted") a lo superior, dentro de Pura ( "Joti-Svaroopa") - nuestra verdadera naturaleza. En otras palabras, Yoga significa Unidad, integración, transformación, que existen como un todo indivisible, completa fusión con la totalidad etc Por lo tanto, habilidad en el pensamiento, las palabras y la acción (Karma) que conduce al estado de perfección (Pooran) que está lleno de Dicha(Anand) y totalmente libre del reiterado sufrimiento (dolor o Dukha).Por lo tanto, para comenzar a entender Yoga, tenemos que estar dispuestos a al menos, comprometemos a aceptar la Verdad de que Dios habita realmente igualmente dentro de cada uno de nosotros y que todos son elegibles para convertirse en uno con Dios aquí y ahora. Sin embargo, debido a Haume nuestro ego o conciencia, no son conscientes de ello. En otras palabras, si uno cree que sólo Dios habita en el cielo, "ahí arriba", en las cimas de las montañas, cuevas, selvas etc, y que Él mira hacia abajo a nosotros con juicio y castigo,a continuación, le resulta difícil aceptar la verdadera aplicación no sólo de Yoga, sino también de sikhismo o cualquier "ismo" en su día a día, en toda la vida!sB kY sMgI nwhI dUir ] krn krwvn hwjrw hjUir : Sabh kai sangee naahee door. : Él está con todos; Él no está lejos. Él es la causa de causas, siempre presente "aquí y ahora" - Haajraa Hajoor (sggs 987).El Yoga es una forma de ser. Que significa ser libre - al estar libre de basura el interior, como la lujuria, la ira, los apegos, el orgullo, los celos, el terco espíritu, el egoísmo, la maldad, la corrupción, la dualidad, y así sucesivamente. Es ser moderado incluso en el éxito y como en el fracaso (Sam-Drishtee).Si uno es tan libre de Bikaars, la negatividad o la malas tendencias (del falso ego o Haumel), puede tener la vida en sus propios términos, jugar el juego de su vida adecuadamente, sin dejar que le afectan. Visto de esta manera, por lo tanto, Yoga es descubrir el arte del buen vivir en todas las esferas de la vida: física, mental y espiritual.Yoga es la "conquista" de Haume o ego-mente. Hay un tremendo énfasis en la SGGS sobre la "conquista" de la mente. De hecho, el gran sabio, Patanjali, que fue pionero en el Ashtang Yoga o Yoga Raaj, dice: "Yoga es la supresión de todo ruido". Una vez que la mente "ruidosa" (Haume falso ego) es eliminada completamente, entonces, uno puede convertirse en su verdadero autogobernador interior. Ashta significa ocho (8). Según Patanjali ocho veces Yoga es el camino del auto-dominio y la meditación.Su objetivo es la liberación (Mukti) de la servidumbre del mundo y la Perfección (Pooraa) de todo el aparato del cuerpo-mente-intelecto a través de la cual la vida se expresa en el mundo - el control del cuerpo a través del cual el perceptor percibe en nosotros los objetos del mundo, el control de la mente a través del cual el pensador piensa en nosotros el reino de los pensamientos.Es la constante meditación contemplativa que es totalmente gratis, por la que todos los deseos y antojos de los pensamientos que surgen de los objetos del mundo de los sentidos son plenamente restringidos hasta "aniquilar" la mente a través de la razón (o discriminación intelectual Viveka), controlada por la constancia. La vida sin Viveka es como disparar flechas sin fin. Con la práctica gradual de este estado, uno alcanza la Paz, Sahaj, Dicha (Anand), etcPor lo tanto, Yoga se refiere al ininterrumpido ajuste de los tres aspectos de la personalidad humana - el cuerpo, el intelecto y la mente, respectivamente, en el sentido de intentar hacer realidad la perfección de la vida. Es para ser liberado en vida (Jeevanmukta), mientras que se sigue viviendo en el cuerpo (vivir la vida sin apego a las cosas mundanas).Visto de esta manera, toda la vida, ya sea consciente o subconscientemente es Yoga.Así pues, en sí misma Yoga tiene muy poco que ver con una religión particular, sino que tiene mucho que ver con la espiritualidad individual y la perfección del individuo en su vida.El hombre lleva a cabo acciones en aras de la seguridad en la vida mundana. Parece que la supervivencia por sí sola no es suficiente para él. En otras palabras, el miedo está en la parte inferior de la acciones del hombre. Por lo tanto, es de una sensación de inseguridad o temor de lo que su vida social está estructurada. Para complicar más las cosas para nosotros, la mente, por su naturaleza (tal como lo conocemos) no escucha el intelecto y es arrastrada de nuevo varias veces y constantemente por pensamientos mundanos. En consecuencia, el SGGS deja claro que no es fácil controlar la mente. No hay soluciones rápidas y por tanto, se requiere paciencia para tener éxito en ella.Yoga es el medio con el que puede convertirse el miedo en Unidad con la Creación.suix mwiCMdRw nwnku bolY ] vsgiq pMc kry nh folY ] AYsI jugiq jog kau pwly ] Awip qrY sgly kul qwry ]1] so AauDUqu AYsI miq pwvY ] Aihinis suMin smwiD smwvY ]1] rhwau ] iBiKAw Bwie Bgiq BY clY ] hovY su iqRpiq sMqoiK AmulY ] iDAwn rUip hoie Awsxu pwvY ] sic nwim qwVI icqu lwvY ]2] nwnku bolY AMimRq bwxI ] suix mwiCMdRw AauDU nIswxI ] Awsw mwih inrwsu vlwey ] inhcau nwnk krqy pwey ]3] pRxviq nwnku Agmu suxwey ] gur cyly kI sMiD imlwey ] dIiKAw dwrU Bojnu Kwie ] iCA drsn kI soJI pwie ]4]5] : Suni maashhindraa Nanak bolai...: Dice Nanak, Escucha, O Machhindra (Machhindra Yogi), (el verdadero Yogi es el que) subyuga sus cinco pasiones (la lujuria, la ira, la codicia etc) y no flaquea. Quien práctica Yoga, de tal manera, se salva a sí mismo, y cuída de todas sus generaciones. 1 Él es un ermitaño, que alcanza esa comprensión. Día y noche, él sigue siendo absorbido en Samaadhi (el estado de irreflexión o no ruido). 1Pausa Vive una vida de amorosa devoción al Señor, y en el temor de Dios (respeto). Esta es su riqueza espiritual (Aatamic) que recibe de la Puerta del Señor. A través de esta limosna, se convierte en contenido y satisfecho. Convertirse en la encarnación de la meditación, y alcanza la unión con Dios (se convierte en uno con Dios). Esta es su Aasan (asiento). Él se centra en su conciencia, en el Nombre Verdadero. Esta es su Taarree (atención o Biratee). 2 Nanak dice, O Machhindra, escucha!: Esta es la insignia del verdadero ermitaño. Viviendo en el en el medio del (mundo), la esperanza, permanece intacta por la esperanza. De esta manera, dice Nanak, (el Yogi) encuentra verdaderamente al Señor. 3 Nanak ora, el real (Yogui) escucha a Dios y le alaba (Sifat-Slaah) por sí mismo y dice esto a los demás. Por la enseñanza del Guruel verdadero Yogui se convierte en uno con el Guru. Él come ( espiritualmente Aatamic) los alimentos, (el que come) de la medicina (del Guru) ( cura sus dolencias Aatamic). De esta manera, se alcanza la comprensión de los seis Shaastras 4 5 (sggs 877).Como se indica en el anterior Shabad, el que entiende la verdadera esencia del Yoga es muy raro en este mundo. En otras palabras, quien práctica yoga con regularidad debe hacerlo con una adecuada comprensión de su naturaleza holística, y esto muy raro. La Verdadera Unidad (Unión o Unidad) vendrá solamente a través de nuestra fe en el inmenso poder del interior.Cuando oímos la palabra Yoga, en general, lo que de inmediato pensamos es el camino de Patanjali Ashtanga Yoga (también llamado Raaj-Yoga) o simplemente un componente en particular en el marco de una Raaj-Yoga. Pero eso es sólo una idea equivocada. Además, para darse cuenta de la unión con Dios, un Raaj-Yoga no es el único camino descrito en los textos sagrados. Se describe además de esto otras tres rutas de acceso principal a Yoga. Por lo tanto, se mencionan un total de cuatro rutas de acceso principal a Yoga. Ellos son:Bhagti-o Bhakti Yoga (camino de la devoción): Se centra en la realización de la Verdad (realidad, el verdadero potencial) a través de los medios de devoción y entrega. Orando, cantando y repitiendo el nombre de Dios, el canto de Dios Glories, etc son su enfoque básico. En última instancia, Bhakti Yoga, se desarrolla dentro de la humildad y el ego se disuelve (Haume). Bhagti Yoga es el camino más seguido en la India. Este es el camino del corazón y devoción. Yoguis que practican esta rama consideran que el "Uno" Dios esta en todos y en todo. Por lo tanto, enseña a las personas a tener devoción al "Uno" mediante el desarrollo de una personalidad amorosa y la aceptación de todas las cosasGiaan-o Jnana Yoga (camino del conocimiento): El camino del conocimiento tiene por objeto la realización de la verdadera Autonomía interior mediante el uso del estudio, la reflexión, investigación directa y la contemplación como sus prácticas. Se centra en la inteligencia del hombre. Esta ruta se caracteriza por la discriminación espiritual entre lo que es real (verdadera realidad) y lo que es irreal o ilusión (Maya) en el universo, e información de sí mismo (Vichaar) a través de la meditación. Giaanees o Jnana yoguis tienen el objetivo de unificar la sabiduría y el intelecto para superar las limitaciones. Desde que se pretendía obtener Giaan (Conocimiento), están abiertos a otras filosofías de la religión y creen que un mente abierta y racional es fundamental en la realización de un verdadero sistema de autogestión.Karma-Yoga (Ruta de Acción): El camino de la acción tiene por objeto la dedicación de cada actividad humana a la suprema voluntad (Hukam), para el beneficio de la humanidad en general, sin ninguna expectativa de los resultados o beneficios personales. Es el yoga de la acción y el servicio desinteresado (Nishakaam Sevaa) para el beneficio de la humanidad en general. Esto disuelve su ego (Haume). Así que haciendo servicio desinteresado (Sevaa), un Karma Yoga, toma la elección de un futuro que está libre de negatividad (Bikaars de la mente). En pocas palabras, el pensamiento de Dios en medio de cada acción que uno hace (mientras vive en medio de acontecimientos de este mundo) es Karma-Yoga.Raaj-Yoga (camino de autocontrol y meditación): Ocho pasos de la Raaj-Yoga tuvo como pionero a Patanjali. Lo importante para recordar es que los ocho pasos son importantes y deben seguirse secuencialmente, lo que lleva a la última realización de la Verdad o Dios. Se dice que los dos primeros pasos son para la purificación moral, sin estas no hay progreso espiritual es posible. Además, los cinco primeros pasos de la Raaj-Yoga son los preparativos de la mente para el Yoga, que es la concentración. Los tres últimos pasos constituyen la aplicación de la concentración, que se conoce como Samyama. En otras palabras, Patanjali agrupa los tres últimos pasos (Dharnaa, Dhyana, y Samaadhi) en virtud de este colectivo de Samyama. Los primeros cinco pasos cuando se combina con los últimos tres pasos de Dharnaa, Dhyana, y Samaadhi, se convierte en correcto o Yoga integral. Los grandes instructores han descrito estos ocho miembros del Yoga como la metafísica básica que ayuda (sólo si todas las medidas se siguen secuencialmente), al Yogui devoto en su batalla con el malos soldados de su sentido ciego de la mente. Estos elementos esenciales de esta Ruta de Yoga se describen brevemente como sigue.1) Yama: las restricciones de la violencia,malidicencia, la no-castidad, el robo, y las posesiones materiales. Yama representa el poder moral para resistir estas inclinaciones hacia el mal comportamiento inmoral. Al observar la conducta moral, el devoto puede eliminar el obstáculo fundamental que pueden bloquear su progreso hacia la auto-realización. Por otro lado, romper las normas morales de conducta, el devoto estaría a la deriva en la miseria y el sufrimiento.2) Niyama: auto-control, el desarrollo de virtudes como la pureza (exterior e interior) alegría, la austeridad, estudios religiosos, y la libre entrega a Dios. Niyama representa el poder de los partidarios de adherirse a la pureza de la mente, la satisfacción en todos las situaciones, auto-disciplina, contemplación y la devoción a Dios. Por lo tanto, la combinación de Yama y Niyama hace la base sobre la cual el Yogui puede comenzar a construir su vida espiritual. Ambos armonizan el cuerpo y la mente resultantes de las prácticas espirituales más profundas.3) Aasan: el ejercicio físico (hatha yoga) para mantener el cuerpo sano y la médula espinal directamente en la preparación de largos períodos de meditación. Así pues, este tercer paso prescribe la Asana o necesaria corrección corporal y mental para la postura de meditación. El correcto control físico y mental permite al devoto meditar durante largos período de tiempo sin estar inquieto. Varios Aasan se utilizan como se han mencionado en los textos sobre este particular sistema de Yoga.4) Pranayama: la respiración rítmica para el control de la energía vital a través de determinadas técnicas de respiración regular. Ayuda a la concentración de la mente. Se dice que Praanyaama representa el vínculo vital entre la materia y el Espíritu. Si esta fuerza vital permite el flujo hacia el exterior, es abatida por los sentidos, si el flujo se invierte hacia el interior, va a la Conciencia de la eterna beatitud (Anand). Quietud (paso 3) y respiración rítmica (paso 4) hace que la mente este apropiada para mirar hacia adentro.5) Pratyahara: desapego de la mente de los cinco sentidos (tacto, gusto, olfato, vista y sonido) que proporcionan agradables o desagradables sentimientos. Pratyahara, representa la retirada de la conciencia de los sentidos. Al logro de Pratyahaara, el devoto es capaz de apagar la fuerza vital de los sentidos a voluntad, mientras que la mente y la conciencia tranquila se interioriza. Este ejercicio mental frena poco a poco la prisa de los pensamientos dentro de la superficie de la mente. Todos estos 5 pasos ayudan a la mente a estar cada vez listos para la concentración en un objeto o una idea.6) Dharana: la eliminación de pensamientos mediante la concentración de la mente, ya sea a un objeto exterior o interior o una idea sobre la que meditar. Repetidos intentos durante Dharana en última instancia conducen a vaciar todos los demás pensamientos. Por lo tanto, Dharana o la concentración es fijeza en el interior de la concepción o el objeto de la meditación.7) Dhyana: la meditación. . Es una ininterrumpida corriente de pensamiento hacia un objeto exterior o interior de una idea. Dhyana o la meditación se centra liberada en la atención del Espíritu.8) Samaadhi: super estado consciente, que surge de esta contemplación como la percepción de la Divina Unión. A través de una intensa práctica, la meditación se convierte en Samaadhi. Samaadhi En una persona está inconsciente de todo acerca de uno mismo. Incluso el objeto de la meditación se derrite enseguida, pero la visión del objeto ocupa toda la conciencia. El conocimiento del objeto se convierte en completo. Trasciende el tiempo, espacio y causalidad; los tres elementos presentes durante lo ordinario, la experiencia sensorial y por lo tanto, más allá de la capacidad de comprender de la mente.En general, Raaj-Yoga se centra en el cuerpo sutil, mientras que los otros tres procesos de Yoga utilizan alguna parte del cuerpo . Sin embargo, se describe en muchos textos la quinta Yoga como Tantra YogaEl objetivo final es alcanzar la Verdad, la Conciencia Pura, Dicha o infinita Sabiduría, que es la verdadera naturaleza (Joti-Svaroopa).Estos diversos tipos de Yoga cubren todo el espectro de los temperamentos y personalidades. El punto importante a reconocer es que no todo el mundo es sólo orientado emocionalmente, intelectualmente, orientada a la acción o a la contemplación. Aunque un temperamento pueda predominar en una persona, todos en general son una combinación de todos estos temperamentos. Por lo tanto, lograr un equilibrio armónico de todos estos procesos parece ser la situación ideal para lograr grandes beneficios en todas las esferas de la vida.El SGGS indica un equilibrio armónico de el espíritu general de todos estos procesos de Yoga. Por lo tanto, por la práctica de la disciplina espiritual impartida por el SGGS, un devoto de hecho trae consigo una armonia y equilibrio deseado de todos estos procesos, que es la situación ideal. Este es el panorama en su conjunto, el Yoga integral o Yoga Supremo.gun nwd Duin Anµd byd ] kQq sunq muin jnw imil sMq mMflI ]1] rhwau ] igAwn iDAwn mwn dwn mn risk rsn nwmu jpq qh pwp KMflI ]1] jog jugiq igAwn Bugiq suriq sbd qq byqy jpu qpu AKMflI ] Eiq poiq imil joiq nwnk kCU duKu n fMflI ]2]2]5] : Gun naad dhuni Anand beda...: (Singing) the Glory of God is the Sound-current or Naad (of Yogis). pistola nwd Duin Anμd byd] kQq sunq Muin jnw imil sMq mMflI] 1] rhwau] igAwn iDAwn mwn DWN mn riesgo RSN nwmu jpq qh pwp KMflI] 1] JOG jugiq igAwn Bugiq suriq SBD qq byqy JPU qpu AKMflI] Eiq poiq imil joiq nwnk kCU duKu n fMflI] 2] 2] 5]: Pistola naad dhuni Anand beda ...: (Canta) la gloria de Dios es la corriente de sonido o Naad (de los yoguis). La Dicha(Anand) derivada de la Música Celestial (cantar la gloria de Dios) son los Vedas. (Los que tienen) silenciados (sus mentes del ruido, es decir, las tendencias negativas o Bikaars) se unen, en el reino de los Santos (Saadh - Sangat), cantan y escuchan esta gloria de Dios 1 Pausa Sabiduría espiritual, meditación, fe y caridad están allí (en el Saadh-Sangat); sus mentes saborean el sabor del Nombre del Señor. Cantando, los pecados son destruidos. 1 Esta es la tecnología del Yoga, la sabiduría espiritual, devoción, conocimiento intuitivo del Shabad y la esencia de la realidad, canto y meditación intensa ininterrumpida. A través y por medio de, Oh Nanak, en la fusión de la luz de Dios, nunca más sufren dolor y pena 2 2 5 (sggs 1322).Se hace evidente de ello que los diferentes caminos no son exclusivos caminos de Dios, sino que son aspectos de la misma disciplina espiritual. Por lo tanto, en realidad, son todos estos simultáneamente.También parece ser un error decir que hay muchos tipos de Yoga. Como el nivel de cada aspirante espiritual varía, cada uno es necesario en una particular etapa de la evolución espiritual. Por lo tanto, en esencia, sólo hay un camino real a la liberación de la esclavitud, aunque por el bien de la gente común se han descrito como muchos.Si uno lee todo el SGGS a fondo, se encuentra de referencia no sólo a Bhagti, sino también Giaan, Vichaar (auto-investigación etc), Karma, servicio desinteresado (Sevaa), Dhyana, Samaadhi, auto-dominio o auto-control ( no perjudicar a otros en pensamiento, palabras y acciones; vida veraz, no robar etc), Hukam (Va), la entrega, Bairaag (desapego), y así sucesivamente. Todos estos se mencionan en el SGGS no por el placer de leer, escuchar o citar sino sinceramente para la práctica día a día en la vida. Sin embargo, la definición de estos términos, tal como se definen en el Gurmat podría ser diferente entonces por los definidos por otros.Vamos a ver la diferencia en la luz de algunos ejemplos de Gurmat.El énfasis de Gurmat (la enseñanza de la SGGS) es eliminar la causa de todos nuestros males. Una vez que la causa se elimina, los síntomas de todos nuestros males también desaparecen al mismo tiempo. ¿Cuál es la raíz, la causa? Como se indica en el SGGS, la causa raíz no es otra que nuestro ego falso(Haume). Todas nuestras dolencias, negatividad, mal o Bikaars tendencias son la descendencia de este Haume.Por lo tanto, una vez que el Haume se establece, todas las tendencias del mal (la lujuria, la ira, la codicia, accesorios etc) también hacen su tienda de campaña y aparecenLos Yoguis hacen hincapié en las restricciones, la castidad y la no-propiedad jqI. Para ello, abandonan a sus familias, sociedades y la vida de sus hogares y se trasladana selvas, cuevas o las cimas de las montañas. Ahora a menos que y hasta Haume se quite ¿cómo puede uno superar su lujuria ? Una vez que Haume se va, entonces la lujuria (y otras tendencias negativas) también se han ido, dejando sin necesidad el huir de la mujer, la sociedad o la familia de la vida misma como pretende el yogui. ¡Qué lógica! Por lo tanto, de acuerdo con Gurmat, el JQ es real en la erradicación de Haume desde dentro. Violentándose por medio de restricciones, uno no puede convertirse en jqI. Como Bhai Gurdaas Jee dice: "Teniendo una mujer como esposa (los sikhs) es un célibe, y considera cualquier a otra mujer como a su hija o una hermana". Del mismo modo, las definiciones de Gurmat para Giaan, Dhyana, etc Bhagti son muy específicas.ieik bn mih bYsih fUgir AsQwnu ] nwmu ibswir pcih AiBmwnu ] nwm ibnw ikAw igAwn iDAwnu ] gurmuiK pwvih drgih mwnu ]3] hTu AhMkwru krY nhI pwvY ] pwT pVY ly lok suxwvY ] qIriQ Brmis ibAwiD n jwvY ] nwm ibnw kYsy suKu pwvY ]4] jqn krY ibMdu ikvY n rhweI ] mnUAw folY nrky pweI ] jm puir bwDo lhY sjweI ] ibnu nwvY jIau jil bil jweI ]5] : Ik ban mahi baisahi ddogar asathaan...: Algunos se sientan en los bosques, y algunos tienen su hogar en las montañas. Olvidar el Naam, es la putrefacción a en el orgullo egoísta. Sin el Naam, ¿cuál es el uso de la sabiduría espiritual y la meditación? El Gurmukhs (los verdaderos seres espirituales) son honrados en la Corte del Señor. 3 3 Actuando obstinadamente en el egoísmo, uno no encuentra al Señor. Estudiar las Escrituras, leerlas a otras personas y deambular en los lugares de peregrinación, es inútil por la enfermedad (de Haume o ego), si no se toman medidas inmediatamente. Sin el Naam, ¿cómo puede uno encontrar Sukha? 4 No importa cuánto se trata, no puede controlar su semen y la semilla. Su mente oscila, y cae en infernal existencia. Atado y amordazado en la Ciudad de la Muerte, es torturado. Sin el nombre, su alma clama en agonía 5 (sggs 905).Hatha Yoga / Yoga Raaj se asocia con el aumento de despertar o de la espiral Kundalini (Praan o energía). Sin embargo, según el SGGS, purificación de la mente, como resultado de la Enseñanza del Guru (Gurmat) conduce a Giaan (conocimiento) y la apertura de canales de la energía (Irhaa, Pingla y Sushumanaa; naturalmente a los aflojamientos de los nudos de Maya. Asimismo, como se indica en el SGGS, Kundilini aumenta espontáneamente cuando estamos en el Sat-Sangat (asociación de la Verdad y con la Aasamblea de los Santos). Las tendencias NEGATIVAS (Bikaars) se controlan más fácil a través de la SAT Sangat. Si la mayoría de nosotros sabemos que es el Satsangat realmente y si sabemos cómo estar en el Satsangat es un nuevo tema de conversación!ieVw ipMgulw Aaur suKmnw qIin bsih iek TweI]byxI sMgmu qh iprwgu mnu mjnu kry iqQweI]1] sMqhu qhw inrMjn rwmu hY ] gur gim cInY ibrlw koie ] ieVw ipMgulw Aaur suKmnw qIin bsih CEA TweI] byxI sMgmu qh iprwgu mnu mjnu kry iqQweI] 1] sMqhu qhw inrMjn rwmu HY] gur GIM cInY ibrlw koie] qhW inrMjnu rmeIAw hoie ]1] rhwau ] : Irhaa Pingulaa aour sukhamanaa teeni basahi ik thaaee..:Oh Santos, el Inmaculado Señor habita (o despierta en los corazones de los que) aunque raros, a través del Guru, llegan a darse cuenta de este Estado . 1 Pausa (¿Quién se ha dado cuenta de este Estado, libera los canales de energía) Irhaa, Pingalaa y Shushumanaa, hasta detenerse en un solo lugar. (Además, para él), éste es el verdadero lugar de Tribeni (la confluencia de los tres ríos sagrados) y Priyag (un antiguo lugar de peregrinación), aquí es donde su mente toma su baño de limpieza 1 (sggs 974).2. Lo que no es Yoga?Como una y otra vez se indica en el SGGS, la hipocresía espiritual (Pakhand) no es Yoga. Considere los siguientes versículos (y muchos más en el SGGS) en este contexto. Ellos hablan por sí mismos.jogu n iKMQw jogu n fMfY jogu n Bsm cVweIAY ] jogu n muMdI mUMif mufwieAY jogu n isMI vweIAY ] AMjn mwih inrMjin rhIAY jog jugiq iev pweIAY ]1] glI jogu n hoeI ] eyk idRsit kir smsir jwxY jogI khIAY soeI ]1] rhwau ] jogu n bwhir mVI mswxI jogu n qwVI lweIAY ] jogu n dyis idsMqir BivAY jogu n qIriQ nweIAY : Yoga na khintha Yog na dandai....: Unión con Dios (Yoga) no se obtiene por llevar en un abrigo lleno de parches; Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por anadra en un pie(como los yoguis); Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por pintarse el cuerpo con cenizas. Unión con Dios (Yoga) no se alcanza con el uso de anillos en la oreja, ni por la cabeza rapada. Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por soplar caracolas. (Unión con Dios o Yoga) es alcanzado por ser intachable en el medio de la inmundicia del mundo (Maya) - esta es la forma de alcanzar Yoga. Unión con Dios (Yoga) no se alcanza por las meras palabras. 1 Pausa Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por la deambulación en las tumbas de los muertos; Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por sentarse en trances. Unión con Dios (Yoga) no se alcanza a través de la deambulación por tierras extranjeras o tomar baños en los lugares de peregrinación (sggs 730).Cualquier actividad fuera del estilo de vida contemplativo ininterrumpido (Naam-Simran o Bhagti interno) es desaprobado por el SGGS. En otra palabra, si los esfuerzos espirituales de uno se convierten en una muestra no más que de rituales vacíos o Pakhand ( hipocresía)es desaprobó por el SGGS. El SGGS da énfasis a esto incluso para Bhagti (la devoción), el cuerpo saludable y el buen juicio es importante. No hay daño por consiguiente, practicando ejercicios simples y/o Pranayama para mejorar la salud y vigilancia. Pero, en lugar de igualarlos con la Realization de Dios, nosotros necesitamos considerarlos, sólo para lo que ellos merecen la pena, nada más y nada menos. También nos dicen por el SGGS que el Yoga no puede lograrse a través de hablar meramente sobre él; leer libros sobre él; debtir sobre él; tomar cursillos o seminarios, etc. Aquí el SGGS señala otro tipo de hipocresía (Pakhand) sobre la Realization de Dios (la Unión con Dios). El SGGS dice que tal hipocresía (Pakhand) no nos dará la experiencia de Dios. glI jogu n hoeI : Galleen yoga na hoyee: El yoga no se obtiene por las palabras no más (sggs 730).3. ¿Cómo lograr el Yoga? Habiendo pasado por otras partes de la Reflexión, esta parte se vuelve bastante fácil. El SGGS lo ha hecho muy fácil para todos nosotros acerca de cómo uno puede lograr el Verdadero Yoga dentro de SÍ MISMO, aquí y ahora(Yoga o Unión con Dios) se logra permaneciendo puro en medio de la suciedad mundana (maya)—ésta es la manera de lograr el Yoga". El requisito previo necesario para el crecimiento espiritual de tal pura vida espiritual es desarrollar la separación (Bairaag) del mando de los sentidos. Esto da énfasis para mostrar que sin la autodisciplina el hombre no puede comprometerse en persecuciones más altas. Simran nos prepara para la Unión Divina. Uno puede preguntar, "¿cómo es posible vivir en medio del mundo sin los deseos? ". Para esto es esencial entender por qué uno consigue los deseos en el primer lugar. Los deseos se levantan en la mente debido al sentido de posesividad, codicia, celos, ataduras, egoísmo, etc.. El Ego (Aatmaan) es eterno y Dichoso (Anand) pero en lugar de identificarse con él, por ignorancia, el hombre se identifica con su personalidad del cuerpo-mente-intelecto y búsca la felicidad fuera de su cuerpo. Sólo cuando amanece en él que los placeres sensorios son fugaces él comienza su búsqueda para la Beatitud eterna dentro y desarrolla un sabor por la vida espiritual. Si nosotros entendemos, la mente perderá su diferenciación cuando se superan los deseos. Se es saciado, una vez que la mente ha dejado la posesividad y también dejará los deseos. La mente sólo puede encontrar contento, cumplimiento o satisfacción en sí misma. Cuando las limitaciones impuestas por la personalidad del cuerpo-mente-intelecto se superen, la mente se vuelve una con el Infinito (Joti-Svaroopa) . El SGGS indica que los deseos mundanos desaparecen cuando Bairaag, discernimiento crece. 4.Conceptos erróneos con respecto al propósito y significando de Yoga. En primer lugar, algunos probablemente piensan que que el SGGS desaprueba, iguala o condena el Yoga. Si se entienden el verdadero, holístico significado y propósito del Yoga, entonces nosotros sabremos que no es exacto decir que el SGGS desaprueba el Yoga. Como está indicado a lo largo del SGGS, el único propósito de esta vida humana es lograr la Unión (la Unidad, uniéndose, etc., con Dios). Ése es exactamente el verdadero significado y propósito de Yoga. ¿Entonces cómo uno puede decir que los SGGS desaprueba el Yoga (la Unión: con Dios que es la Fuente de todos los Yogas y Conocimientos) lnmo jog jogy nmo igAwn igAwny : Namo Yog Yoge namo giaan giaane: ¡Le saludo a Usted la Fuente de todos los Yogas! Le saludo a Usted la Fuente de todo el Conocimiento (Guru Gobind Singh, Jaap Sahib 186).Pero la verdad es que—como de nuevo se indicó en el SGGS—la persona que conoce el ser real o quién tiene la comprensión holística de Yoga es muy rara en este mundo. El camino para conocer a Dios se indica en el SGGS como muy arduo: como correr a lo largo del borde de la navaja de afeitar o caminar a lo largo de la espada afilada de doble filo. ¿Quién quiere pisar tal n camino? ¡Muy raro de hecho! ¡El resto de nosotros (encima de 99.9 categoría por ciento) sólo charla y toma el camino más fácil! Hay muchos conceptos erróneos sobre el Yoga. ¿Por qué? Aunque esta ciencia antigua de unir la Conciencia con Dios dentro,se originó en la India, allí casi se olvidó su verdadero significado. Recientemente, sin embargo, ha rebotado de la India al Oeste. La mayoría de nosotros sólo está familiarizado con este rebote de esta ciencia. En el Oeste, así como en India, la mayoría del Yoga asociado con el método de disciplinar al cuerpo y la mente, gimnástico , complacencia sexual(tantra), intoxicación (Sulphaa que fuma, Gaanjaa etc.). El Yoga no es simplemente posturas físicas (Aasan), ejercicios mentales y respiratorios, complacer el sexo e intoxicantes. Tampoco son técnicas mágicas para el éxito capitalista creadas por neo-liberales que pretenden despertar "kundalini" En vista de la hipocresía Espiritual, no es de ninguna sorpresa ver a tantos timadores en vestido indios y Yoguis Orientales, Taantric Masters y místicos que también pululan por India y el Oeste. Ellos han hecho la burla de esta sagrada ciencia del Yoga. El propósito del Yoga es unirse con la Pura Conciencia de uno (Joti-Svaroopa) .Lo que desaprueba el SGGS es este baajee e Pakhand ( hipocresía) asociado con las prácticas del Yoga. Así como el SGGS desaproba el baajee Pakhand enfáticamente ( hipocresía) asociado con Pakhandee Saadhoos, Santos, clases del sacerdotes o "ministros","maestros" , los estudiosos religiosos "pandit", los rituales vacíos, los vestidos religiosos, adornos religiosos, etc. El SGGS también desaprueba el baajee Pakhand (la hipocresía) asociada con las prácticas del Yoga. Simplemente vea, lo que el SGGS desaprueba sobre el Yoga es que que no es ningún Yoga: ¡Pakhand ( hipocresía) asociado con las prácticas de unirse (la Unión) con Dios!! Ningúna gimnásia, como ejercicios, nos llevarán a la Unión (el Yoga) con Dios. Como pudimos ver en la primera parte de esta Reflexión, los ejercicios son simplemente un componente del Ashtang-yoga, no un Yoga completo u holístico en sí mismo. También, a menudo ellos producen una obsesión con los miembros del cuerpo y su rol porque ellos se dirigen a la trampa de la mente, sin la Guía del Satguru y Su Enseñanza (Gurmat). Sin embargo, nosotros de nuevo recordamos que en el SGGS el Yoga real (la Unión: con Dios) no puede lograrse sin vivir las Enseñanzas del Guru.
"He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo." SGGS 682

sábado, 28 de marzo de 2009

TEXTOS ESPIRITUALES: EL KABIR JOGAJIT

KABIR-JOGAJIT KI GOSHTHI:
UN DIÁLOGO RELIGIOSO EN HINDI
El Kabir-Jogajit ki goshthi es un texto en hindi que relata la historia de un diálogo (goshthi o samwad ) entre el famoso poeta religioso Kabir (c.1440-1518) y un hombre llamado Jogajit (“conquistador del Yoga”). El tema de discusión entre ellos es la naturaleza de lo inefable absoluto, el origen de toda la creación. Aunque Jogajit era un gran estudioso del sánscrito, al no haber podido responder a las preguntas del Kabir se convierte finalmente en discípulo de éste. La historia de Jogajit es similar a la leyenda relatada en otros textos acerca del otro estudioso llamado Sarabjeet (“Conquistador de todos”) o Sarvananda (“La Felicidad de Todos”). Las historias de Jogajit y Sarvananda son tan parecidas que ambos personajes y sus respectivas historias parecen tener un origen común. En la mayoría de los textos, los dos estudiosos son esencialmente idénticos. La versión más antigua de la leyenda que usa los nombres de Sarvajit y Sarvananda aparece en el Kabir-Manshur de Paramanandadas, un texto escrito c.1887.Según este texto, Sarvananda era un gran erudito brahmán. Viajó por toda la India y debatió con estudiosos rivales. Cuando no le quedó ningún oponente dijo a su madre: “Oiga madre! Ahora usted me debe llamar Sarabjeet porque ya no hay ningún otro erudito en ningún lado que me pueda superar”. Su madre le contestó: “Oye hijo, ¿has ido a Kashi (Benares) alguna vez para tener un debate con Kabir Saheb?” Sarvananda admitió que no. Su madre dijo: “Hasta que no hayas derrotado a Kabir no te puedes llamar Sarvajit”. Sarvananda decidió desafiar a Kabir. Cargó todos sus libros sagrados sobre un buey y salió para Kashi. Se encontró con Kabir y empezó el gran debate. Kabir intentó hacer entender su argumento a Sarvananda, pero éste no aceptó.
Kabir vio que Sarvananda tenía la enfermedad de hablar inútilmente. Y le dijo: “Oiga, Sarvananda! ¿Qué quiere usted?”Sarvananda le contestó: “Usted debe escribir que acepta mi victoria”. Kabir le dijo: “No sé escribir. Escríbalo usted mismo”. Entonces Sarvanada escribió: “Kabir Saheb perdió y Sarvananda ganó. Mostró el papel a la gente que estaba reunida a su alrededor y salió para su casa con el certificado de la victoria.
Cuando él llegó a su casa, saludó a su madre y le dijo que había vencido a Kabir. Ella insistió en que le mostrara el certificado de la victoria. Lo tomó y leyó: “Sarvananda perdió y Kabir Saheb ganó. Sarvananda quedó pasmado y de inmediato regresó a Kashi para obtener un nuevo certificado de Kabir.
Kabir le permitió escribir un nuevo certificado. Al regresar a su casa con el nuevo certificado, su madre otra vez leyó que Kabir había ganado. Sarvananda regresó con Kabir por tercera vez, pero el resultado fue el mismo. Finalmente Sarvananda llegó a la conclusión de que Kabir Saheb era el Dios omnipotente mismo. Más tarde Sarvananda se convirtió en el discípulo de Kabir. Gangasharan Shastri agrega algunos detalles más en su libro Kabir jivanacaritra , publicado por primera vez en 1976. Se dice que Sarvananda nació en Suramyapuram cerca de Ootacmund en Tamilnadu en un año equivalente a 1438. El nombre de su padre se menciona como Bhavabhanjanam y de su madre como Kalyani Devi. En esa versión se dice que Sarvananda llevó a Benares una carga de libros en dieciséis bueyes.Un aporte más significativo de la versión de Shastri es que después de que Sarvananda aceptó ser discípulo de Kabir, él tomó el nuevo nombre Shrutigopal o Suratgopal y se convirtió eventualmente en el primer abad (mahant ) del monasterio del Kabir Chaura en Benares. Éste es el principal monasterio de la rama del Kabir Chaura del Kabir Panth, la cual pretende ser la raíz de donde se han derivado todas las otras ramas (shakhas) de esa secta. No está claro cuándo se hizo por primera vez la identificación entre Suratgopal y Jogajit/Sarvajit, aunque aparentemente ya existía en el Surat Gopal Sagar,un texto escrito en 1882 o antes (véase más adelante). Una composición corta de ocho versos (un ashtak ) en hindi atribuido a “Suratgopal” está incluido en los textos usados en los rezos del anochecer (sandhya path) del monasterio del Kabir Chaura (Sandhya path,1977, pp. 46-50).El Kabir jivanacaritra (1976, pp. 131-132) de Gangasharan Shastri también menciona a una persona llamada Jogajit, que está descrita como alguien diferente de Sarvajit. Este Jogajit también era un brahmán erudito del sur de la India. Él (Jogajit) argumenta que la salvación no es posible si uno abandona la acción, ya que la sabiduría o conocimiento no puede existir sin acción y la sabiduría es la meta de la acción. Por eso el mejor camino es realizar las acciones que están descritas en los Vedas. Kabir le contesta que el mundo es creado por las acciones y al final será destruido. Lo que está creado no puede ser eterno. Él dijo que aunque Jogajit ha leído las escrituras, no se ha beneficiado de la asociación con buenas personas (satsang ).Jogajit no pudo responderle nada.Ambos nombres —Jogajit y Shurtigopal— aparecen en un texto relativamente antiguo del Kabir Panth, asociado con la rama Dharmadasi del Panth, titulado Anurag Sagar (“Océano del Amor”). Aunque no se puede fijar la fecha precisa del texto, seguramente fue escrito antes de 1858, dado que una copia manuscrita en la biblioteca de Kabir Chaura tiene una fecha equivalente (Lorenzen, 1998, p. 56 [núm. 006]). Es más probable que el texto haya sido escrito en el siglo XVII XVIII . En ese texto Jogajit es una persona que fue enviada por Dios (Satpursh) para expulsar a la Muerte (Kal) del lugar celestial llamado Mansarovar (Anurag Sagar,1984, pp. 33-34; 1984, pp. 23-24). Otro exto Dharmadasi que menciona a una persona llamada Jogajit es el Panchamudra o Sukrit-Jogajit ka samvad . Éste se ha publicado y una copia manuscrita que se encuentra en la biblioteca del Kabir Chaura tiene una fecha equivalente a 1850 (Lorenzen,1998, p. 29 [núm. 005]). Este Jogajit es aparentemente el mismo que se menciona en el Anurag Sagar . El Suratgopal mencionado en Anurag Sagar , por otro lado, se dice que fue un peluquero que fomentó la tercera de las doce sectas heréticas, la cual es conocida como Panth de Andha Acet Dut (Anurag Sagar, 1982, p. 160; 1984, pp. 120-121). Ni el Jogajit, ni el Suratgopal de estos textos Dharmadasi se pueden asociar fácilmente con el Jogajit, el Sarvananda y el Shrutigopal de las leyendas del Kabir Chaura.
Otros dos textos de Kabir Chaura en que se nombra a Jogajit/Sarvananda/Sarvajit/Shrutigopal se deben mencionar aquí. El primer texto es el Sarvajit ki Goshti . Este texto fue editado por Lakhandasaji, un sadhu de Kabir Chaura, en 1930. Este texto sigue un estilo diferente en comparación con otros textos llamados goshthsi . En lugar de tener la forma de diálogo o de tener un conjunto de diálogos dentro de la narrativa, está compuesto por un conjunto de canciones (pad o shabda ) relacionadas con la leyenda. La leyenda también está relatada en un comentario en prosa en hindi moderno que acompaña las canciones. Dado que no se encuentra ningún manuscrito de este texto en la biblioteca del Kabir Chaura, parece que Lakhanadasji mismo fue el autor del comentario y posiblemente de algunas de las canciones. La leyenda que está narrada en el comentario es similar a la que se encuentra en el Kabir Jivancaritra de Gangasharan Shastri. El segundo texto es el Surat Gopal Sagar . Este largo texto narrativo se encuentra en uno de los manuscritos en la biblioteca del Kabir Chaura y tiene fecha de 1882 (Lorenzen, 1998, p. 126 [núm. 241]). En la copia parcial que obtuvimos, la leyenda es similar a la relatada por Gangasharan Shastri. La biblioteca del Kabir Chaura en Benares tiene seis textos que contienen el Kabir-Jogajit ki goshthi . Otro manuscrito se encuentra en el monasterio de Magahar de la misma rama del Kabir Chaura. Los manuscritos de Benares traen fechas equivalentes a 1861, 1873, 1877, 1881, 1886 y 1905. El manuscrito de Magahar no está fechado. La versión del texto en cada uno de estos manuscritos parece ser casi idéntica a la edición publicada en 1928 editado por el mismo sadhu Lakhandasji del Kabir Chaura, quien publicó el Kabir-Sarvajit ki goshthi en 1930.
El autor del Kabir-Jogajit ki goshthi es desconocido. La edición publicada de 1928 y los manuscritos de 1886 (núm. 006) y 1905 (núm. 055) atribuyen la autoría a Suratgopal. Los manuscritos de 1877 (núm. 062) y 1881 (núm. 008) la atribuyen a Dharmadas. La rama del Kabir Chaura ha establecido a Suratgopal como fundador original de la secta, mientras que para la rama Dharmadasi es Dharmadas. La rama del Kabir Chaura creía que Suratgopal era el fundador original de la secta, mientras la rama Dharmadas la atribuía a Dharmadas. Por lo tanto, la atribución de la autoría del texto a uno u otro es más una indicación de la lealtad sectaria de los copistas que una guía útil para nombrar al autor real.
La leyenda de Jogajit, como está relatada en el Kabir-Jogajit ki goshthi , se puede resumir de la siguiente manera. El Espíritu Supremo dio orden al Verdadero Gurú (sataguru ) para encarnar en Kashi (Benares) como Kabir para liberar las almas (jivas). Kabir predicó un mensaje que fue más allá de las opiniones acerca de si Dios tiene o no atributos (Sagun y nirgun) y más allá de las opiniones de los hindúes y musulmanes. En Dravida, en el sur de la India, vivían muchos brahmanes eruditos. Entre ellos estaba Jogajit, quien hizo un viaje para conquistar toda las regiones por su conocimiento y habilidad en el debate. Él era servidor y discípulo de la serpiente cósmica Shesh. Cargó libros sobre dieciséis bueyes y retó a todos a debatir con él. Cuando llegó a Kashi los eruditos brahmanes le dijeron que primero derrotara a los sabios Ramananda y Kabir.
Si lograba derrotarlos entonces todos se convertirían en sus discípulos. Jogajit primero fue al lugar de Ramananda. Los discípulos de Ramananda le dijeron que esperara mientras Ramananda terminaba su meditación. Cuando Ramananda terminó de meditar sus discípulos le avisaron acerca de Jogajit. En lugar de debatir directamente con él, Ramananda le mandó un mensaje diciéndole que primero debería debatir con Kabir (quien tradicionalmente se considera uno de los discípulos de Ramananda). Si lograba derrotarlo entonces debería regresar con Ramananda. En el camino Jogajit se encontró con Kamali (tradicionalmente se conoce como hija adoptiva de Kabir). Jogajit le preguntó el camino a la casa de Kabir. Kamali le dijo: “La casa de Kabir está sobre la cima de una montaña. El camino allí es tan resbaloso que ni siquiera la hormiga puede subir. Aun así tú traes bueyes cargados de libros”. La respuesta de ella obviamente se refiere a la morada simbólica, por eso Jogajit le pregunta la dirección de la casa de Kabir sobre la tierra en Kashi. Kamali se lo llevó allá. Kabir le dio bienvenida al erudito Jogajit. Jogajit le dijo a Kabir lo que le había dicho Ramananda. Kabir entonces le hizo a Jogajit un par de preguntas imposibles de contestar. Jogajit se devanó los sesos para contestar las preguntas, pero no pudo. A medianoche Jogajit rezó a la diosa de la sabiduría, Saraswati. Cuando ella apareció, él le pidió dar respuestas a las preguntas de Kabir. Saraswati le dijo: “Kabir es una persona que conoce la realidad verdadera. ¿Quién puede contestar sus preguntas? …Tú debes tomar su refugio”. En la mañana Jogajit regresó a la casa de Kabir, caminando por la orilla del río Ganges. Él vio a un bonito niño en el camino. El niño estaba llorando. Jogajit sintió compasión por él y le compró algunos dulces y juguetes. Pero cuando el niño siguió llorando, Jogajit se enojó. El niño entonces se identificó como “El creador y destructor de los tres mundos”. El niño no era otro que el dios conocido dentro del Kabir Panth con el nombre de Kal (la Muerte), Niranjan (Sin mancha), o Dharma Rai (el Rey del Dharma). El niño dios le dijo a Jogajit que Kabir lo había expulsado de su trono como el dios de la creación. Jogajit le pidió al niño que comprobara su identidad. El niño le dijo que se fuera a la casa de Kabir y allí él (el niño-dios), le aclararía todo. Cuando Jogajit llegó, Kabir estaba tejiendo. Mientras, el niño-dios tomó la invisible forma de la mente (manas ) y después la de un burro que apareció en la casa de Kabir. El burro dio patadas y rompió el telar tres veces. Pacientemente Kabir reunió el telar cada vez. Eso fue mucho para Jogajit y después de la tercera patada, corrió a pegarle al burro. El burro tomó la forma de un ser humano. Él preguntó a Jogajit por qué se había enojado siendo que los ataques iban directamente dirigidos contra el telar de Kabir. Después de eso Kal se desapareció. Jogajit fue humillado por el ejemplo de Kabir y por las palabras de Kal. Él pidió a Kabir que lo iluminara mostrándole el loto blanco, el símbolo del despertar místico. Kabir entonces le impartió los secretos del Yoga Sahaj. No satisfecho del todo, Jogajit le preguntó a Kabir si él le permitiría ir con su gurú (de Jogajit) Shesh, el rey de las serpientes, al mundo subterráneo para verificar lo que Kabir había dicho. Kabir ofreció su compaña a Jogajit. Ambos fueron a ver a Shesh. Cuando llegaron, Shesh hizo alabanza a Kabir, lo sentó en su trono. Shesh le dijo a Jogajit que las enseñazas de Kabir eran verdaderas y ordenó a Jogajit aceptarlas. Jogajit lo hizo y se convirtió en un sencillo ascético seguidor de Kabir. En este punto termina el Kabir-Yogajit ki goshthi . Hasta donde nosotros sabemos esa versión en particular de la leyenda de Kabir y Jogajit no está relatada en ningún otro texto existente. Sus características esenciales incluyen la aparición de Kal primero en la forma de un niño y luego en la de un burro dando patadas y la visita de Kabir y Jogajit a Shesh. El encuentro de Jogajit (como Sarvajit) y Kamali está relatado de nuevo en un comentario del Kabir Sarvajit ki goshthi de Lakhandasji, en el cual Kamali ataca a Sarvajit por acatar el sistema de las castas. No se encuentra la descripción de la morada mística del loto blanco en otras versiones de la leyenda pero es consecuente con las descripciones de esta morada en muchas canciones atribuidas a Kabir, particularmente aquellas que están en colecciones más recientes que las del Kabir Bijak, el Guru Granth Sahib y el Panchavani . El motivo principal de esta leyenda obviamente es indicar la superioridad de la sabiduría mística de Kabir, simbolizada por el loto blanco, contra el conocimiento erudito de Jogajit, simbolizado por la carga de libros en dieciséis bueyes. La superioridad de Kabir también está endosada por tres máxima figuras del conocimiento brahamánico: el brahmán Ramananda, gurú de Kabir; la diosa tradicional de la sabiduría, Saraswati; y el sabio serpiente dios Shesh. Kal, el poderoso dios de la creación y de la muerte, agrega su testimonio indicando el gran poder y virtud de Kabir. Kabir bajó a Kal de su gran trono y dejó a este dios de la creación sin poder. Kal luego mostró las grandes virtudes morales de Kabir, en este caso la paciencia y la humildad, tomando la forma de un burro y rompiendo su telar. El brahmán Jogajit, por otro lado, no pudo contener su coraje y trató de golpear al burro. Todo esto recuerda al lector que en realidad Kabir pertenece a la casta baja, conocida como Julaha o Tejedores Musulmanes. El conocimiento religioso mostrado por Kamali, la hija de Kabir, al encontrarse con Jogajit, agrega una dimensión feminista al contraste entre el inútil conocimiento erudito de los brahmanes y la sabiduría superior de los místicos de la casta baja. En el comentario del Kabir-Sarvajit ki goshthi este enfrentamiento con Kamali incluye una larga disquisición contra el sistema de castas y contra las reglas de intocabilidad.
Las versiones que alegan que Jogajit/ Sarvajit, bajo su nuevo nombre Shau Shrutigopal, fue el primer mahant del Kabir Panth,refuerzan el tema de Kabir como un santo de casta baja y como satguru (verdadero gurú), y demuestran su superioridad frente a un brahmán erudito, con lo que gana su lealtad. Un tema secundario más ambiguo es que el papel de Shrutigopal como el primer mahant del Kabir Panth le da a éste la legitimidad de ser fundado por un brahmán.
Bibliografía
Anurag sagar
(1982), traducido bajo la dirección de Sant Ajaib Singh Ji y publicado como The Ocean of Love: The Anurag Sagar of Kabir,Sanbornton, New Hampshire, Sant Bani Ashram._____ (1984), editado por Yugalananda Bihari en el volumen 2 de Kabir sagar,
Bombay, Lakshmivenkateshvar Press. Este Kabir sagar fue publicado por primera vez a principios del siglo .XX Gangasharan Shastri (1976), Kabir jivancaritra, Varanasi, Kabiravani Prakashan Kendra.
Kabir-Jogajit ki goshthi
(1928), publicado por Sadhu Lakhanadas ji del Kabir Chaura como
Kabir Sahab aur Jogajit ki goshti,Benares, National Press.
Kabir-Sarvajit ki goshthi
(1930), publicado por Baba Lakhanadas ji del Kabir Chaura como Shri Kabir Sahab aur Pam. Sarvananda tatha Pam. Sarvajit ki goshthi,
Benares, National Press. Lakhanadas es probablemente el autor de, por lo menos, el comentario.Lorenzen, David N. (1991),
Kabir Legends and Ananta-das’s Kabir Parachai,
Albany, State University of New York Press._____ (1998),
A Catalog of Manuscripts in the Kabir Chaura Monastery,
edición aumentada, México, El Colegio de México.
Panchamudra,(1953),editado por Yugalananda Bihari en Kabir sagar,
Bombay, Lakshmivenkateshvar Press, vol. 8, pp. 181-224. Este Kabir sagar
fue publicado por primera vez a principios del siglo XX
Sandhya path
(1977), editado por Vivekadas, Varanasi, Kabiravani Prakashan Kendra.
Thukral, Uma, (1998),
Kabirapamtha: Sahitya, darsan evam sadhana,
Delhi, Hindi Book Centre.
TRADUCCION; DAVID LORENZEN - UMA THUKRAL

TEXTOS ESPIRITUALES: EL KABIR JOGAJIT

KABIR-JOGAJIT KI GOSHTHI:
UN DIÁLOGO RELIGIOSO EN HINDI
El Kabir-Jogajit ki goshthi es un texto en hindi que relata la historia de un diálogo (goshthi o samwad ) entre el famoso poeta religioso Kabir (c.1440-1518) y un hombre llamado Jogajit (“conquistador del Yoga”). El tema de discusión entre ellos es la naturaleza de lo inefable absoluto, el origen de toda la creación. Aunque Jogajit era un gran estudioso del sánscrito, al no haber podido responder a las preguntas del Kabir se convierte finalmente en discípulo de éste. La historia de Jogajit es similar a la leyenda relatada en otros textos acerca del otro estudioso llamado Sarabjeet (“Conquistador de todos”) o Sarvananda (“La Felicidad de Todos”). Las historias de Jogajit y Sarvananda son tan parecidas que ambos personajes y sus respectivas historias parecen tener un origen común. En la mayoría de los textos, los dos estudiosos son esencialmente idénticos. La versión más antigua de la leyenda que usa los nombres de Sarvajit y Sarvananda aparece en el Kabir-Manshur de Paramanandadas, un texto escrito c.1887.Según este texto, Sarvananda era un gran erudito brahmán. Viajó por toda la India y debatió con estudiosos rivales. Cuando no le quedó ningún oponente dijo a su madre: “Oiga madre! Ahora usted me debe llamar Sarabjeet porque ya no hay ningún otro erudito en ningún lado que me pueda superar”. Su madre le contestó: “Oye hijo, ¿has ido a Kashi (Benares) alguna vez para tener un debate con Kabir Saheb?” Sarvananda admitió que no. Su madre dijo: “Hasta que no hayas derrotado a Kabir no te puedes llamar Sarvajit”. Sarvananda decidió desafiar a Kabir. Cargó todos sus libros sagrados sobre un buey y salió para Kashi. Se encontró con Kabir y empezó el gran debate. Kabir intentó hacer entender su argumento a Sarvananda, pero éste no aceptó.
Kabir vio que Sarvananda tenía la enfermedad de hablar inútilmente. Y le dijo: “Oiga, Sarvananda! ¿Qué quiere usted?”Sarvananda le contestó: “Usted debe escribir que acepta mi victoria”. Kabir le dijo: “No sé escribir. Escríbalo usted mismo”. Entonces Sarvanada escribió: “Kabir Saheb perdió y Sarvananda ganó. Mostró el papel a la gente que estaba reunida a su alrededor y salió para su casa con el certificado de la victoria.
Cuando él llegó a su casa, saludó a su madre y le dijo que había vencido a Kabir. Ella insistió en que le mostrara el certificado de la victoria. Lo tomó y leyó: “Sarvananda perdió y Kabir Saheb ganó. Sarvananda quedó pasmado y de inmediato regresó a Kashi para obtener un nuevo certificado de Kabir.
Kabir le permitió escribir un nuevo certificado. Al regresar a su casa con el nuevo certificado, su madre otra vez leyó que Kabir había ganado. Sarvananda regresó con Kabir por tercera vez, pero el resultado fue el mismo. Finalmente Sarvananda llegó a la conclusión de que Kabir Saheb era el Dios omnipotente mismo. Más tarde Sarvananda se convirtió en el discípulo de Kabir. Gangasharan Shastri agrega algunos detalles más en su libro Kabir jivanacaritra , publicado por primera vez en 1976. Se dice que Sarvananda nació en Suramyapuram cerca de Ootacmund en Tamilnadu en un año equivalente a 1438. El nombre de su padre se menciona como Bhavabhanjanam y de su madre como Kalyani Devi. En esa versión se dice que Sarvananda llevó a Benares una carga de libros en dieciséis bueyes.Un aporte más significativo de la versión de Shastri es que después de que Sarvananda aceptó ser discípulo de Kabir, él tomó el nuevo nombre Shrutigopal o Suratgopal y se convirtió eventualmente en el primer abad (mahant ) del monasterio del Kabir Chaura en Benares. Éste es el principal monasterio de la rama del Kabir Chaura del Kabir Panth, la cual pretende ser la raíz de donde se han derivado todas las otras ramas (shakhas) de esa secta. No está claro cuándo se hizo por primera vez la identificación entre Suratgopal y Jogajit/Sarvajit, aunque aparentemente ya existía en el Surat Gopal Sagar,un texto escrito en 1882 o antes (véase más adelante). Una composición corta de ocho versos (un ashtak ) en hindi atribuido a “Suratgopal” está incluido en los textos usados en los rezos del anochecer (sandhya path) del monasterio del Kabir Chaura (Sandhya path,1977, pp. 46-50).El Kabir jivanacaritra (1976, pp. 131-132) de Gangasharan Shastri también menciona a una persona llamada Jogajit, que está descrita como alguien diferente de Sarvajit. Este Jogajit también era un brahmán erudito del sur de la India. Él (Jogajit) argumenta que la salvación no es posible si uno abandona la acción, ya que la sabiduría o conocimiento no puede existir sin acción y la sabiduría es la meta de la acción. Por eso el mejor camino es realizar las acciones que están descritas en los Vedas. Kabir le contesta que el mundo es creado por las acciones y al final será destruido. Lo que está creado no puede ser eterno. Él dijo que aunque Jogajit ha leído las escrituras, no se ha beneficiado de la asociación con buenas personas (satsang ).Jogajit no pudo responderle nada.Ambos nombres —Jogajit y Shurtigopal— aparecen en un texto relativamente antiguo del Kabir Panth, asociado con la rama Dharmadasi del Panth, titulado Anurag Sagar (“Océano del Amor”). Aunque no se puede fijar la fecha precisa del texto, seguramente fue escrito antes de 1858, dado que una copia manuscrita en la biblioteca de Kabir Chaura tiene una fecha equivalente (Lorenzen, 1998, p. 56 [núm. 006]). Es más probable que el texto haya sido escrito en el siglo XVII XVIII . En ese texto Jogajit es una persona que fue enviada por Dios (Satpursh) para expulsar a la Muerte (Kal) del lugar celestial llamado Mansarovar (Anurag Sagar,1984, pp. 33-34; 1984, pp. 23-24). Otro exto Dharmadasi que menciona a una persona llamada Jogajit es el Panchamudra o Sukrit-Jogajit ka samvad . Éste se ha publicado y una copia manuscrita que se encuentra en la biblioteca del Kabir Chaura tiene una fecha equivalente a 1850 (Lorenzen,1998, p. 29 [núm. 005]). Este Jogajit es aparentemente el mismo que se menciona en el Anurag Sagar . El Suratgopal mencionado en Anurag Sagar , por otro lado, se dice que fue un peluquero que fomentó la tercera de las doce sectas heréticas, la cual es conocida como Panth de Andha Acet Dut (Anurag Sagar, 1982, p. 160; 1984, pp. 120-121). Ni el Jogajit, ni el Suratgopal de estos textos Dharmadasi se pueden asociar fácilmente con el Jogajit, el Sarvananda y el Shrutigopal de las leyendas del Kabir Chaura.
Otros dos textos de Kabir Chaura en que se nombra a Jogajit/Sarvananda/Sarvajit/Shrutigopal se deben mencionar aquí. El primer texto es el Sarvajit ki Goshti . Este texto fue editado por Lakhandasaji, un sadhu de Kabir Chaura, en 1930. Este texto sigue un estilo diferente en comparación con otros textos llamados goshthsi . En lugar de tener la forma de diálogo o de tener un conjunto de diálogos dentro de la narrativa, está compuesto por un conjunto de canciones (pad o shabda ) relacionadas con la leyenda. La leyenda también está relatada en un comentario en prosa en hindi moderno que acompaña las canciones. Dado que no se encuentra ningún manuscrito de este texto en la biblioteca del Kabir Chaura, parece que Lakhanadasji mismo fue el autor del comentario y posiblemente de algunas de las canciones. La leyenda que está narrada en el comentario es similar a la que se encuentra en el Kabir Jivancaritra de Gangasharan Shastri. El segundo texto es el Surat Gopal Sagar . Este largo texto narrativo se encuentra en uno de los manuscritos en la biblioteca del Kabir Chaura y tiene fecha de 1882 (Lorenzen, 1998, p. 126 [núm. 241]). En la copia parcial que obtuvimos, la leyenda es similar a la relatada por Gangasharan Shastri. La biblioteca del Kabir Chaura en Benares tiene seis textos que contienen el Kabir-Jogajit ki goshthi . Otro manuscrito se encuentra en el monasterio de Magahar de la misma rama del Kabir Chaura. Los manuscritos de Benares traen fechas equivalentes a 1861, 1873, 1877, 1881, 1886 y 1905. El manuscrito de Magahar no está fechado. La versión del texto en cada uno de estos manuscritos parece ser casi idéntica a la edición publicada en 1928 editado por el mismo sadhu Lakhandasji del Kabir Chaura, quien publicó el Kabir-Sarvajit ki goshthi en 1930.
El autor del Kabir-Jogajit ki goshthi es desconocido. La edición publicada de 1928 y los manuscritos de 1886 (núm. 006) y 1905 (núm. 055) atribuyen la autoría a Suratgopal. Los manuscritos de 1877 (núm. 062) y 1881 (núm. 008) la atribuyen a Dharmadas. La rama del Kabir Chaura ha establecido a Suratgopal como fundador original de la secta, mientras que para la rama Dharmadasi es Dharmadas. La rama del Kabir Chaura creía que Suratgopal era el fundador original de la secta, mientras la rama Dharmadas la atribuía a Dharmadas. Por lo tanto, la atribución de la autoría del texto a uno u otro es más una indicación de la lealtad sectaria de los copistas que una guía útil para nombrar al autor real.
La leyenda de Jogajit, como está relatada en el Kabir-Jogajit ki goshthi , se puede resumir de la siguiente manera. El Espíritu Supremo dio orden al Verdadero Gurú (sataguru ) para encarnar en Kashi (Benares) como Kabir para liberar las almas (jivas). Kabir predicó un mensaje que fue más allá de las opiniones acerca de si Dios tiene o no atributos (Sagun y nirgun) y más allá de las opiniones de los hindúes y musulmanes. En Dravida, en el sur de la India, vivían muchos brahmanes eruditos. Entre ellos estaba Jogajit, quien hizo un viaje para conquistar toda las regiones por su conocimiento y habilidad en el debate. Él era servidor y discípulo de la serpiente cósmica Shesh. Cargó libros sobre dieciséis bueyes y retó a todos a debatir con él. Cuando llegó a Kashi los eruditos brahmanes le dijeron que primero derrotara a los sabios Ramananda y Kabir.
Si lograba derrotarlos entonces todos se convertirían en sus discípulos. Jogajit primero fue al lugar de Ramananda. Los discípulos de Ramananda le dijeron que esperara mientras Ramananda terminaba su meditación. Cuando Ramananda terminó de meditar sus discípulos le avisaron acerca de Jogajit. En lugar de debatir directamente con él, Ramananda le mandó un mensaje diciéndole que primero debería debatir con Kabir (quien tradicionalmente se considera uno de los discípulos de Ramananda). Si lograba derrotarlo entonces debería regresar con Ramananda. En el camino Jogajit se encontró con Kamali (tradicionalmente se conoce como hija adoptiva de Kabir). Jogajit le preguntó el camino a la casa de Kabir. Kamali le dijo: “La casa de Kabir está sobre la cima de una montaña. El camino allí es tan resbaloso que ni siquiera la hormiga puede subir. Aun así tú traes bueyes cargados de libros”. La respuesta de ella obviamente se refiere a la morada simbólica, por eso Jogajit le pregunta la dirección de la casa de Kabir sobre la tierra en Kashi. Kamali se lo llevó allá. Kabir le dio bienvenida al erudito Jogajit. Jogajit le dijo a Kabir lo que le había dicho Ramananda. Kabir entonces le hizo a Jogajit un par de preguntas imposibles de contestar. Jogajit se devanó los sesos para contestar las preguntas, pero no pudo. A medianoche Jogajit rezó a la diosa de la sabiduría, Saraswati. Cuando ella apareció, él le pidió dar respuestas a las preguntas de Kabir. Saraswati le dijo: “Kabir es una persona que conoce la realidad verdadera. ¿Quién puede contestar sus preguntas? …Tú debes tomar su refugio”. En la mañana Jogajit regresó a la casa de Kabir, caminando por la orilla del río Ganges. Él vio a un bonito niño en el camino. El niño estaba llorando. Jogajit sintió compasión por él y le compró algunos dulces y juguetes. Pero cuando el niño siguió llorando, Jogajit se enojó. El niño entonces se identificó como “El creador y destructor de los tres mundos”. El niño no era otro que el dios conocido dentro del Kabir Panth con el nombre de Kal (la Muerte), Niranjan (Sin mancha), o Dharma Rai (el Rey del Dharma). El niño dios le dijo a Jogajit que Kabir lo había expulsado de su trono como el dios de la creación. Jogajit le pidió al niño que comprobara su identidad. El niño le dijo que se fuera a la casa de Kabir y allí él (el niño-dios), le aclararía todo. Cuando Jogajit llegó, Kabir estaba tejiendo. Mientras, el niño-dios tomó la invisible forma de la mente (manas ) y después la de un burro que apareció en la casa de Kabir. El burro dio patadas y rompió el telar tres veces. Pacientemente Kabir reunió el telar cada vez. Eso fue mucho para Jogajit y después de la tercera patada, corrió a pegarle al burro. El burro tomó la forma de un ser humano. Él preguntó a Jogajit por qué se había enojado siendo que los ataques iban directamente dirigidos contra el telar de Kabir. Después de eso Kal se desapareció. Jogajit fue humillado por el ejemplo de Kabir y por las palabras de Kal. Él pidió a Kabir que lo iluminara mostrándole el loto blanco, el símbolo del despertar místico. Kabir entonces le impartió los secretos del Yoga Sahaj. No satisfecho del todo, Jogajit le preguntó a Kabir si él le permitiría ir con su gurú (de Jogajit) Shesh, el rey de las serpientes, al mundo subterráneo para verificar lo que Kabir había dicho. Kabir ofreció su compaña a Jogajit. Ambos fueron a ver a Shesh. Cuando llegaron, Shesh hizo alabanza a Kabir, lo sentó en su trono. Shesh le dijo a Jogajit que las enseñazas de Kabir eran verdaderas y ordenó a Jogajit aceptarlas. Jogajit lo hizo y se convirtió en un sencillo ascético seguidor de Kabir. En este punto termina el Kabir-Yogajit ki goshthi . Hasta donde nosotros sabemos esa versión en particular de la leyenda de Kabir y Jogajit no está relatada en ningún otro texto existente. Sus características esenciales incluyen la aparición de Kal primero en la forma de un niño y luego en la de un burro dando patadas y la visita de Kabir y Jogajit a Shesh. El encuentro de Jogajit (como Sarvajit) y Kamali está relatado de nuevo en un comentario del Kabir Sarvajit ki goshthi de Lakhandasji, en el cual Kamali ataca a Sarvajit por acatar el sistema de las castas. No se encuentra la descripción de la morada mística del loto blanco en otras versiones de la leyenda pero es consecuente con las descripciones de esta morada en muchas canciones atribuidas a Kabir, particularmente aquellas que están en colecciones más recientes que las del Kabir Bijak, el Guru Granth Sahib y el Panchavani . El motivo principal de esta leyenda obviamente es indicar la superioridad de la sabiduría mística de Kabir, simbolizada por el loto blanco, contra el conocimiento erudito de Jogajit, simbolizado por la carga de libros en dieciséis bueyes. La superioridad de Kabir también está endosada por tres máxima figuras del conocimiento brahamánico: el brahmán Ramananda, gurú de Kabir; la diosa tradicional de la sabiduría, Saraswati; y el sabio serpiente dios Shesh. Kal, el poderoso dios de la creación y de la muerte, agrega su testimonio indicando el gran poder y virtud de Kabir. Kabir bajó a Kal de su gran trono y dejó a este dios de la creación sin poder. Kal luego mostró las grandes virtudes morales de Kabir, en este caso la paciencia y la humildad, tomando la forma de un burro y rompiendo su telar. El brahmán Jogajit, por otro lado, no pudo contener su coraje y trató de golpear al burro. Todo esto recuerda al lector que en realidad Kabir pertenece a la casta baja, conocida como Julaha o Tejedores Musulmanes. El conocimiento religioso mostrado por Kamali, la hija de Kabir, al encontrarse con Jogajit, agrega una dimensión feminista al contraste entre el inútil conocimiento erudito de los brahmanes y la sabiduría superior de los místicos de la casta baja. En el comentario del Kabir-Sarvajit ki goshthi este enfrentamiento con Kamali incluye una larga disquisición contra el sistema de castas y contra las reglas de intocabilidad.
Las versiones que alegan que Jogajit/ Sarvajit, bajo su nuevo nombre Shau Shrutigopal, fue el primer mahant del Kabir Panth,refuerzan el tema de Kabir como un santo de casta baja y como satguru (verdadero gurú), y demuestran su superioridad frente a un brahmán erudito, con lo que gana su lealtad. Un tema secundario más ambiguo es que el papel de Shrutigopal como el primer mahant del Kabir Panth le da a éste la legitimidad de ser fundado por un brahmán.
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TRADUCCION; DAVID LORENZEN - UMA THUKRAL