martes, 30 de septiembre de 2008

POR LOS NIÑOS OPRIMIDOS...NO MAS LAGRIMAS

Entre los derechos del niño que han sido reconocidos en forma creciente, podemos anotar:


Derecho a la educación
Derecho a una familia
Derecho a la atención de salud preferente
Derecho a no ser obligados a trabajar
Derecho a ser escuchado
Derecho a tener un nombre
Derecho a una alimentación cada día
Derecho de asociación y derecho a integrarse, a formar parte activa de la sociedad en la que viven
Derecho a no ser discriminado
Derecho a no ser maltratado








POR LOS NIÑOS OPRIMIDOS...NO MAS LAGRIMAS

Entre los derechos del niño que han sido reconocidos en forma creciente, podemos anotar:


Derecho a la educación
Derecho a una familia
Derecho a la atención de salud preferente
Derecho a no ser obligados a trabajar
Derecho a ser escuchado
Derecho a tener un nombre
Derecho a una alimentación cada día
Derecho de asociación y derecho a integrarse, a formar parte activa de la sociedad en la que viven
Derecho a no ser discriminado
Derecho a no ser maltratado








LAZOS INDIA-UNION EUROPEA


INDIA-UNION EUROPEA ESTRECHAN LAZOS

El presidente galo, Nicolas Sarkozy cuyo país preside la Unión este semestre ha recibido en Marsella a primer ministro indio Manmohan Singh. La novena cumbre entre los Ventisiete y la India ha girado en torno a un acuerdo de libre cambio con la Unión de aquí a finales de 2009, que corrija el desequilibrio comercial entre ambos bloques: La UE es el primer socio comercial en la India, pero Nueva Delhi llega en noveno lugar en los intercambios comerciales con la Unión.
El presidente galo ha declarado que tanto él como el primer ministro indio han querido mostrar “hasta qué punto la relación entre Europa y la India es estratégica, sobre todo en el plano comercial. Por eso hemos decidido acelerar las negociaciones para alcanzar un acuerdo bilateral de libre cambio comercial”.
Además de la crisis financiera mundial, del realentamiento del planeta y del terrorismo, ambos bloques han abordado en esta cumbre los derechos de las minorías. El pasado mes de agosto la minoría cristiana de la India salió a las calles para reivindicarlos. Manmohan Singh ha dicho con respecto a la “minoría cristiana, que la India es un estado laico. Es un país con multitud de razas y de religiones y la constitución india garantiza a todos los ciudadanos la libertad y el derecho a practicar y difundir cualquier religión”.
Este martes Singh se trasladará a París, esta vez para atar con Francia una serie de acuerdos bilaterales por un valor de veinte mil millones de euros, concretamente en contratos relacionados con el desarrollo de la industria nuclear civil en la India.

OTRA ESTAMPIDA HUMANA....


Más de 140 muertos tras estampida en templo en India
JODHPUR, India (Reuters) - Al menos 147 personas murieron en una estampida ocurrida en un templo en el desértico estado indio de Rajastán, mientras los hindúes se reunían para comenzar uno de los más importantes festivales religiosos del año, informó el martes la policía.
Un puñado de personas cayó mientras escalaba una empinada pendiente rumbo al templo Chamunda, situado dentro de un fuerte cercano a la ciudad de Jodhpur, provocando la aglomeración, dijo un fotógrafo de Reuters en el escenario de los hechos.
"La gente caía una sobre otra. Muchos corrían pero eran aplastados bajo el paso de miles", dijo Anubhav, un testigo que sólo dio su nombre de pila.
Otros testigos dijeron que demasiadas personas estaban tratando de pasar a través de un estrecho sendero al mismo tiempo. Muchos murieron sofocados tras caer al suelo.
"Tenemos una cifra final de 147 muertos y 55 heridos", dijo Rajiv Dasoth, inspector general de la policía de Rajastán. "La situación está bajo control y todos los heridos están internados en hospitales", agregó.
Las autoridades dijeron que la multitud era especialmente grande el martes, cuando los peregrinos se reunían para el inicio del festival Navratri, que se desarrolla durante nueve jornadas.
"Algunas personas cayeron sobre una rampa que lleva al templo y eso causó más víctimas", dijo Dasoth, y agregó que también se rompió una división que separaba a mujeres y niños de hombres, lo que causó más víctimas.
En India, las estampidas son relativamente comunes en templos, donde miles de personas se reúnen a rezar durante festivales y la policía no logra controlar a los fieles.El mes pasado, una estampida en las afueras de un templo hindú en el norte de India causó la muerte a más de 145 peregrinos.
Las autoridades ordenaron una investigación sobre el incidente, que ocurrió cuando los rumores de un derrumbe causaron pánico entre los peregrinos, quienes corrieron por un estrecho camino desde el templo Naina Devi, en el estado de Himachal Pradesh.
En enero del 2005, al menos 265 peregrinos hindúes, incluyendo varias mujeres y niños, perecieron cerca de un remoto templo en el estado indio de Maharashtra.

EXPLOCIONES DEJA DOS MUERTOS

ATENTADO !!!
NUEVA DELHI (Reuters) - La explosión de dos bombas sacudió el occidente de India, en hechos que dejaron al menos dos personas muertas y varias heridas, dijo el lunes la prensa local.
Una de las explosiones, aparentemente causada por una bomba rústica, dejó un muerto y varios heridos en Modasa, un pueblo del estado de Gujarat, informó la televisión local.
Otra bomba del mismo tipo dejó un muerto en Malegaon, estado de Maharashtra, según la televisión.
Una bomba estalló el sábado en un concurrido mercado de Nueva Delhi, dejando dos muertos y al menos 22 heridos.
El del lunes fue el último en una serie de ataques con bombas en India en los últimos meses.
Atentados similares mataron a 23 personas e hirieron a 100 el 13 de septiembre en la capital del país.
El grupo militante Mujahidín Indio, escindido del proscrito Movimiento Islámico Estudiantil de la India, se atribuyó la mayor parte de los ataques.

INDIA: AUMENTAN LOS MILLONARIOS


India es el país con el mayor aumento de millonarios
BOMBAY, India — India registra el mayor incremento de millonarios en dólares gracias a su sólida expansión económica y a los precios elevados de las materias primas, señala un estudio hecho público el viernes.
De una población de 1.100 millones de indios, a finales de 2007 había unos 123.000 millonarios en el país, o sea el 22,7% más que un año antes, según un informe sobre la riqueza en la región Asia-Pacífico preparado por el banco de inversión estadounidense Merrill Lynch y la sociedad francesa de asesoría informática Capgemini.
Estas dos compañías ya habían publicado una versión preliminar de este estudio en junio pasado, en la que quedaba patente la explosión del número de millonarios en India, China, Brasil o Rusia. Confirmaba además que en 2007 se habían superado los diez millones de grandes fortunas en el mundo.
"El número de individuos que disponen en India de un patrimonio neto de más de un millón de dólares -sin tomar en consideración la residencia principal- ha aumentado a un ritmo mayor que el promedio mundial", comentó Pradeep Dokania, del banco DSP Merrill Lynch en Bombay. "El consumo interno y el frenesí de Asia por las materias primas continúa alimentando la acumulación de riquezas en India", explicó.
En 2007 la espectacular alza del precio del petróleo y de las materias primas mineras o agrícolas explica en gran parte este índice de progresión en la India.
La subida espectacular de los mercados bursátiles en los países emergentes -al menos el año pasado, antes de su desplome en 2008- también fue un factor decisivo en esta evolución.
China pisa los talones a India con 415.000 millonarios en dólares, lo que equivale a una tasa de crecimiento del 20,3% anual.
Los ciudadanos más ricos de los dos gigantes asiáticos se beneficiaron de índices de crecimiento económicos del orden del 9% en India en 2007-2008 (periodo anual concluido a finales de marzo) y del 11,9% en China en 2007. En el año en curso el crecimiento se ha desacelerado en ambos países.
Por otro lado, India cuenta con entre 455 millones y 620 millones de personas que viven con menos de 1,25 dólares ó 1,35 dólares por día, dependiendo de si se toman las estadísticas del Banco Mundial o las del Banco Asiático de Desarrollo.

¿QUE QUIERE AL-QAEDA?


¿Qué quiere al-Qaeda?
La muerte de civiles genera divisiones en las filas de al-Qaeda
El hombre tiene unos 50 años, barba tupida y rostro sin sonrisa.
Es amable, y de contextura física fuerte. Acaba de cumplir una condena de dos años en prisión, y confiesa que trabajó en el reclutamiento de combatientes de al-Qaeda en Irak.
"Al-Qaeda quiere implementar la Sharia, o ley de Alá, y establecer un estado islámico al que pertenezcan todos los musulmanes", dice cuando se le pregunta por las ambiciones y objetivos del grupo en el que milita.
Un estado islámico en todo el mundo, eso es lo que dice este hombre, que vive en Jordania desde que salió en libertad y pide reserva de su identidad.
- ¿Ustedes anticipan la posibilidad de matar a todos aquellos que no sean musulmanes?
- Sí, Insh Allah (Dios mediante).
POR UN ESTADO ISLÁMICO ÚNICO
¿Ustedes anticipan la posibilidad de matar a todos aquellos que no sean musulmanes?
Sí, Insh Allah (Dios mediante).
Según una encuesta comisionada por la BBC en 23 países, la mayoría de la gente considera que la llamada "guerra contra el terrorismo" que lidera Estados Unidos no ha cumplido uno de sus principales cometidos: debilitar a al-Qaeda.
Las miradas extremas dentro de la organización, como las de este hombre, no parecen sino confirmar que al-Qaeda se siente fuerte.
Sin embargo, estas posiciones que propician la violencia sin límite han sido criticadas recientemente incluso dentro del grupo radical, por clérigos influyentes y otros militantes.
¿Qué busca entonces la organización? Owen Bennet-Jones, de la BBC, viajó a Medio Oriente para responder a esta pregunta.
Desencanto y deserción

Estoy seguro de que al-Qaeda perdió a muchos de sus adeptos a causa de las constantes matanzas de civiles. Estoy lamentando los errores que cometió Zarqawi, de verdad lo siento
Mohammed Wasfi
La casa de Mohammed Wasfi está en una colina, en las afueras de Amán, la capital de Jordania.
Este clérigo ha tenido vínculos estrechos con el ex líder de al-Qaeda en Irak, Abu Musab al-Zarqawi, a quien solía escribirle discursos y prédicas, y se dice que hasta construyó un espacio de oración en su propia casa para rezar junto con el fallecido dirigente.
Pese a sus credenciales dentro de la organización, Wasfi se muestra crítico de los resultados alcanzados.
"Estoy seguro de que al-Qaeda perdió a muchos de sus adeptos a causa de las constantes matanzas de civiles. Estoy lamentando los errores que cometió Zarqawi, de verdad lo siento", expresa Wasfi a la BBC.
Según el dirigente, hay dos grupos desencantados de la militancia como consecuencia de esas muertes: algunos muyahedines, y muchos voluntarios en el terreno de batalla.
"Conozco muyahedines que han dejado la organización y han salido de Irak porque no quieren atentar contra objetivos civiles", afirma Wasfi.
¿Cuál es el enemigo?
El Colegio de Arte y Diseño en la ciudad de Lahore, Pakistán, congrega a estudiantes bien vestidos, creativos... y con una visión política que es, por tradición, furiosamente anti-estadounidenses.
Fuera del edificio se apilan bolsas de arena, ante la posibilidad de un atentado: es que al-Qaeda, que rechaza la práctica de la música, ha amenazado con volar el lugar.
Entonces, ¿a quién ven estos académicos como su peor enemigo? La respuesta no es sencilla.
"Las políticas de Occidente deben cambiar... si no, no hay manera de atacar este problema. Ya lo hemos visto: no han solucionado nada. Miren Irak, si no...", opina una académica.
"El gobierno de Estados Unidos no está detrás de al-Qaeda, sino de la posición estratégica de Pakistán", acota otra.
"El gobierno de Pakistán está siempre a favor de Estados Unidos. La gente de Pakistán, en cambio, está en contra", agrega otro profesor.

Según una encuesta de la BBC, 78% de la gente cree que al-Qaeda no ha sido debilitada.
Todos ellos coinciden en que hoy el principal problema de su país no es al-Qaeda, sino las políticas decididas desde la Casa Blanca.
Y éstas son las voces de quienes han sido considerados como algunas de las mentes abiertas y liberales de la sociedad paquistaní. Al-Qaeda ha amenazado con destruir su centro de estudio y sus vidas, pero, así y todo, ellos rechazan de plano la estrategia de Estados Unidos, por considerarla un fracaso en el terreno.
Según la encuesta comisionada por la BBC, 19% de los paquistaníes tiene una opinión positiva sobre al-Qaeda, y sólo 13% considera que la "guerra contra el terrorismo" ha logrado debilitar a la organización radical.
¿Autocrítica militar?
Para al-Qaeda, el descontento dentro de sus filas por las muertes de civiles es un problema real. Analistas señalan que hay motivos para creer que el grupo extremista está perdiendo la batalla por las mentes y los corazones en el mundo islámico.
Pero esa es sólo la mitad de la historia, porque Estados Unidos parece estar perdiéndola también.
Así lo refleja el estudio internacional de la BBC: tres de cada cinco personas encuestadas creen que la guerra no ha tenido efecto alguno, o incluso que ha logrado fortalecer a la organización liderada por Osama Bin Laden.

Creo que es difícil decir que no somos una fuerza de ocupación, después de haber estado en Irak por cinco años, aunque yo creo firmemente que no tenemos objetivos imperialistas
Mayor Reid Sawyer, ejército de EE.UU.
En la Academia Militar de West Point, al norte de Nueva York, soldados y académicos estadounidenses se encargan de estudiar a al-Qaeda.
En el corazón de las fuerzas armadas, hay un creciente reconocimiento de que la estrategia puede haber fallado, y que el despliegue de tropas de Occidente en territorios musulmanes podría estar incluso fortaleciendo a la militancia radical.
"Creo que es difícil decir que no somos una fuerza de ocupación, después de haber estado en Irak por cinco años, aunque yo creo firmemente que no tenemos objetivos imperialistas", dice el mayor Reid Sawyer, director del Centro de Combate al Terrorismo de la academia.
"Para la propaganda de al-Qaeda, resulta sencillo tomar las acciones de Estados Unidos, el Reino Unido, España y el resto de los países de la coalición y decir: 'Esto es una cruzada contra nosotros'", agrega Sawyer.
Y reconoce: "Occidente, y no me refiero sólo a Estados Unidos, carece de legitimidad para refutar esta clase de argumentos".
Para el militar, las acciones en el terreno no les harán ganar la batalla. La acción de guerra, dice, es poco sutil para combatir a este enemigo.
"Usar la fuerza armada contra el terrorismo es como tener un martillo y pensar que, con esa herramienta en mano, todos los problemas que uno tiene enfrente son clavos", opina.
Download Fuentes Gurmukhi
SETIEMBRE,30 de 2008,Martes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana


gond mehlaa 5.gur kee moorat man meh Dhi-aan.gur kai sabad mantar man maan.gur kay charan ridai lai Dhaara-o.gur paarbarahm sadaa namaskaara-o. 1mat ko bharam bhulai sansaar.gur bin ko-ay na utras paar. 1 rahaa-o.bhoolay ka-o gur maarag paa-i-aa.avar ti-aag har bhagtee laa-i-aa.janam maran kee taraas mitaa-ee.gur pooray kee bay-ant vadaa-ee. 2gur parsaad ooraDh kamal bigaas.anDhkaar meh bha-i-aa pargaas.jin kee-aa so gur tay jaani-aa.gur kirpaa tay mugaDh man maani-aa. 3gur kartaa gur karnai jog.gur parmaysar hai bhee hog.kaho naanak parabh ihai janaa-ee.bin gur mukat na paa-ee-ai bhaa-ee. 457
GOND, QUINTO MEHL (AMADO):
Medite en la imagen del Gurú dentro de su mente; permita a su mente aceptar la Palabra del Shabad del Gurú y Su Mantra. Envuelva los pies del Gurú dentro de su corazón. Arquéese para siempre en humildad ante el Gurú, el Señor Dios Supremo. 1 No permita a nadie vagar en la duda en el mundo. Sin el Gurú, nadie puede atravesarlo. 1 pausa El Gurú muestra el Camino a aquéllos que han vagado. Él los lleva a renunciar a otros y los ata al culto devoto del Señor. Él borra el miedo del nacimiento y la muerte. La grandeza gloriosa del Gurú Perfecto es interminable. 2 Por la Gracia del Gurú, el corazón-loto invertido florece en delante y brilla delante en la oscuridad. A través del Gurú, sepa el que lo creó. Por la Misericordia del Gurú, la mente tonta viene a creer. 3 El Gurú es el Creador; el Gurú tiene el poder para hacer todo. El Gurú es el Señor Transcendente; Él es, y siempre será. Dice Nanak, Dios me ha inspirado saber esto. Sin el Gurú, la liberación no se obtiene, oh Hermanos del Destino. 4 5 7
Martes, 16 de Assu (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 864)

lunes, 29 de septiembre de 2008

LOS RITOS MASONICOS EGIPCIOS
















El origen de los ritos masónicos egipcios
Para muchos de nosotros la fascinación por Egipto seguramente nació en nuestra infancia, mientras hojeábamos las viejas ilustraciones que habían dibujado los sabios franceses que acompañaron a Napoleón en su campaña de Egipto. Si Grecia fue la cuna del pensamiento y la cultura occidentales, Egipto no podía ser otra cosa que sus desconocidos padres. Así, todo intento por conocer Occidente debe comenzar con Egipto.Plutarco, sacerdote del siglo I d.C., fue uno de los pocos iniciados en el sacerdocio egipcio que escribieron de los Misterios para un público que ignoraba y desconocía el sentido profundo de la tradición egipcia. En este sentido se podría pensar que fue un iniciado que violó el juramento de silencio en relación con los sagrados ritos egipcios.Oriundo de Queronea, fue en Delfos donde Plutarco recibió la iniciación en los antiguos Misterios egipcios de Isis y Osiris, y él mismo revistió altas funciones en este santuario. Como escribió su libro Isis y Osiris en la misma Delfos, podríamos considerar que tal vez no incumplió ningún juramento, pues en tal caso nada le habría resultado más fácil al sacerdocio del templo que suprimir el texto y castigar tan grave traición. Pero como, por otra parte, es indudable que su obra contiene gran cantidad de informaciones secretas sobre los Misterios de Isis y Osiris, a primera vista parecen incompatibles tales revelaciones con el voto de silencio.El libro en cuestión recoge una serie de comentarios sobre los Misterios. En ellos se examinan diferentes aspectos relativos a diferentes niveles de iniciación y a la mitología arcana. La obra está dedicada a Klea, sacerdotisa e iniciada en Delfos. Esta circunstancia nos permite entrever que su intención no fue la de transgredir ningún voto de silencio; tal vez sólo se trataba de instruir a una hermana iniciada en el mismo culto.No se sabe cómo sus escritos llegaron al dominio público. No sabemos cómo ocurrió esto, ni si el mismo Plutarco los escribió con intención de publicarlos alguna vez. Tampoco nos consta que recibiera castigo alguno por parte de los iniciados del Templo de Delfos, como seguramente hubiese ocurrido si hubiera quebrantado un secreto.Para conocer un poco mejor este mundo enigmático de los misterios egipcios, la revista Hermética (http://www.revistahermetica.org/) en su último número, le dedica toda la publicación al tema. No obstante, humildemente, comparto con ustedes mi entusiasmo por Egipto, obtenido de basta bibliografía.El interés por la tradición egipcia surge con mayor certeza con la Academia Platónica de Florencia, fundada en 1450. Traducido por primera vez del griego al latín en 1471 por Marsile Ficino, el Corpus Hermeticum conoce un amplio éxito, ya que se realizaron más de treinta y dos ediciones. Más tarde llegó el interés por los jeroglíficos.
La egiptomania progresó en particular con la obra de Athanase Kircher (1652), Oedipus Aegyptiacus. Uno de los ballets de Rameau se titula El nacimiento de Osiris (1751). El abad Terrasson, helenista y miembro de la Academia francesa, editó en 1728 una novela seudo-iniciática, Set o la Vida extraída de los monumentos y anécdotas del antiguo Egipto. Las antiguas iniciaciones en tierras egipcias se contaban con mucha fantasía.
Dos alemanes, von Köppen y von Hymmen, lo imitaron publicando Crata Repoa en 1770. Se difundió ampliamente un grabado con autoría de Lenoir que representaba las ceremonias iniciáticas, dentro de la Gran Pirámide. Se podrían citar muchos más autores, pero estos cuantos ejemplos muestran el auge del baño cultural egipcio en dicha época.
Un trabajo de Manuela Garijo, muy bien documentado y publicado en la Revista Hermética, Origen de los ritos masónicos egipcios sugiere que el hermetismo y las Escuelas de Misterios nacen en Alejandría, en una villa cosmopolita ubicada en Egipto pero fundada por los griegos y donde un tercio de la población es de procedencia judía.
Según la autora, utilizan la terminología de los mitos procedentes del antiguo Egipto (Osiris, Isis, etc.), que restituyen en un marco muy influenciado por la cultura griega. Durante el transcurso de los dos siglos que precedieron a la era cristiana circulaban textos, atribuidos a Hermes – dios griego – que pretendían revelar la antigua sabiduría egipcia. Reunidos más tarde bajo el nombre de Corpus Hermeticum, garantizaron el desarrollo de las ciencias herméticas: magia, alquimia y astrología.
Pero el Egipto que redacta dichos textos herméticos y al que hacen referencia los ritos masónicos egipcios, no es precisamente el Egipto faraónico, sino un mundo griego-egipcio, asegura Garijo. Como la datación exacta de los textos herméticos ha sido obviamente posterior a su traducción, no podemos reprochar a los ocultistas y a los ritos masónicos egipcios haberse confundido, considerando que el Egipto al que se referían era el Egipto faraónico, explica.Sin embargo, C.W. Leadbeater en su obra La Masonería, la historia secreta, sostiene que el culto de los Misterios se origina en el mismo periodo en que se construyeron las pirámides, tiempo que atribuye al año 7525 a.C., una teoría un tanto estirada de los pelos, para mí.Considero que es en el siglo XVIII, donde la antigüedad se transforma en uno de los componentes del discurso masónico, como la caballería o la fraternidad. Incluso en Inglaterra, el pastor Anderson y el caballero de Ramsay hacen referencia a los antiguos Misterios, tan antiguos que se pierden en la oscuridad de la noche.
A comienzos del siglo XIX, Egipto se convierte en el tema central de los autores de la Orden, siguiendo las huellas de la campaña napoleónica de Egipto.
En mayo de 1798, Napoleón Bonaparte embarca con una fuerza de 38.000 hombres, repartida en 335 navíos, y zarpa hacia Egipto. Se ampara de Alejandría el 1° de setiembre y vence a los mamelucos delante de las pirámides. Pero lo más importante fue el despliegue de eruditos y de investigadores que se unieron a la campaña y que pudieron de este modo ponerse manos a la obra.Visitan los sitios sagrados, lo anotan todo, realizando bocetos, dibujos, reuniendo documentos, recuerdos y las más diversas informaciones sobre el antiguo Egipto. Copian a mano cantidad de textos jeroglíficos. Entonces llegó el descubrimiento de la piedra de Roseta.
El capitán Bouchard encuentra una estela con un decreto en tres lenguas: en jeroglíficos, en egipcio demótico y en griego, lo que permite a Jean-François Champollion descifrar, por primera vez, los textos del Egipto faraónico. Su primera comunicación, respecto al alfabeto egipcio se celebró el 17 de diciembre de 1822.
Como lo recuerda Jean Mallinger, la campaña de Egipto tuvo también otra consecuencia. El entusiasmo general por Egipto produjo que muchas logias masónicas del continente europeo, modificasen el marco social de celebración de sus actos que hasta la fecha había sido aquel de los ingleses.
La masonería introducida por los británicos, que con frecuencia se reunían no en templos, sino en tabernas o restaurantes, se limitaba a recitar los rituales, iniciándolos y clausurándolos con cantos, todo ello acompañado por los placeres de la mesa.
La campaña de Egipto fomenta un movimiento ya presente en la Europa continental, cuya ambición era la práctica de ritos eficientes por iniciados reunidos entorno a un local que recordase los templos de la Antigüedad.
El iniciado estaba considerado como una piedra viva, cuya talla se realizaba a lo largo de los trabajos, en un ámbito de estudio y de mutuo afecto. Como lo demuestran La alta Masonería egipcia de Cagliostro, en su vertiente hermética y la Orden de los “élus-cohen” (elegidos cohen) de Martinès de Pasqually, respecto a la gnosis judeocristiana. Ninguna de ambas vertientes sobrevivió a sus fundadores. Pero la calidad de su posterior desarrollo iba a revelarse impresionante.La moda de lo egipcio no dejó de expandirse durante todo el siglo XVIII. En 1751, Rameau escribió una ópera-ballet, La naissance d` Osiris. De 1773 a 1784, Antonie Court de Gébelin hizo aparecer los nueve volúmenes de su Monde primitif, una amplia enciclopedia mitológica y “alegórica” en la que revela el origen de las religiones, los símbolos, los calendarios, los juegos de cartas, las lenguas, las escrituras… Como no podía ser de otro modo, la concedía una gran importancia a los cultos y divinidades del Egipto antiguo.
Según él, la etimología de París era Bar Isis, es decir, “Barca de Isis” y el emplazamiento de la catedral de Notre Dame habría sido primero el de un templo de esa diosa egipcia. Court de Gébelin quien, además de miembro de muchas academias de eruditos, era pastor protestante, adepto a los Ritos de los Filaletes y de los Elegidos Cohen, tuvo una influencia inmensa en la sociedad intelectual de su tiempo.La moda egipcia, según nos cuenta Gerard Galtier en su espléndida obra La Tradición oculta, no se limitó a Francia; la encontramos en Italia, Gran Bretaña y en los países germánicas. La célebre ópera masónica de Mozart, La Flauta Mágica, se representó por primera vez en viena en 1791; sabemos que describe el camino de la iniciación a través de los misterios de un Egipto místico. En 1795, el escritor Eckartshausen publicó su novela, La voyage de Kosti, en el cual el héroe, hijo de un príncipe indio, sigue un fabuloso peregrinaje iniciático que le lleva a penetrar en la gran pirámide de Menfis.Uno de los primeros Ritos egipcios es el rito de los “Arquitectos Africanos”, creado en Berlín hacia 1767 por Friedrich von Copen (1734-1797), oficial del ejército prusiano, quien también fue el autos de Crata Repoa (1770), una obra en alemán que pretendía reproducir la iniciación a los antiguos misterios de los sacerdotes de Egipto.Según Galtier, el principal iniciador, real o mítico, de los ritos de la masonería egipcia y de muchas corrientes rosacruces sigue siendo el conocido conde Alexandre de Cagliostro (en realidad llamado Joseph Balsamo, 1743-1795), quien en diciembre de 1784, inauguró su “Rito de la masonería egipcia Superior”, en el marco de la logia madre La Sabiduría triunfante de Lyon.Entre los ritos esotéricos del siglo XVII, hay uno, menciona Galtier, que tiene gran importancia para la historia de la masonería egipcia, el Rito Primitivo de la logia de Los filadelfos de narvona, del cual los ritos franceses contemporáneos de Menfis-Misraim se consideran sucesores suyos.Además del Rito de Cagliostro, el Rito Primitivo de Carbona y del Rito de los Arquitectos Africanos, durante el siglo XVII hubo otros pequeños ritos egipcios. Sin embargo, explica Galtier, se los conoce mal, pues a menudo su interés principal residía en el secreto que los rodeaba.El origen del Rito Misraim o de Egipto es bastante misterioso. La primera logia francesa de Misraim, bien atestiguada, fue fundada en 1814-1815 en París por los hermanos Bédarride. Este Régimen masónico, que llegaba de Nápoles en Italia, poseía 90 grados y reivindicaba una tradición egipcia de las más antiguas. Robert Ambelain asegura que el rito habría nacido en Venecia en 1788 en forma de logia fundada por un grupo de hombres a los que Cagliostro habría entregado una patente de fundación.Según la primera versión de la historia oficial del Rito de Menfis, tal cual la relata desde 1839 su fundador Jacques Étienne Marconis de Nègre (1795-1868), la ciencia masónica había sido trasmitida por los templarios, quienes lo habrían recibido mediante un descendiente de un sabio egipcio convertido al catolicismo por San Marco. Sin embargo, Marconis de Nègre no explicaba cómo se había transmitido el Rito de Menfis hasta él, ni por qué no había comenzado a manifestarse más que en 1838.Según los actuales dirigentes de la Orden de Menfis-Misraim, el Rito de Menfis había nacido de la fusión llevada a cabo entre, por una lado, diversos Ritos esotéricos de origen occitano, sobre todo los Ritos Herméticos de Aviñon, Primitivo de Carbona y de los Arquitectos Africanos de Buerdeos y, por otro, un rito agnóstico de origen egipcio.En 1881-1882, a instigación de John Yarker, Gran Maestro de Menfis en Gran Bretaña y de Giambattista Pessina, Gran Maestro de Misraim en Nápoles, proclamaron al general Giuseppe Garibaldi Gran Hierofante Mundial de todos los Ritos de Masonería Egipcia. De esta unión nació el nuevo Rito de Menfis-Misraim.
En la actualidad, y por medio de la transmisión en 1985 de Robert Ambelain, Gérard Kloppel se transformó en el Gran Maestro perpetuo del Rito.

LOS RITOS MASONICOS EGIPCIOS
















El origen de los ritos masónicos egipcios
Para muchos de nosotros la fascinación por Egipto seguramente nació en nuestra infancia, mientras hojeábamos las viejas ilustraciones que habían dibujado los sabios franceses que acompañaron a Napoleón en su campaña de Egipto. Si Grecia fue la cuna del pensamiento y la cultura occidentales, Egipto no podía ser otra cosa que sus desconocidos padres. Así, todo intento por conocer Occidente debe comenzar con Egipto.Plutarco, sacerdote del siglo I d.C., fue uno de los pocos iniciados en el sacerdocio egipcio que escribieron de los Misterios para un público que ignoraba y desconocía el sentido profundo de la tradición egipcia. En este sentido se podría pensar que fue un iniciado que violó el juramento de silencio en relación con los sagrados ritos egipcios.Oriundo de Queronea, fue en Delfos donde Plutarco recibió la iniciación en los antiguos Misterios egipcios de Isis y Osiris, y él mismo revistió altas funciones en este santuario. Como escribió su libro Isis y Osiris en la misma Delfos, podríamos considerar que tal vez no incumplió ningún juramento, pues en tal caso nada le habría resultado más fácil al sacerdocio del templo que suprimir el texto y castigar tan grave traición. Pero como, por otra parte, es indudable que su obra contiene gran cantidad de informaciones secretas sobre los Misterios de Isis y Osiris, a primera vista parecen incompatibles tales revelaciones con el voto de silencio.El libro en cuestión recoge una serie de comentarios sobre los Misterios. En ellos se examinan diferentes aspectos relativos a diferentes niveles de iniciación y a la mitología arcana. La obra está dedicada a Klea, sacerdotisa e iniciada en Delfos. Esta circunstancia nos permite entrever que su intención no fue la de transgredir ningún voto de silencio; tal vez sólo se trataba de instruir a una hermana iniciada en el mismo culto.No se sabe cómo sus escritos llegaron al dominio público. No sabemos cómo ocurrió esto, ni si el mismo Plutarco los escribió con intención de publicarlos alguna vez. Tampoco nos consta que recibiera castigo alguno por parte de los iniciados del Templo de Delfos, como seguramente hubiese ocurrido si hubiera quebrantado un secreto.Para conocer un poco mejor este mundo enigmático de los misterios egipcios, la revista Hermética (http://www.revistahermetica.org/) en su último número, le dedica toda la publicación al tema. No obstante, humildemente, comparto con ustedes mi entusiasmo por Egipto, obtenido de basta bibliografía.El interés por la tradición egipcia surge con mayor certeza con la Academia Platónica de Florencia, fundada en 1450. Traducido por primera vez del griego al latín en 1471 por Marsile Ficino, el Corpus Hermeticum conoce un amplio éxito, ya que se realizaron más de treinta y dos ediciones. Más tarde llegó el interés por los jeroglíficos.
La egiptomania progresó en particular con la obra de Athanase Kircher (1652), Oedipus Aegyptiacus. Uno de los ballets de Rameau se titula El nacimiento de Osiris (1751). El abad Terrasson, helenista y miembro de la Academia francesa, editó en 1728 una novela seudo-iniciática, Set o la Vida extraída de los monumentos y anécdotas del antiguo Egipto. Las antiguas iniciaciones en tierras egipcias se contaban con mucha fantasía.
Dos alemanes, von Köppen y von Hymmen, lo imitaron publicando Crata Repoa en 1770. Se difundió ampliamente un grabado con autoría de Lenoir que representaba las ceremonias iniciáticas, dentro de la Gran Pirámide. Se podrían citar muchos más autores, pero estos cuantos ejemplos muestran el auge del baño cultural egipcio en dicha época.
Un trabajo de Manuela Garijo, muy bien documentado y publicado en la Revista Hermética, Origen de los ritos masónicos egipcios sugiere que el hermetismo y las Escuelas de Misterios nacen en Alejandría, en una villa cosmopolita ubicada en Egipto pero fundada por los griegos y donde un tercio de la población es de procedencia judía.
Según la autora, utilizan la terminología de los mitos procedentes del antiguo Egipto (Osiris, Isis, etc.), que restituyen en un marco muy influenciado por la cultura griega. Durante el transcurso de los dos siglos que precedieron a la era cristiana circulaban textos, atribuidos a Hermes – dios griego – que pretendían revelar la antigua sabiduría egipcia. Reunidos más tarde bajo el nombre de Corpus Hermeticum, garantizaron el desarrollo de las ciencias herméticas: magia, alquimia y astrología.
Pero el Egipto que redacta dichos textos herméticos y al que hacen referencia los ritos masónicos egipcios, no es precisamente el Egipto faraónico, sino un mundo griego-egipcio, asegura Garijo. Como la datación exacta de los textos herméticos ha sido obviamente posterior a su traducción, no podemos reprochar a los ocultistas y a los ritos masónicos egipcios haberse confundido, considerando que el Egipto al que se referían era el Egipto faraónico, explica.Sin embargo, C.W. Leadbeater en su obra La Masonería, la historia secreta, sostiene que el culto de los Misterios se origina en el mismo periodo en que se construyeron las pirámides, tiempo que atribuye al año 7525 a.C., una teoría un tanto estirada de los pelos, para mí.Considero que es en el siglo XVIII, donde la antigüedad se transforma en uno de los componentes del discurso masónico, como la caballería o la fraternidad. Incluso en Inglaterra, el pastor Anderson y el caballero de Ramsay hacen referencia a los antiguos Misterios, tan antiguos que se pierden en la oscuridad de la noche.
A comienzos del siglo XIX, Egipto se convierte en el tema central de los autores de la Orden, siguiendo las huellas de la campaña napoleónica de Egipto.
En mayo de 1798, Napoleón Bonaparte embarca con una fuerza de 38.000 hombres, repartida en 335 navíos, y zarpa hacia Egipto. Se ampara de Alejandría el 1° de setiembre y vence a los mamelucos delante de las pirámides. Pero lo más importante fue el despliegue de eruditos y de investigadores que se unieron a la campaña y que pudieron de este modo ponerse manos a la obra.Visitan los sitios sagrados, lo anotan todo, realizando bocetos, dibujos, reuniendo documentos, recuerdos y las más diversas informaciones sobre el antiguo Egipto. Copian a mano cantidad de textos jeroglíficos. Entonces llegó el descubrimiento de la piedra de Roseta.
El capitán Bouchard encuentra una estela con un decreto en tres lenguas: en jeroglíficos, en egipcio demótico y en griego, lo que permite a Jean-François Champollion descifrar, por primera vez, los textos del Egipto faraónico. Su primera comunicación, respecto al alfabeto egipcio se celebró el 17 de diciembre de 1822.
Como lo recuerda Jean Mallinger, la campaña de Egipto tuvo también otra consecuencia. El entusiasmo general por Egipto produjo que muchas logias masónicas del continente europeo, modificasen el marco social de celebración de sus actos que hasta la fecha había sido aquel de los ingleses.
La masonería introducida por los británicos, que con frecuencia se reunían no en templos, sino en tabernas o restaurantes, se limitaba a recitar los rituales, iniciándolos y clausurándolos con cantos, todo ello acompañado por los placeres de la mesa.
La campaña de Egipto fomenta un movimiento ya presente en la Europa continental, cuya ambición era la práctica de ritos eficientes por iniciados reunidos entorno a un local que recordase los templos de la Antigüedad.
El iniciado estaba considerado como una piedra viva, cuya talla se realizaba a lo largo de los trabajos, en un ámbito de estudio y de mutuo afecto. Como lo demuestran La alta Masonería egipcia de Cagliostro, en su vertiente hermética y la Orden de los “élus-cohen” (elegidos cohen) de Martinès de Pasqually, respecto a la gnosis judeocristiana. Ninguna de ambas vertientes sobrevivió a sus fundadores. Pero la calidad de su posterior desarrollo iba a revelarse impresionante.La moda de lo egipcio no dejó de expandirse durante todo el siglo XVIII. En 1751, Rameau escribió una ópera-ballet, La naissance d` Osiris. De 1773 a 1784, Antonie Court de Gébelin hizo aparecer los nueve volúmenes de su Monde primitif, una amplia enciclopedia mitológica y “alegórica” en la que revela el origen de las religiones, los símbolos, los calendarios, los juegos de cartas, las lenguas, las escrituras… Como no podía ser de otro modo, la concedía una gran importancia a los cultos y divinidades del Egipto antiguo.
Según él, la etimología de París era Bar Isis, es decir, “Barca de Isis” y el emplazamiento de la catedral de Notre Dame habría sido primero el de un templo de esa diosa egipcia. Court de Gébelin quien, además de miembro de muchas academias de eruditos, era pastor protestante, adepto a los Ritos de los Filaletes y de los Elegidos Cohen, tuvo una influencia inmensa en la sociedad intelectual de su tiempo.La moda egipcia, según nos cuenta Gerard Galtier en su espléndida obra La Tradición oculta, no se limitó a Francia; la encontramos en Italia, Gran Bretaña y en los países germánicas. La célebre ópera masónica de Mozart, La Flauta Mágica, se representó por primera vez en viena en 1791; sabemos que describe el camino de la iniciación a través de los misterios de un Egipto místico. En 1795, el escritor Eckartshausen publicó su novela, La voyage de Kosti, en el cual el héroe, hijo de un príncipe indio, sigue un fabuloso peregrinaje iniciático que le lleva a penetrar en la gran pirámide de Menfis.Uno de los primeros Ritos egipcios es el rito de los “Arquitectos Africanos”, creado en Berlín hacia 1767 por Friedrich von Copen (1734-1797), oficial del ejército prusiano, quien también fue el autos de Crata Repoa (1770), una obra en alemán que pretendía reproducir la iniciación a los antiguos misterios de los sacerdotes de Egipto.Según Galtier, el principal iniciador, real o mítico, de los ritos de la masonería egipcia y de muchas corrientes rosacruces sigue siendo el conocido conde Alexandre de Cagliostro (en realidad llamado Joseph Balsamo, 1743-1795), quien en diciembre de 1784, inauguró su “Rito de la masonería egipcia Superior”, en el marco de la logia madre La Sabiduría triunfante de Lyon.Entre los ritos esotéricos del siglo XVII, hay uno, menciona Galtier, que tiene gran importancia para la historia de la masonería egipcia, el Rito Primitivo de la logia de Los filadelfos de narvona, del cual los ritos franceses contemporáneos de Menfis-Misraim se consideran sucesores suyos.Además del Rito de Cagliostro, el Rito Primitivo de Carbona y del Rito de los Arquitectos Africanos, durante el siglo XVII hubo otros pequeños ritos egipcios. Sin embargo, explica Galtier, se los conoce mal, pues a menudo su interés principal residía en el secreto que los rodeaba.El origen del Rito Misraim o de Egipto es bastante misterioso. La primera logia francesa de Misraim, bien atestiguada, fue fundada en 1814-1815 en París por los hermanos Bédarride. Este Régimen masónico, que llegaba de Nápoles en Italia, poseía 90 grados y reivindicaba una tradición egipcia de las más antiguas. Robert Ambelain asegura que el rito habría nacido en Venecia en 1788 en forma de logia fundada por un grupo de hombres a los que Cagliostro habría entregado una patente de fundación.Según la primera versión de la historia oficial del Rito de Menfis, tal cual la relata desde 1839 su fundador Jacques Étienne Marconis de Nègre (1795-1868), la ciencia masónica había sido trasmitida por los templarios, quienes lo habrían recibido mediante un descendiente de un sabio egipcio convertido al catolicismo por San Marco. Sin embargo, Marconis de Nègre no explicaba cómo se había transmitido el Rito de Menfis hasta él, ni por qué no había comenzado a manifestarse más que en 1838.Según los actuales dirigentes de la Orden de Menfis-Misraim, el Rito de Menfis había nacido de la fusión llevada a cabo entre, por una lado, diversos Ritos esotéricos de origen occitano, sobre todo los Ritos Herméticos de Aviñon, Primitivo de Carbona y de los Arquitectos Africanos de Buerdeos y, por otro, un rito agnóstico de origen egipcio.En 1881-1882, a instigación de John Yarker, Gran Maestro de Menfis en Gran Bretaña y de Giambattista Pessina, Gran Maestro de Misraim en Nápoles, proclamaron al general Giuseppe Garibaldi Gran Hierofante Mundial de todos los Ritos de Masonería Egipcia. De esta unión nació el nuevo Rito de Menfis-Misraim.
En la actualidad, y por medio de la transmisión en 1985 de Robert Ambelain, Gérard Kloppel se transformó en el Gran Maestro perpetuo del Rito.

LA EVOLUCION PERSONAL



La Evolución Personal, según Assagioli

Roberto Assagioli, médico psiquiatra, nació en Venecia el 27 de febrero de 1888 y falleció en Capolona el 23 de agosto de 1974. Fue un pionero del psicoanálisis en Italia. Basó sobre él su tesis doctoral y empezó a practicarlo desde sus primeros años profesionales. Compartió con Freud y Jung el nacimiento del psicoanálisis y de la psicología profunda a comienzos de este siglo en el grupo «Zurich Freud Society». El estudio de los procesos del inconsciente le dejaron una profunda impresión, la que más tarde desarrolló en una variedad de hipótesis que superaban los límites del psicoanálisis ortodoxo.

También fue un pionero en el Movimiento de la Psicología Humanista, junto con Maslow, Rogers y Rollo May en los años 60, La idea principal era simple: más que enfocarse en la patología para definir al ser humano - como lo hacía el psicoanálisis demasiado a menudo - o en las similitudes estructurales entre el sistema nervioso animal y el humano - como lo sugiere el conductismo - se colocaba el mayor énfasis en la aspiración hacia la totalidad, en el potencial humano hacia el crecimiento, las expansión de consciencia, la salud, el amor y el gozo.

Más adelante, Maslow, Grof y Assagioli derivaron hacia la Psicología Transpersonal, la que denominaron así para evitar las connotaciones negativas, o identificaciones, que pudiera tener la palabra «espiritual» con las diversas religiones; pero la idea es que trasciende las limitaciones de lo personal para proyectarse hacia un todo mayor del que formamos parte. Assagioli fue uno de los primeros en escribir en el Journal of Transpersonal Psychology de Estados Unidos.

Además de sus investigaciones y experiencias en el nivel profesional, su vida fue muy rica en diferentes contactos con personas que se movían en otras esferas del conocimiento, como Benedicto Croce., P. D. Ouspensky, Hermann Keyserling, Rabindranath Tagore, Inhayat Khan, D. T. Suzuki, Alexandra David Neel, Viktor Frankl, Robert Desoille, Alice A. Bailey, y C. G. Jung, con el que mantuvo una estrecha relación, antes y después de su abandono del psicoanálisis. A todo esto se agregó un profundo conocimiento de la filosofía hindú y del budismo que estudió con un lama tibetano, el Maestro D. K. Tal bagaje de conocimientos agregado a una vida de profunda reflexión, dio como resultado una muy amplia perspectiva de las posibilidades de realización del ser humano a la que llamó Psicosíntesis.

Su vida fue el mejor testimonio de su enseñanza. Siempre fue evidente su gran amor hacia la humanidad y su confianza ilimitada en la bondad fundamental del ser humano. Quienes lo conocieron lo recuerdan como una persona que irradiaba amor, alegría, compasión y paz interior.

La Psicosíntesis:

En su sentido más básico trata del proceso de crecimiento e integración de elementos que se presentan previamente separados en el ser humano, los que son conducidos hacia la armonización de una personalidad integrada a que se denomina «yo consciente». La Psicosíntesis considera que cada uno de nosotros tiene un impulso natural hacia la propia evolución y que podemos dirigir conscientemente ese proceso si se nos provee de conocimientos teóricos y prácticos que lo faciliten. Ella nos ofrece un marco de trabajo que nos capacita para comprendernos mejor a nosotros mismos, nuestras capacidades y nuestras relaciones con los otros gracias a técnicas que nos ayudarán a tratar con ellos en forma efectiva
y segura.

La Psicosíntesis tiene un campo muy amplio de aplicación. Actualmente ha sido enseñada en los cinco continentes. Hay más de cien centros en todo el mundo: en EE. UU., Australia, Holanda, Indonesia. Suecia, Inglaterra, Italia, Bélgica, Francia, España, Nueva Zelanda.

Como proceso de integración a nivel del yo personal o consciente, se usa en psicoterapia, educación, relaciones interpersonales y sociales, también en hospitales y cárceles como medio de rehabilitación psicológica, Según el ámbito en que se aplique, adopta características particulares. Su aplicación en la formación de educadores es diferente a la que se emplea en el desarrollo personal o en la formación de terapeutas. El núcleo o proceso fundamental es común en todas sus aplicaciones, lo que varía son las técnicas empleadas que superan las 40. Entre las más usadas están la imaginación dirigida, el análisis de sueños, los dibujos, las dramatizaciones, las máscaras, el modelado en arcilla y la expresión corporal.

Sueños e imaginería en la Psicosíntesis:

La interpretación de los sueños y el desarrollo de la imaginería son unas de las técnicas más empleadas en la Psicosíntesis, porque producen los más rápidos efectos terapéuticos. Resumimos aquí sus fundamentos claves.

1.- Lo que es único, absurdo, extraño o intensamente idiosincrásico en un sueño es una esencia de individualidad. Es una expresión de una experiencia psicológica original y, como tal, es el material primordial del cual pueden desarrollarse nuevos modelos de tomar consciencia.

2.- Las palabras, mensajes o cualquier otra forma de caracterización de un ser en un sueño son, por lo general, importantes aspectos de la personalidad que están en proceso de cambio.

3.- Cuando experimentamos dos o más estados de ser en un sueño, es que está progresando un proceso de cambio psicológico.

4.- La autorreflexión, una examinación de los sentimientos, pensamientos o conducta en un sueño, permite el cambio fenomenológico de un estado de ser a una expansión de consciencia.

5.- Las transformaciones espontáneas en la imaginación del sueño son importantes cambios psicológicos que proveen condiciones para la autorreflexión y la expansión de consciencia.

6.- El crecimiento personal es afectado a través de una interacción personal única entre nuestro viejo ser y los nuevos estados de ser que aparecen en forma autónoma en el reino fenoménico.

7.- La psicosíntesis de una nueva identidad puede ser generada desde los cambios fenomenológicos a través de la emoción y la imaginería hacia la expansión de consciencia.

8.- La creación de un mundo fenoménico compartido en común es la base emocional para expandir la consciencia y la transformación de estados de ser a través del contacto entre dos personas.

9.- El crecimiento del proceso de expansión de la consciencia es en parte autónomo.

l0.- Las formas negativas o terroríficas en un proceso imaginario indican que hay un bloqueo o represión en nuestro desarrollo psicológico. Ser derrotado por imágenes terroríficas significa que algunos aspectos de la individualidad han sido aplastados. Una exitosa confrontación con las fuerzas negativas inicia una expansión de consciencia y la psicosíntesis de una nueva identidad.

11.- La diferencia entre una psicosis funcional aguda y un estado de transformación psíquica está en el grado de flexibilidad y control que mantenemos sobre nuestro nivel de consciencia.

12.- Los impulsos autodestructivos son esfuerzos por destrozar aspectos de la personalidad que están bloqueando un futuro desarrollo.

13.- Hay esquemas característicos de sentimientos e imaginería interna asociados con la expansión de consciencia y la transformación de la personalidad y de la conducta.

14.- Las figuras positivas en sueños y fantasías y las creaciones artísticas son nacientes aspectos de la identidad, y representan características emergentes en quien las experimenta.

15.- La psicosíntesis de las figuras de la imaginación integra sus características como nuevos aspectos de identidad que pueden ser actualizados dentro de la conducta.

16.- Una sensación de aislamiento, soledad o alienación implica que estamos desarrollando un único mundo fenoménico que no es compartido aún con otro.

17.- Una sensación de vacío interior o despojo implica que hemos experimentado una expansión de consciencia acerca de las incongruencias de nuestro mundo fenoménico.

18.- Un sentido de irrealidad implica que un cambio radical está teniendo lugar en nuestro campo fenoménico debido a la emergencia de lo nuevo que aún no es integrado.

El ser personal o yo consciente:

La Psicosíntesis lo postula como el centro coordinador de los distintos aspectos de la personalidad: cuerpo, psiquis y mente. Las dos funciones principales del ser personal son consciencia y voluntad. Su función consciente lo habilita para darse claramente cuenta de lo que está sucediendo dentro y alrededor de él, percibiendo la realidad interna y externa sin distorsión ni bloqueo desde la posición que asumiría un observador imparcial.

El actuar desde ese centro se dificulta por la identificación con aspectos parciales de la personalidad llamados «subpersonalidades», entes semiautónomos, contradictorios entre sí, constituidos por una rutina preprogramada que se gatilla bajo ciertas circunstancias - semejantes a los roles enseñados en el Cuarto Camino - a los que se debe ir colocando progresivamente bajo el control del yo consciente, o «yo permanente», llamado así en oposición a los muchos yoes que son transitorios y fluctuantes.

El proceso de integración consiste en explorar esta multiplicidad interior que se reviste con distintas máscaras, según sea la circunstancia, y que se autodenomina «yo» durante el tiempo que permanece en el escenario. Aparece el «yo profesional» (médico, abogado, sacerdote, ingeniero, comerciante, militar, etc.), el «yo social», el «yo deportista», el «yo familiar» (hijo, hija, padre, madre, esposo, esposa), el «yo religioso», el «yo irresponsable» que se dedica sólo a pasarlo bien durante cierto tiempo predeterminado. También están las subpersonalidades neuróticas a las que llamamos «complejos», que incluyen una parte verdadera nuestra que busca expresarse; pero que ha sido reprimida o distorsionada hacia una manifestación patológica (fobias, por ejemplo).

Hay unas subpersonalidades más fuertes que otras, en especial las referidas a la profesión. Somos médicos, abogados, militares, etc., por toda una jornada laboral durante un período prolongado de treinta o más años. Además de su permanencia en el tiempo, están más cargadas de energía porque la gente se apoya en su profesión para ganar prestigio, dinero, reconocimiento, status social. No se trata de renunciar a la profesión sino de no identificarse con ella. No la consideremos un fin en sí misma sino un medio para realizarnos como seres humanos.

La otra función del yo consciente es la voluntad, cuyo desarrollo ocupa un lugar muy importante en la Psicosíntesis. A través de la voluntad ganamos libertad de elección, responsabilidad personal, el poder decidir sobre nuestras acciones y la habilidad de coordinar y dirigir los diversos aspectos de nuestra personalidad. Gracias a ella nos liberamos de reacciones no deseadas, de nuestra indefensión ante impulsos instintivos inoportunos y de someternos a las expectativas de otros. Llegamos a estar verdaderamente «centrados» y nos vamos capacitando en forma progresiva a seguir el camino más adecuado en concordancia con lo mejor de nosotros. De esta manera acrecentamos la capacidad de servir a las fuerzas de evolución, encontrando un sentido de profundo significado a nuestra vida personal. Llegamos a ser capaces de funcionar en el mundo de manera más efectiva y serena, en un espíritu de cooperación y de responsabilidad hacia nuestros semejantes.

Assagioli estudió en el psicoanálisis el inconsciente personal, fuente de impulsos atávicos y biológicos, usado además como depósito de recuerdos y traumas, reprimidos por ser causa de dolor; pero en su práctica clínica descubrió que también puede presentarse una represión de impulsos de nivel superior -a los que llamó «represión de lo sublime» - y detectó la existencia de un supraconsciente, donde se originan nuestros impulsos superiores: amor altruísta, voluntad hacia el bien, inspiración científica y artística, intuiciones filosóficas y espirituales y un sentido trascendente de la finalidad de la vida humana. Por ello, junto con propiciar la integración de la complejidad personal alrededor del yo consciente, decidió que debía continuar con la integración a nivel del supraconsciente y el Yo Superior, o Ser más Profundo.

El Supraconsciente:

Los testimonios sobre la existencia del superconsciente - o supraconsciente - son innumerables y proceden de todas las épocas y regiones del globo. Se trata de experiencias antiguas y modernas, orientales y occidentales. Gran parte de ellas son de tipo místico, aunque también existen otras sin características religiosas. El pionero en el estudio del superconsciente en su connotación mística fue el gran psicólogo norteamericano William James en su libro «Varieties of Religious Experiences», publicado en 1902. Sin haber tenido una experiencia personal en este ámbito, W. James hizo acopio de una cantidad importante de casos, los que estudió en forma acuciosa, imparcial y objetiva.

También Jung, al tratar del «inconsciente colectivo», al que considera suprapersonal, se refiere a éste como fuente de origen de mitos y símbolos que exceden al yo consciente. De la misma manera, Viktor Frankl admite plenamente la existencia de experiencias supraconscientes.

La Psicosíntesis ha determinado varias características que posee este nivel superior del supraconsciente, las que se hacen manifiestas al afectar la consciencia cotidiana: profundidad, interiorización, elevación, expansión y ampliación, desarrollo y activación, potenciación, sensación de despertar, iluminación, beatitud, gozo, renovación o regeneración, resurrección, liberación. Esto corresponde en gran parte con lo observado por Maslow en su libro «El Hombre Autorrealizado». El llama «Ser» al conjunto de experiencias-cumbre (supraconscientes), porque ellas dan un sentido de «ser plenamente», de intensidad de existir y vivir.

El estudio del supraconsciente es lo característico de la psicología transpersonal, la que no hay que confundir con la psicología espiritual. Esta última se refiere al estudio de los estados místicos de consciencia y a su efecto sobre la psiquis individual. El ámbito de la psicología transpersonal es más amplio. Incluye todos los eventos situados más allá de las experiencias cotidianas. Además de las experiencias espirituales, están las manifestaciones psíquicas, las relaciones interpsíquicas (telepatía, clarividencia, etc.) y todos los aspectos relacionados con el inconsciente personal y colectivo. Tanto si estos aspectos estén brillantemente iluminados con energía espiritual o ensombrecidos por las represiones propias de la «sombra».

Algunos psicólogos han limitado la Psicosíntesis a un sistema pseudo-místico con que incitan a sus clientes a subir o bajar montañas imaginarias. La intención de Assagioli ha estado muy lejos de eso. El incluye psicoanálisis y psicoterapia profunda, además de acceso a la expresión de energías creativas y espirituales. Su técnica es un esfuerzo serio por integrar todas las diferentes facetas de la experiencia humana. Todos tenemos un místico dentro de nosotros, es una parte nuestra que prefiere «resbalarse» de la rutina cotidiana y flotar entre las nubes. En ciertos momentos apropiados - en meditación, por ejemplo - esa parte nuestra puede hacernos experimentar una genuina - aunque transitoria - experiencia espiritual, y eso es bueno para nuestro crecimiento interior. El problema se presenta cuando nos quedamos identificados con ello y nos resistimos a volver a poner los pies en la tierra. Podemos pasar a ser «drogadictos astrales». «fugados espirituales», o «alucinados de la Nueva Era». Todos conocemos gente que pasa gran parte de su vida en estos estados.

La Psicosíntesis puede ser presentada como el camino ideal para esa parte mística de la que hablamos, pero eso no es todo. Ella pone el énfasis en la luz, la ascensión, el amor, la superación de nuestros aspectos oscuros (la «sombra»). Es un camino que no nos invita a deslizarnos de la realidad, sino que nos estimula a incorporarnos a la vida, trayendo nuestra energía a este mundo donde tanta falta hace, en una verdadera perspectiva espiritual que honre a la vida en todos sus aspectos. Se trata de una Psicosíntesis «integrativa» que incluye todos nuestros aspectos más oscuros, así como los más luminosos, para ayudarnos a crear un mundo más holístico, aceptando tanto nuestros potenciales como nuestras limitaciones.

El Ser Transpersonal:

Es llamado también el Yo Superior, Yo más Profundo o Sí Mismo. Actúa a través del supraconsciente como una fuente de sabiduría y de amor altruísta. Mediante la Psicosíntesis va estableciendo contacto con el yo consciente o ser personal de modo que el proceso de crecimiento empieza a ser guiado por él. Este concepto del Ser Transpersonal es uno de los aspectos fundamentales de la Psicosíntesis y limita con el terreno de lo inefable.

Sin embargo, existen cualidades del Ser Transpersonal que podemos entender en forma lógica - sin haberlas vivenciado - como belleza, armonía, verdad, justicia, sentido de pertenecer a una Totalidad, el estar conectados con la Vida Universal y con la evolución de todos los seres vivientes, el trascender un yo separado de los otros.

No hay que confundir el Ser Transpersonal con el Supraconsciente. El segundo es fuente de todas las características que se manifiestan en el nivel supraconsciente. Estas características son activas, dinámicas, variables en intensidad y en realización. En cambio el Ser Transpersonal o Yo Superior es inmóvil, estable, inmutable, el Observador Silencioso del que habla el Budismo Tibetano. Posee la perenne e inmortal esencia del Yo espiritual. Al conectarse con él, de alguna manera en ciertos momentos privilegiados, se experimenta una sensación de ampliación y expansión sin límites junto con una alegría y felicidad inmensas imposible de expresar en palabras.

Para llegar a nuestro Ser Transpersonal es necesario hacer un viaje por nuestros mundos internos,
ascender a las alturas del supraconsciente. También es necesaria una adecuada preparación psico-espiritual para resistir la afluencia de su fuerza, así como para captar sus sutiles mensajes, distinguiéndolos de las demás voces interiores, y para comprender e interpretar su simbolismo. Es preciso, además, estar dispuestos a realizar con firme constancia todo aquello que nos indique.

Ciertamente esta preparación no es fácil. El Ser Transpersonal considera las cosas, los acontecimientos y las personas de una manera muy distinta a la del yo personal. Su sentido de los valores y de las proporciones es muy diferente del de la consciencia ordinaria. Sus indicaciones corresponden al bien verdadero, pero pueden contradecirse con nuestros deseos o preferencias personales.

El Ser Transpersonal no requiere sacrificios, en el sentido usual del término, como renuncia dolorosa a cosas que nos agradan. Lo que pide es la eliminación gradual de aquellos hábitos, costumbres y actividades que resultan nocivas o inútiles, para dedicar tiempo y espacio a lo que vale verdaderamente la pena. Con
su sabiduría y amor comprensivo, el Yo Superior no exige que hagamos ésto en forma inmediata y perfecta. Es paciente y sabe esperar, seguro de que alcanzaremos la elevada meta que él tiene para nosotros desde el comienzo de nuestra evolución.

Los símbolos del Ser Transpersonal son múltiples y cada uno sugiere uno de sus aspectos: el Maestro Interior, el Cristo Interno, el Angel Solar, el anciano Sabio, el Guerrero Interior, el Héroe, la Esfera de Fuego Irradiante, el Padre (en la parábola del Hijo Pródigo). Somos nosotros quienes debemos invocarlo, quienes debemos dar el primer paso, abrir la puerta, crear el canal de comunicación. Si lo llamamos, él nos responderá...

LA EVOLUCION PERSONAL



La Evolución Personal, según Assagioli

Roberto Assagioli, médico psiquiatra, nació en Venecia el 27 de febrero de 1888 y falleció en Capolona el 23 de agosto de 1974. Fue un pionero del psicoanálisis en Italia. Basó sobre él su tesis doctoral y empezó a practicarlo desde sus primeros años profesionales. Compartió con Freud y Jung el nacimiento del psicoanálisis y de la psicología profunda a comienzos de este siglo en el grupo «Zurich Freud Society». El estudio de los procesos del inconsciente le dejaron una profunda impresión, la que más tarde desarrolló en una variedad de hipótesis que superaban los límites del psicoanálisis ortodoxo.

También fue un pionero en el Movimiento de la Psicología Humanista, junto con Maslow, Rogers y Rollo May en los años 60, La idea principal era simple: más que enfocarse en la patología para definir al ser humano - como lo hacía el psicoanálisis demasiado a menudo - o en las similitudes estructurales entre el sistema nervioso animal y el humano - como lo sugiere el conductismo - se colocaba el mayor énfasis en la aspiración hacia la totalidad, en el potencial humano hacia el crecimiento, las expansión de consciencia, la salud, el amor y el gozo.

Más adelante, Maslow, Grof y Assagioli derivaron hacia la Psicología Transpersonal, la que denominaron así para evitar las connotaciones negativas, o identificaciones, que pudiera tener la palabra «espiritual» con las diversas religiones; pero la idea es que trasciende las limitaciones de lo personal para proyectarse hacia un todo mayor del que formamos parte. Assagioli fue uno de los primeros en escribir en el Journal of Transpersonal Psychology de Estados Unidos.

Además de sus investigaciones y experiencias en el nivel profesional, su vida fue muy rica en diferentes contactos con personas que se movían en otras esferas del conocimiento, como Benedicto Croce., P. D. Ouspensky, Hermann Keyserling, Rabindranath Tagore, Inhayat Khan, D. T. Suzuki, Alexandra David Neel, Viktor Frankl, Robert Desoille, Alice A. Bailey, y C. G. Jung, con el que mantuvo una estrecha relación, antes y después de su abandono del psicoanálisis. A todo esto se agregó un profundo conocimiento de la filosofía hindú y del budismo que estudió con un lama tibetano, el Maestro D. K. Tal bagaje de conocimientos agregado a una vida de profunda reflexión, dio como resultado una muy amplia perspectiva de las posibilidades de realización del ser humano a la que llamó Psicosíntesis.

Su vida fue el mejor testimonio de su enseñanza. Siempre fue evidente su gran amor hacia la humanidad y su confianza ilimitada en la bondad fundamental del ser humano. Quienes lo conocieron lo recuerdan como una persona que irradiaba amor, alegría, compasión y paz interior.

La Psicosíntesis:

En su sentido más básico trata del proceso de crecimiento e integración de elementos que se presentan previamente separados en el ser humano, los que son conducidos hacia la armonización de una personalidad integrada a que se denomina «yo consciente». La Psicosíntesis considera que cada uno de nosotros tiene un impulso natural hacia la propia evolución y que podemos dirigir conscientemente ese proceso si se nos provee de conocimientos teóricos y prácticos que lo faciliten. Ella nos ofrece un marco de trabajo que nos capacita para comprendernos mejor a nosotros mismos, nuestras capacidades y nuestras relaciones con los otros gracias a técnicas que nos ayudarán a tratar con ellos en forma efectiva
y segura.

La Psicosíntesis tiene un campo muy amplio de aplicación. Actualmente ha sido enseñada en los cinco continentes. Hay más de cien centros en todo el mundo: en EE. UU., Australia, Holanda, Indonesia. Suecia, Inglaterra, Italia, Bélgica, Francia, España, Nueva Zelanda.

Como proceso de integración a nivel del yo personal o consciente, se usa en psicoterapia, educación, relaciones interpersonales y sociales, también en hospitales y cárceles como medio de rehabilitación psicológica, Según el ámbito en que se aplique, adopta características particulares. Su aplicación en la formación de educadores es diferente a la que se emplea en el desarrollo personal o en la formación de terapeutas. El núcleo o proceso fundamental es común en todas sus aplicaciones, lo que varía son las técnicas empleadas que superan las 40. Entre las más usadas están la imaginación dirigida, el análisis de sueños, los dibujos, las dramatizaciones, las máscaras, el modelado en arcilla y la expresión corporal.

Sueños e imaginería en la Psicosíntesis:

La interpretación de los sueños y el desarrollo de la imaginería son unas de las técnicas más empleadas en la Psicosíntesis, porque producen los más rápidos efectos terapéuticos. Resumimos aquí sus fundamentos claves.

1.- Lo que es único, absurdo, extraño o intensamente idiosincrásico en un sueño es una esencia de individualidad. Es una expresión de una experiencia psicológica original y, como tal, es el material primordial del cual pueden desarrollarse nuevos modelos de tomar consciencia.

2.- Las palabras, mensajes o cualquier otra forma de caracterización de un ser en un sueño son, por lo general, importantes aspectos de la personalidad que están en proceso de cambio.

3.- Cuando experimentamos dos o más estados de ser en un sueño, es que está progresando un proceso de cambio psicológico.

4.- La autorreflexión, una examinación de los sentimientos, pensamientos o conducta en un sueño, permite el cambio fenomenológico de un estado de ser a una expansión de consciencia.

5.- Las transformaciones espontáneas en la imaginación del sueño son importantes cambios psicológicos que proveen condiciones para la autorreflexión y la expansión de consciencia.

6.- El crecimiento personal es afectado a través de una interacción personal única entre nuestro viejo ser y los nuevos estados de ser que aparecen en forma autónoma en el reino fenoménico.

7.- La psicosíntesis de una nueva identidad puede ser generada desde los cambios fenomenológicos a través de la emoción y la imaginería hacia la expansión de consciencia.

8.- La creación de un mundo fenoménico compartido en común es la base emocional para expandir la consciencia y la transformación de estados de ser a través del contacto entre dos personas.

9.- El crecimiento del proceso de expansión de la consciencia es en parte autónomo.

l0.- Las formas negativas o terroríficas en un proceso imaginario indican que hay un bloqueo o represión en nuestro desarrollo psicológico. Ser derrotado por imágenes terroríficas significa que algunos aspectos de la individualidad han sido aplastados. Una exitosa confrontación con las fuerzas negativas inicia una expansión de consciencia y la psicosíntesis de una nueva identidad.

11.- La diferencia entre una psicosis funcional aguda y un estado de transformación psíquica está en el grado de flexibilidad y control que mantenemos sobre nuestro nivel de consciencia.

12.- Los impulsos autodestructivos son esfuerzos por destrozar aspectos de la personalidad que están bloqueando un futuro desarrollo.

13.- Hay esquemas característicos de sentimientos e imaginería interna asociados con la expansión de consciencia y la transformación de la personalidad y de la conducta.

14.- Las figuras positivas en sueños y fantasías y las creaciones artísticas son nacientes aspectos de la identidad, y representan características emergentes en quien las experimenta.

15.- La psicosíntesis de las figuras de la imaginación integra sus características como nuevos aspectos de identidad que pueden ser actualizados dentro de la conducta.

16.- Una sensación de aislamiento, soledad o alienación implica que estamos desarrollando un único mundo fenoménico que no es compartido aún con otro.

17.- Una sensación de vacío interior o despojo implica que hemos experimentado una expansión de consciencia acerca de las incongruencias de nuestro mundo fenoménico.

18.- Un sentido de irrealidad implica que un cambio radical está teniendo lugar en nuestro campo fenoménico debido a la emergencia de lo nuevo que aún no es integrado.

El ser personal o yo consciente:

La Psicosíntesis lo postula como el centro coordinador de los distintos aspectos de la personalidad: cuerpo, psiquis y mente. Las dos funciones principales del ser personal son consciencia y voluntad. Su función consciente lo habilita para darse claramente cuenta de lo que está sucediendo dentro y alrededor de él, percibiendo la realidad interna y externa sin distorsión ni bloqueo desde la posición que asumiría un observador imparcial.

El actuar desde ese centro se dificulta por la identificación con aspectos parciales de la personalidad llamados «subpersonalidades», entes semiautónomos, contradictorios entre sí, constituidos por una rutina preprogramada que se gatilla bajo ciertas circunstancias - semejantes a los roles enseñados en el Cuarto Camino - a los que se debe ir colocando progresivamente bajo el control del yo consciente, o «yo permanente», llamado así en oposición a los muchos yoes que son transitorios y fluctuantes.

El proceso de integración consiste en explorar esta multiplicidad interior que se reviste con distintas máscaras, según sea la circunstancia, y que se autodenomina «yo» durante el tiempo que permanece en el escenario. Aparece el «yo profesional» (médico, abogado, sacerdote, ingeniero, comerciante, militar, etc.), el «yo social», el «yo deportista», el «yo familiar» (hijo, hija, padre, madre, esposo, esposa), el «yo religioso», el «yo irresponsable» que se dedica sólo a pasarlo bien durante cierto tiempo predeterminado. También están las subpersonalidades neuróticas a las que llamamos «complejos», que incluyen una parte verdadera nuestra que busca expresarse; pero que ha sido reprimida o distorsionada hacia una manifestación patológica (fobias, por ejemplo).

Hay unas subpersonalidades más fuertes que otras, en especial las referidas a la profesión. Somos médicos, abogados, militares, etc., por toda una jornada laboral durante un período prolongado de treinta o más años. Además de su permanencia en el tiempo, están más cargadas de energía porque la gente se apoya en su profesión para ganar prestigio, dinero, reconocimiento, status social. No se trata de renunciar a la profesión sino de no identificarse con ella. No la consideremos un fin en sí misma sino un medio para realizarnos como seres humanos.

La otra función del yo consciente es la voluntad, cuyo desarrollo ocupa un lugar muy importante en la Psicosíntesis. A través de la voluntad ganamos libertad de elección, responsabilidad personal, el poder decidir sobre nuestras acciones y la habilidad de coordinar y dirigir los diversos aspectos de nuestra personalidad. Gracias a ella nos liberamos de reacciones no deseadas, de nuestra indefensión ante impulsos instintivos inoportunos y de someternos a las expectativas de otros. Llegamos a estar verdaderamente «centrados» y nos vamos capacitando en forma progresiva a seguir el camino más adecuado en concordancia con lo mejor de nosotros. De esta manera acrecentamos la capacidad de servir a las fuerzas de evolución, encontrando un sentido de profundo significado a nuestra vida personal. Llegamos a ser capaces de funcionar en el mundo de manera más efectiva y serena, en un espíritu de cooperación y de responsabilidad hacia nuestros semejantes.

Assagioli estudió en el psicoanálisis el inconsciente personal, fuente de impulsos atávicos y biológicos, usado además como depósito de recuerdos y traumas, reprimidos por ser causa de dolor; pero en su práctica clínica descubrió que también puede presentarse una represión de impulsos de nivel superior -a los que llamó «represión de lo sublime» - y detectó la existencia de un supraconsciente, donde se originan nuestros impulsos superiores: amor altruísta, voluntad hacia el bien, inspiración científica y artística, intuiciones filosóficas y espirituales y un sentido trascendente de la finalidad de la vida humana. Por ello, junto con propiciar la integración de la complejidad personal alrededor del yo consciente, decidió que debía continuar con la integración a nivel del supraconsciente y el Yo Superior, o Ser más Profundo.

El Supraconsciente:

Los testimonios sobre la existencia del superconsciente - o supraconsciente - son innumerables y proceden de todas las épocas y regiones del globo. Se trata de experiencias antiguas y modernas, orientales y occidentales. Gran parte de ellas son de tipo místico, aunque también existen otras sin características religiosas. El pionero en el estudio del superconsciente en su connotación mística fue el gran psicólogo norteamericano William James en su libro «Varieties of Religious Experiences», publicado en 1902. Sin haber tenido una experiencia personal en este ámbito, W. James hizo acopio de una cantidad importante de casos, los que estudió en forma acuciosa, imparcial y objetiva.

También Jung, al tratar del «inconsciente colectivo», al que considera suprapersonal, se refiere a éste como fuente de origen de mitos y símbolos que exceden al yo consciente. De la misma manera, Viktor Frankl admite plenamente la existencia de experiencias supraconscientes.

La Psicosíntesis ha determinado varias características que posee este nivel superior del supraconsciente, las que se hacen manifiestas al afectar la consciencia cotidiana: profundidad, interiorización, elevación, expansión y ampliación, desarrollo y activación, potenciación, sensación de despertar, iluminación, beatitud, gozo, renovación o regeneración, resurrección, liberación. Esto corresponde en gran parte con lo observado por Maslow en su libro «El Hombre Autorrealizado». El llama «Ser» al conjunto de experiencias-cumbre (supraconscientes), porque ellas dan un sentido de «ser plenamente», de intensidad de existir y vivir.

El estudio del supraconsciente es lo característico de la psicología transpersonal, la que no hay que confundir con la psicología espiritual. Esta última se refiere al estudio de los estados místicos de consciencia y a su efecto sobre la psiquis individual. El ámbito de la psicología transpersonal es más amplio. Incluye todos los eventos situados más allá de las experiencias cotidianas. Además de las experiencias espirituales, están las manifestaciones psíquicas, las relaciones interpsíquicas (telepatía, clarividencia, etc.) y todos los aspectos relacionados con el inconsciente personal y colectivo. Tanto si estos aspectos estén brillantemente iluminados con energía espiritual o ensombrecidos por las represiones propias de la «sombra».

Algunos psicólogos han limitado la Psicosíntesis a un sistema pseudo-místico con que incitan a sus clientes a subir o bajar montañas imaginarias. La intención de Assagioli ha estado muy lejos de eso. El incluye psicoanálisis y psicoterapia profunda, además de acceso a la expresión de energías creativas y espirituales. Su técnica es un esfuerzo serio por integrar todas las diferentes facetas de la experiencia humana. Todos tenemos un místico dentro de nosotros, es una parte nuestra que prefiere «resbalarse» de la rutina cotidiana y flotar entre las nubes. En ciertos momentos apropiados - en meditación, por ejemplo - esa parte nuestra puede hacernos experimentar una genuina - aunque transitoria - experiencia espiritual, y eso es bueno para nuestro crecimiento interior. El problema se presenta cuando nos quedamos identificados con ello y nos resistimos a volver a poner los pies en la tierra. Podemos pasar a ser «drogadictos astrales». «fugados espirituales», o «alucinados de la Nueva Era». Todos conocemos gente que pasa gran parte de su vida en estos estados.

La Psicosíntesis puede ser presentada como el camino ideal para esa parte mística de la que hablamos, pero eso no es todo. Ella pone el énfasis en la luz, la ascensión, el amor, la superación de nuestros aspectos oscuros (la «sombra»). Es un camino que no nos invita a deslizarnos de la realidad, sino que nos estimula a incorporarnos a la vida, trayendo nuestra energía a este mundo donde tanta falta hace, en una verdadera perspectiva espiritual que honre a la vida en todos sus aspectos. Se trata de una Psicosíntesis «integrativa» que incluye todos nuestros aspectos más oscuros, así como los más luminosos, para ayudarnos a crear un mundo más holístico, aceptando tanto nuestros potenciales como nuestras limitaciones.

El Ser Transpersonal:

Es llamado también el Yo Superior, Yo más Profundo o Sí Mismo. Actúa a través del supraconsciente como una fuente de sabiduría y de amor altruísta. Mediante la Psicosíntesis va estableciendo contacto con el yo consciente o ser personal de modo que el proceso de crecimiento empieza a ser guiado por él. Este concepto del Ser Transpersonal es uno de los aspectos fundamentales de la Psicosíntesis y limita con el terreno de lo inefable.

Sin embargo, existen cualidades del Ser Transpersonal que podemos entender en forma lógica - sin haberlas vivenciado - como belleza, armonía, verdad, justicia, sentido de pertenecer a una Totalidad, el estar conectados con la Vida Universal y con la evolución de todos los seres vivientes, el trascender un yo separado de los otros.

No hay que confundir el Ser Transpersonal con el Supraconsciente. El segundo es fuente de todas las características que se manifiestan en el nivel supraconsciente. Estas características son activas, dinámicas, variables en intensidad y en realización. En cambio el Ser Transpersonal o Yo Superior es inmóvil, estable, inmutable, el Observador Silencioso del que habla el Budismo Tibetano. Posee la perenne e inmortal esencia del Yo espiritual. Al conectarse con él, de alguna manera en ciertos momentos privilegiados, se experimenta una sensación de ampliación y expansión sin límites junto con una alegría y felicidad inmensas imposible de expresar en palabras.

Para llegar a nuestro Ser Transpersonal es necesario hacer un viaje por nuestros mundos internos,
ascender a las alturas del supraconsciente. También es necesaria una adecuada preparación psico-espiritual para resistir la afluencia de su fuerza, así como para captar sus sutiles mensajes, distinguiéndolos de las demás voces interiores, y para comprender e interpretar su simbolismo. Es preciso, además, estar dispuestos a realizar con firme constancia todo aquello que nos indique.

Ciertamente esta preparación no es fácil. El Ser Transpersonal considera las cosas, los acontecimientos y las personas de una manera muy distinta a la del yo personal. Su sentido de los valores y de las proporciones es muy diferente del de la consciencia ordinaria. Sus indicaciones corresponden al bien verdadero, pero pueden contradecirse con nuestros deseos o preferencias personales.

El Ser Transpersonal no requiere sacrificios, en el sentido usual del término, como renuncia dolorosa a cosas que nos agradan. Lo que pide es la eliminación gradual de aquellos hábitos, costumbres y actividades que resultan nocivas o inútiles, para dedicar tiempo y espacio a lo que vale verdaderamente la pena. Con
su sabiduría y amor comprensivo, el Yo Superior no exige que hagamos ésto en forma inmediata y perfecta. Es paciente y sabe esperar, seguro de que alcanzaremos la elevada meta que él tiene para nosotros desde el comienzo de nuestra evolución.

Los símbolos del Ser Transpersonal son múltiples y cada uno sugiere uno de sus aspectos: el Maestro Interior, el Cristo Interno, el Angel Solar, el anciano Sabio, el Guerrero Interior, el Héroe, la Esfera de Fuego Irradiante, el Padre (en la parábola del Hijo Pródigo). Somos nosotros quienes debemos invocarlo, quienes debemos dar el primer paso, abrir la puerta, crear el canal de comunicación. Si lo llamamos, él nos responderá...

PARADIGMAS MASONICOS


Francmasonería Euclidiana
y Francmasonería Fractal

"Las nubes no son esferas,Las montañas no son conos, Los litorales no son circulares,Y los ladridos no son suaves,Lo mismo que los relámpagosNo viajan en línea recta."
Benoît MandelbrotIntroduction to The Fractal Geometry of Nature
Benoît Mandelbrot, el Meteorólogo, caminaba por una playa junto al mar en la estación estival de 1976 y de pronto observó que los contornos reales de la playa, acariciados y besados por la espuma marina, no obedecían a las formas regulares de la geometría de Euclides, el matemático de la Grecia clásica de Platón y Aristóteles, como los conos, los cilindros, las esferas, los prismas y los cubos inspiradores del Arte de Cezanne y de Picasso y Braque y del hombre esferoidal desde los griegos hasta nuestros días…
Sino más bien, pensó Mandelbrot, esos contornos de la playa y su suave arena-rizada por el viento-que rozaba apenas sus pies desnudos, se debían quizás a las formas de una geometría irregular, que el mismo Mandelbrot llamó "Fractal", inspiradora de las altas matemáticas de los "objetos fractales" del Tercer Milenio y del "hombre-fractal" u "hombre-manzana" en contraste con el milenario "hombre-esferoidal" de la geometría euclidiana…
La geometría irregular fractal de Mandelbrot es entonces una geometría alternativa a la varias veces milenaria geometría euclidiana regular, pues tiene la inteligencia de asumir la complejidad de lo real, de la naturaleza, del cosmos, del mundo y no la simplicidad lineal de las formas geométricas regulares que formalizan abstractamente lo real y le imponen a la subjetividad humana un esquema formalista de dimensiones cónicas, esferoidales, cilíndricas, circulares , cúbicas y lineales, al modo platónico idealista de la supremacía de lo ideal sobre lo real.
Ilia Prigogine el Premio Nóbel de Ciencia, a partir de su tesis sobre los procesos termodinámicos en desequilibrio y sus estructuras discipativas, plantea un posible y deseable equilibrio dinámico y complementario entre "determinismo e indeterminismo". Quizás a la manera del pensamiento complejo que considera el conocimiento-en los comienzos del Tercer Milenio-como "navegar en un océano de incertidumbres pasando por breves archipiélagos de certezas"…
La historia de la Francmasonería ilustra ésta tensión entre lo regular y lo irregular, lo establecido y lo alternativo, lo euclidiano y lo fractal, tal vez a la manera de la historia de las "Revoluciones Científicas", según Stephen Kuhn, cuando se genera un nuevo paradigma alternativo y el viejo paradigma se resiste tenazmente al cambio, argumentando por ejemplo lo "irregular" de la nueva alternativa frente a lo "regular" de lo inercialmente aceptado en la tradición de la ciencia.
Tal como ha ocurrido con Aristarco de Samos, Copérnico y Kepler en relación con el "helio-centrismo" y "foto-centrismo" en contrapunto alternativo con el "geo-centrismo" de Claudius Ptolomeus y de Marcus Manilius, de la Inquisición Católica y de la Astronomía "geo-céntrica". Y asímismo ocurrió con la Física Relativista de Einstein y su paradigma alternativo frente al paradigma regular establecido de la Física energética de Hemholz y Maxwell.
Más contemporáneamente, los nuevos paradigmas alternativos de la ciencia se expresan un poco después de mediados del siglo XX, cuando Rudolph Sheldrake, desde Open University en Londres, expresa la alternativa de sus "Campos Mórficos" y su "Resonancia Mórfica" como formas de comportamiento tanto de la naturaleza como de la humanidad y da el ejemplo de "Resonancia Mórfica" entre "Campos Mórficos" de unos pájaros que de pronto empezaron a picotear las botellas de leche dejadas por el lechero, a la hora de la madrugada, frente a las puertas de las casas de los habitantes de ciertas ciudades del Norte de Europa y otros pájaros empezaron a hacerlo a cientos de kilómetros al mismo tiempo. Y asímismo el experimento de grupos de niñ@s que en la Universidad de Harvard, descifraban anagramas en antiguo arameo y al mismo tiempo otros grupos de niñ@s empezaron a hacerlo, con la misma pericia y al (y en el) mismo tiempo, pero al otro lado del Atlántico, a miles de kilómetros de distancia, en Open University en Londres…
O los célebres casos misteriosos de científicos famosos como Kekulé, que hacía años buscaba en vano la fórmula de Química aromática del Benceno y de pronto una noche en su estudio en un estado de "relax" inesperadamente visualizó serpientes danzarinas que flotaban a su alrededor y lo miraban burlonamente, hasta que la más grande de ellas mirándolo fijamente dibujo en el aire la fórmula del anillo del Benceno…que Kekulé se apresuró a copiar rápidamente sobre un papel de su escritorio…Y asímismo el caso de Poincaré que había luchado durante años contra la existencia de las ecuaciones fucsianas en series y de pronto una tarde un poco después de la hora del ocaso y desde su escritorio privado visualizó intempestivamente las ecuaciones que parecían danzar a su alrededor y ante lo cual Poincaré las copió durante horas…La Francmasonería "regular" de Anderson y sus famosos "Landmarks" se mantienen desde las primeras décadas del siglo XVIII-en plena época de la Ilustración y de las Luces-hasta las últimas décadas del siglo XIX cuando en 1877 en el Convento Francmasónico mundial, el G O D F expresa la alternativa de no reducirse al "deísmo" de la Francmasonería "Regular":
"…Ni deísmo, ni ateismo, Ni materialismo, ni idealismo, Ni escepticismo, ni agnosticismo, ni misticismo...Sólo pedimos que quienes no piensen como nosotros, Tengan siempre presente Que la tolerancia liberadora y lúcida, Es una de las principales virtudes (...)Que conserven sus dogmas, Ya que sus creencias se lo exigen, Pero que nos permitan negar La absoluta infalibilidad de los dogmas (...)No!...Nuestra posición no apetece poderío Sino una afirmación moralNi quiere sujetarse a poder alguno. Defiende ideas y rechaza categóricamente Toda pretensión ambiciosa..."
Más allá incluso de la alternativa paradigmática "irregular" del G O D F una nueva alternativa es generada. Pues, hasta 1881, la historia de la francmasonería del Derecho Humano se confunde con la de la francmasonería en Francia y más precisamente con la historia de la Gran Logia de Francia. En 1881, la Gran Logia Simbólica Escocesa niega a la Logia de "Los Librepensadores" del Pecq, el derecho de iniciar mujeres. Y el 9 de Enero de 1882, la Logia de "Los Librepensadores" del Pecq manifiesta su deseo de desligarse de su Obediencia . Y el 14 de Enero de 1882, inicia a Maria Deraismes…Entre 1890 y 1893, Maria Deraismes y Georges Martin conciben una estructura masónica capaz de admitir iniciáticamente mujeres en el seno de Logias Mixtas. El 4 de abril de 1893, la Orden Masónica Mixta del Derecho Humano es fundada oficialmente y el 4 de Enero de 1894, las Obediencias Masónicas Francesas son enteradas de la existencia de una Gran Logia Simbólica Escocesa El Derecho Humano… y su Obediencia crecerá y se instalará en numerosos países en que se crean sus Federaciones…
De este histórico modo la Logia de "Los librepensadores" del Pecq cerca a París a iniciativas de Georges Martin inicia a la brillante y lúcida Marie Deraismes en 1882 y a partir de 1893-1894 es fundada la Francmasonería Mixta Internacional con un perfil "irregular" frente a la "regularidad" sexista de la Francmasonería "regular".
Así, si la nó aceptación del "deísmo" fue el motivo de la diferenciación alternativa e "irregular" del G O D F frente a la Francmasonería "regular" deísta tradicional. Ahora, es la nó aceptación del "sexismo" lo que diferencia alternativamente e "irregularmente" a la Francmasonería Mixta Internacional de la Francmasonería regular sexista.
Y más allá incluso de ésta última diferenciación alternativa "irregular", la Gran Iniciada HPB, en 1887, en la Francmasonería, plantea la diferenciación radical entre los 'Epoptai' y los 'Mystes' , es decir, entre los verdaderos guardianes ('Epoptai' ) tanto de los antiguos secretos sagrados como de los significados simbólicos auténticos de los Misterios, en el llamado "templo inferior" o "cripta" iniciática, en contraste con los constructores del templo que suponen "superior"(los 'Mystes' )y que han olvidado y perdido los secretos y los misterios iniciáticos…
De aquí que a comienzos del Tercer Millenum, la Fracmasonería se mueva en medio de una tensión histórica, si hacemos "transversalidad" y "transdisciplina" constructivistas, entre Geometría y Francmasonería , entre lo que podemos denominar "lo Euclidiano" ó "lo Regular", lo establecido oficialmente y "lo Fractal" ó "lo Irregular", lo alternativo; entre Francmasonería Euclidiana y Francmasonería Fractal…
Sin embargo, tal como ocurre en Geometría y en el Arte mismo, es posible una co-exsistencia dinámica entre lo euclidiano y lo fractal, lo regular y lo irregular, lo establecido y lo alternativo. Entre las formas-objetos fractales y las formas-objetos euclidianos. Entre los conjuntos fractales de Mandelbrot y los conos, cilindros, esferas, prismas, cubos, círculos, lineales euclidianos.
Entre "el hombre esferoidal euclidiano" y "el hombre manzana fractal". Entre Francmasonería Euclidiana y Francmasonería Fractal…
Si la Francmasonería es Una y Universal entonces quizás podríamos co-exsistir a su interior-complementando nuestros antagonismos y generando la paz en medio de nuestros conflictos-la Francmasonería Euclidiana, Regular y Establecida y la Francmasonería Fractal, Irregular y Alternativa…Y tal vez en una misma tenida podríamos compartir el Rito Masónico masones euclidianos y masones y masonas fractales…;'Epoptai' y 'Mystes' …
Aunque otra apertura alternativa, ésta vez de índole espiritual, bien le puede plantear a la "regularidad" de las francmasonerías mixtas la emergencia de considerar el reconocimiento y el respeto a la diferencia esencial entre "naturaleza femenina" y "naturaleza masculina" y entonces la posibilidad de que masonas y masones practiquen el Rito en el mismo espacio y al mismo tiempo, pero en diferente sitio para evitar el homogeinismo de la naturaleza humana y acceder a la inteligencia de la diversidad humana, en este caso la diversidad femenina y masculina. Y ello a su vez generaría otras formas masónicas "fractales" pero en el sentido de la diversidad de los sexos, sin recaer en el "sexismo", pero tampoco en el homogeinismo "regular", confuso y difuso de hombres y mujeres…
Tal es el ejemplo y a la vez inspiración y testimonio de la condición humana planetaria y la identidad humana múltiple, pluriéthnica y pluricéntrica, afirmando una anthropoética que es a su vez afirmación de una misma y universal comunidad del destino humano-intensamente y sutilmente-humano…
Y al decir del poeta:
Por patria, el universoPor ley, la humanidadY por encima de todo,La embriaguez de la libertad !!!
Fraternalmente Fractal R.A.G.M. M:. M:.