jueves, 31 de enero de 2008

Download Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Febrero,1 de 2008,Viernes,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

toddee mehalaa 5 ni(n)dhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa pa(n)thhaa thhaattiou khaath kharachath kishh nikhuttath naahee raam rathan dhhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611
TODEE, QUINTO MEHL:
El difamador, por Gracia del Guru, ha sido desviado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, tiró su cabeza afuera.1 Pausa La muerte, y el lazo corredizo de la muerte, no pueden verme; he asumido el Sendero de la Verdad. He recibido la riqueza, la joya del Nombre del Señor; coman y gasten, El nunca es usado. 1 En un instante, el difamador estaba reducido a cenizas; recibió las recompensas de sus propias acciones. El criado Nanak habla la verdad de las escrituras; todo el mundo es testigo de ello 2 6 11 Viernes 20 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 714)

ESPIONAJE PAKISTANI

La revista Foreign Policy publicó, en su versión en español de Diciembre-Enero, una nota titulada 'La Lista: Los mejores servicios de espionaje del mundo'
País: IndiaDepartamento de Investigación y Análisis (RAW)
Especialidad: Desestabilizar Pakistán
Actividades: El Departamento de Investigación y Análisis, traducción de las siglas inglesas RAW, se fundó en 1968 para contrarrestar el apoyo paquistaní a determinados grupos militantes dentro de India, pero con los años se ha convertido en uno de los mejores servicios de inteligencia, con operaciones en Pakistán, Sri Lanka, Bangladesh y Nepal, entre otros lugares. Su actividad es especialmente intensa en Bangladesh, cuyo movimiento por la independencia tuvo la complicidad de los servicios de inteligencia indios. Las autoridades de Islamabad responsabilizan a menudo al RAW de los ataques terroristas que se producen en su territorio. Aunque normalmente estas acusaciones se hacen sin pruebas, los servicios de espionaje indios han apoyado grupos militantes en Cachemira, Afganistán y Sri Lanka. Las cosas no han sido fáciles en los últimos años para el RAW. En 1996, la agencia se vio implicada en un escándalo de donaciones ilegales a candidatos estadounidenses al Congreso. Se han desatado escándalos públicos por supuestas infiltraciones de agentes de Washington y Pekín, y los medios ahora reclaman mayor transparencia y regulación de ese Departamento.
País: PakistánInteligencia Inter-Servicios (ISI)
Especialidad: Desestabilizar India
Actividades: Descrito en ocasiones como un Estado dentro del Estado, con muy escasas limitaciones, el ISI es conocido, sobre todo, por el firme control que ejerce sobre la política paquistaní y por su papel como protector de los militares frente a la oposición interna. Pero también se le ha acusado de jugar en ambos lados de la guerra contra el terror, al luchar contra los extremistas islamistas dentro del país, mientras los alentaba en el extranjero. Ya fuera difundiendopropaganda en Cachemira o financiando a los separatistas sij de Punjab (India), los servicios paquistaníes han minado constantemente la estabilidad de India. Nueva Delhi ha acusado al ISI de estar detrás de decenas de atentados terroristas durante años, incluido el ataque con bomba en Bombay que mató en 2006 a 187 personas. Al mismo tiempo,ha combatido contra Al Qaeda y los talibanes dentro de Pakistán, en cooperación con Estados Unidos y sus aliados.

miércoles, 30 de enero de 2008

Download Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,31 de 2008,Jueves,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

salok.bhaavee udot karmaN har ramnaN sanjog poornah.gopaal daras bhaytaN safal naanak so mahoorteh. 1keem na sakaa paa-ay sukh mitee hoo baahray.naanak saa vaylrhee parvaan jit miland-rho maa piree. 2
SHALOK:
El destino es activado, cuando uno canta el Nombre del Señor, a través de buena fortuna perfecta. Ese es el momento, oh Nanak, productivo cuando uno obtiene la visión bendita del Darshan del Señor del universo. 1 Su valor no puede ser calculado; causa paz más allá de toda medida. Oh Nanak, ese entonces únicamente está acreditado, cuando mi amado se reúne conmigo. 2 PAUREE: ¿dígame, cuando será ese tiempo, cuando encontraré a Dios? Ese momento, y ese destino, cuando encontraré al Señor del universo, bendito y prometedor es . Meditando sobre el Señor, veinticuatro horas al día, los deseos de mi mente son cumplidos. Por gran buena fortuna, he encontrado la sociedad de los Santos; hago una reverencia y toco sus pies. Mi mente tiene sed de la visión bendita del Darshan del Señor; Nanak le es un sacrificio. 15 Jueves 19 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 709)

LAS FALSAS ENSEÑANZAS DE YOGI BHAJAN


Sikhtimes.com
Las falsas enseñanzas de Yogi Bhajan
Por AMAR PRAKASH Singh


Amar Prakash Singh fue un seguidor de Yogi Bhajan durante aproximadamente quince años (de aproximadamente 1975 a 1989). Dejó a Yogi Bhajan cuando se dio cuenta de que Yogi Bhajan estaba "Distorsionando" el Sikhismo. Puede ser contactado vía (http://www.prismnet.com/~khalsa/index.html) sitio web o vía el correo electrónico en khalsa@prismnet.com o amarprakashs@yahoo.com.
Foto: Amar Prakash Singh

1. Yogi Bhajan enseñó que usted tiene que hacer una conexión con un "maestro" espiritual viviente.
2. Yogi Bhajan enseñó que usted debía meditar sobre su fotografía.
3. Yogi Bhajan enseñó que la razón de que los Sikhs llevan turbantes era ajustar las placas en su cráneo y regular su energía electromagnética...
4. Yogi Bhajan enseñó que la razón de que los Sikhs llevan [pantalones cortos] de kachaa era que la presión del kachaa sobre sus muslos estimula su hígado.
5. Yogi Bhajan enseñó que usted debía tener una foto del ídolo de oro de Sri Chand, que está fuera del gurdwara en Espanola, en su casa.
6. Yogi Bhajan enseño que coreando ciertos shabads [ estrofas] causan ciertos resultados: A) man taaee de darshan de gur de lochai de mayraa (mi mente extraña al gurú; Guru Granth, p.. 96): esto causa la prosperidad. B) la 29 [estrofa] de pauree de Japji: esto lo protege de sus enemigos sólo evaporando a aquellos que le desean el daño (a usted). C) el 22 pauree de Japji: esto le trae la victoria (a usted) en las luchas legales. D) el decimotercero pauree de Japji: esto le da los conocimientos ocultos del infinito. E) el 25 pauree de Japji: todas sus necesidades son cumplidas. La prosperidad, las virtud, propiedad, y la riqueza son suyas sin preguntar.
7. Yogi Bhajan enseñó que Gurmukhi era una lengua mágica y mística en lo que respecta a recitar, o cantar, su lengua está presionando ciertos puntos de presión en su paladar superior y por lo tanto, ciertas glándulas en su cerebro son estimuladas segregar hormonas, resultando en un kundalini a gran altura.
8. Yogi Bhajan enseñó que Anand Sahib era la experiencia de kundalini final porque para cada cinco paurees su kundalini pasaría un chakra correspondiente. Cuarenta paurees dividieron los ocho chakras por cinco iguales. Esto también es verdad para Japji.
9. Yogi Bhajan enseñó que el aborto estaba bien si fuera hecho antes del 120 día, cuando el alma entró en el útero.
10. Yogi Bhajan enseñó que usted podía ser liberado en cuarenta días si usted practicara el yoga de kundalini.
11. Yogi Bhajan enseñó que asumiría todo lo «karma» de sus estudiantes y que la razón de que estaba tan enfermo era que sus estudiantes tenían mucho «karma» malo.
12. Yogi Bhajan enseñó que debe nombrar a todos (nombre espiritual), no consultando con el gurú, sino usando astrología y numerología.
13. Yogi Bhajan enseñó que podía leer las auras y leer su destino.
14. Yogi Bhajan enseñó que cuando se murió solamente su cuerpo físico habría desaparecido. Su alma residiría en su cuerpo sutil que se cernería sobre sus estudiantes entonces, todavía enseñaría y llevaría adelante el "tantra". Para sus estudiantes no estaría muerto sino inmortal.
1. Yogi Bhajan taught that you had to make a connection with a living spiritual teacher. 2. Yogi Bhajan taught that you should meditate on his photograph. 3. Yogi Bhajan taught that the reason that Sikhs wear turbans is to adjust the plates in your skull and thus regulate your electro-magnetic energy. 4. Yogi Bhajan taught that the reason that Sikhs wear kachaa [breeches] is that the pressure of the kachaa on your thighs stimulates your liver. 5. Yogi Bhajan taught that you should have a photo of the golden idol of Sri Chand, that is outside the gurdwara in Espanola, in your home. 6. Yogi Bhajan taught that chanting certain shabads [verses] bring certain results: A) mayraa man lochai gur darshan taaee (My mind longs for the Guru; Guru Granth, p. 96): This brings prosperity, multiplied a thousand-fold squared. B) The twenty-ninth pauree [verse] of Japji: This protects you from your enemies by simply vaporizing those who wish you harm. C) The twenty-second pauree of Japji: This brings you victory in legal battles. D) The thirteenth pauree of Japji: This gives you the occult knowledge of infinity. E) The twenty-fifth pauree of Japji: All your needs are pre-fulfilled. Prosperity, virtue, estate, and wealth are yours without asking. 7. Yogi Bhajan taught that Gurmukhi is a magical, mystical language in that by chanting, reciting, or singing, your tongue is pressing on certain pressure points in your upper palate and thus certain glands in your brain are stimulated to secrete hormones, resulting in a kundalini high. 8. Yogi Bhajan taught that Anand Sahib was the ultimate kundalini experience because for each five paurees your kundalini would pass through a corresponding chakra. Forty paurees divided by five equals the eight chakras. This also holds true for Japji. 9. Yogi Bhajan taught that abortion was all right if it was done before the 120th day, when the soul entered the womb. 10. Yogi Bhajan taught that you could be liberated in forty days if you practiced kundalini yoga. 11. Yogi Bhajan taught that he would take on all the karma of his students and that the reason that he was so sick was that his students had a lot of bad karma. 12. Yogi Bhajan taught he should name everyone, not by consulting the Guru, but by using astrology and numerology. 13. Yogi Bhajan taught that he could read auras and even read your destiny. 14. Yogi Bhajan taught that when he died only his physical body would be gone. His soul would then reside in his subtle body which would hover over his students, while he still taught and led tantric. To his students he would not be dead but immortal.
THE SIKH TIMES sikhtimes.com Noteworthy News and Analysis from Around the World
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Wed Jan 30 19:09:25 2008

MAHATMA GANDHI


Hace 60 años asesinaban a Mahatma Gandhi, predicador de la no violencia
:: Hoy, parte de las cenizas de Mahatma Gandhi serán esparcidas en el océano Indico en una ceremonia fúnebre que se realizará a 60 años de su muerte, para "pacificar" las almas del padre de la nación india y su hijo, Harilal.

Entre los grandes teóricos que modificaron la configuración política e ideológica del mundo en el siglo XX, figura este hombre de austeridad inflexible y absoluta modestia, que se quejaba del título de Mahatma ('Gran Alma') que le había dado, contra su voluntad, el poeta Rabindranath Tagore. En un país en que la política era sinónimo de corrupción, Gandhi introdujo la ética en ese dominio a través de la prédica y el ejemplo. Vivió en una pobreza sin paliativos, jamás concedió prebendas a sus familiares, y rechazó siempre el poder político, antes y después de la liberación de la India. Este rechazo convirtió al líder de la no-violencia en un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.El descubrimiento de Oriente Mohandas Karamchand Gandhi nació el 26 de octubre de 1869 en un remoto lugar de la India, en la ciudad costera de Porbandar, del distrito de Gujarat. Éste era entonces un mosaico de minúsculos principados, cuyos gobernantes tenían un poder absoluto sobre la vida de sus súbditos. Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer ministro de Porbandar y pertenecía a la casta de los banias, mercaderes de proverbial astucia y habilidad en el comercio. Su madre, llamada Putlibai, procedía de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán. Era una mujer profundamente religiosa y austera que dividía su tiempo entre el templo y el cuidado de los suyos, amén de practicar frecuentes ayunos. En la formación espiritual de Mohandas, que sentía un ilimitado amor por sus padres, además de la adoración a la diosa Visnú que profesaba la familia, concurrieron una serie de culturas y credos amalgamados: el hindú, el musulmán, el jain. Este último tuvo especial influencia en su filosofía: los jains practicaban la no-violencia no sólo con los animales y los seres humanos, sino incluso con las plantas, los microbios, el agua, el fuego y el viento.Ejemplo típico de tardía genialidad, Mohandas fue un adolescente silencioso, retraído y nada brillante en los estudios, que pasó sin llamar la atención por las escuelas de Rajkot. A los trece años, siguiendo la costumbre hindú, lo casaron con una niña de su edad llamada Kasturbai, de quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo. El joven esposo se enamoró apasionadamente de la muchacha, y por hacer el amor con ella abandonó el lecho de su padre moribundo la misma noche en que éste murió. El suceso dejó una culpa imborrable en Gandhi, que más tarde se declararía en contra del matrimonio entre niños y a favor de la continencia sexual.Como sus calificaciones no mejoraron en el instituto, la familia decidió enviarlo a Londres para seguir los cursos de abogacía del Inner Temple, cuyas exigencias eran menores que las de las universidades indias. Con tanto miedo como excitación, el muchacho se embarcó en Bombay en septiembre de 1888. Tenía diecinueve años y acababa de ser padre por primera vez. Antes de partir había prometido solemnemente a su madre no seguir la costumbre inglesa de comer carne, dado que el visnuismo lo prohibía. Varias veces en su adolescencia había transgredido tal norma, impulsado por un amigo que le aconsejaba la carne para parecerse en fortaleza a los ingleses.En Londres vivió tres años, entre 1888 y 1891, período en que se produjo uno de los hechos más determinantes de su vocación: el descubrimiento de Oriente a través de Occidente. En efecto, en la capital inglesa comenzó a frecuentar a los teósofos, quienes lo iniciaron en la lectura del primer clásico indio, el Bhagavad Gita, al que llegaría a considerar «el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad». También allí entró en contacto con las enseñanzas de Cristo, y durante un tiempo se sintió tan atraído por la ética cristiana que dudó entre ésta y el hinduismo. De esa época son sus intentos de sintetizar los preceptos del budismo, el cristianismo, el islamismo y su religión natal, a través de lo que señaló como el principio unificador de todos ellos: la idea de renunciación.En estos años decisivos para su formación intelectual leyó a Tolstói, en quien más tarde encontraría el guía para el perfeccionamiento de la práctica y la teoría de la no-violencia. Y cuando regresó a la India con el título de abogado, lo hizo con sus señas de identidad orientales: había ido en busca de la sabiduría occidental y retornaba con el secreto que había hecho sabios a los hindúes.Los primeros experimentos de la resistencia gandhista Al volver a Porbandar encontró a su familia desintegrada: la madre había muerto poco antes y los Gandhi habían perdido toda influencia en la corte principesca. Como abogado no halló muchas perspectivas, ya que su primera actuación profesional terminó en un humillante fracaso, pues enmudeció al dirigirse al tribunal y no pudo continuar. Fue entonces cuando una factoría comercial musulmana le ofreció un contrato para atender un caso de la empresa en Durban, y Gandhi no dejó pasar la oportunidad. Se embarcó hacia Sudáfrica en 1893.En el país de los antiguos colonos holandeses vivía una colonia hindú formada en su mayoría por trabajadores, a quienes los ingleses llamaban despectivamente sami. Carecían de todo derecho, se les despreciaba y discriminaba racialmente, como pudo comprobar en carne propia el joven abogado durante algunos de sus viajes en ferrocarril. Pero la situación era más grave aún de lo que parecía. Terminado su trabajo, Gandhi estaba a punto de regresar a la India cuando se enteró de la existencia de un proyecto de ley para retirar el derecho de sufragio a los hindúes. Decidió entonces aplazar la partida un mes para organizar la resistencia de sus compatriotas, y el mes se convirtió en veintidós años.GandhiDurante esa larga etapa de su vida, su mayor preocupación fue la liberación de la comunidad india, y en ella fue dando forma a las armas de lucha que más tarde utilizaría e su país. En los primeros años, convencido de las buenas intenciones del colonialismo británico, abrió un bufete para defender a sus compatriotas ante los tribunales en Johannesburgo y se propuso articular un movimiento dedicado a la agitación por medios legales. Fundó el periódico "The Indian Opinion", para aglutinar a la comunidad india y, como instrumento de agitación legal, creó el Congreso Indio de Natal. Sus simpatías anglófilas le llevaron durante la guerra contra los bóers a organizar el Cuerpo Indio de Ambulancias, acción que mereció duras críticas por parte de los nacionalistas indios.A partir de 1904 la actividad de Gandhi sufrió un cambio notable: después de leer la crítica del capitalismo contenida en "Unto The Last", de John Ruskin, modificó su estilo de vida y pasó a llevar una sencilla existencia comunitaria en las afueras de Johannesburgo donde fundó una comuna llamada Tolstói. En esa época bosquejó la teoría del activismo no-violento, que puso en marcha por primera vez para oponerse a la ley de registro. Esta ley obligaba a todos los indios a inscribirse en un registro especial con sus huellas dactilares. Gandhi ordenó a sus compatriotas que no se inscribieran, que comerciaran en las calles sin licencia y, más tarde, que quemaran sus tarjetas de registro frente a la mezquita de Johannesburgo. Como muchos de sus seguidores, fue a parar a la cárcel varias veces, pero el movimiento de resistencia civil obtuvo varios éxitos parciales.En 1913 la protesta contra un impuesto considerado injusto se tradujo en una marcha a través del Transvaal, hasta Natal. Al año siguiente las autoridades británicas dieron marcha atrás con dicho impuesto y autorizaron a los asiáticos a residir en Natal como trabajadores libres. La victoria parecía total, y Gandhi, que había abandonado las vestimentas europeas en señal de protesta, partió definitivamente de Sudáfrica con su mujer y sus hijos. A largo plazo todos los logros de la comunidad india se perdieron y las autoridades de aquel país endurecieron aún más su política racista, pero Sudáfrica había sido el banco de pruebas donde Gandhi desarrolló y comprobó las tácticas que más tarde habría de utilizar en su tierra natal.El Mahatma Gandhi llegó a la India en 1915 como un verdadero héroe, con la aureola de sus campañas en el extranjero. Las masas de Bombay le tributaron un caluroso recibimiento, el gobernador inglés acudió a saludarlo y el poeta Rabindranath Tagore le dio la bienvenida en su Universidad Libre de Santiniketan. A poco de llegar, en la ciudad de Ahmedabad fundó una comunidad casi monástica en la que estaban prohibidas las vestimentas extranjeras, las comidas con especias y la propiedad privada. Sus miembros se dedicaban únicamente a dos trabajos materiales: la agricultura, para obtener el sustento, y el tejido a mano, para procurarse el abrigo. Aquí dio comienzo a una lucha que Gandhi habría de sostener durante toda su vida: la batalla contra las lacras del hinduismo y a favor de los intocables. El primer paso fue admitirlos como miembros de la comunidad.En esos primeros años Gandhi abandonó toda agitación política a fin de apoyar los esfuerzos bélicos de Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial, llegando incluso al reclutamiento de soldados para el ejército inglés. Su entrada en la política india no se produjo hasta febrero de 1919, cuando la aprobación de la Ley Rowlatt, que establecía la censura y señalaba duras penas para cualquier sospechoso de terrorismo o sedición, le abrió los ojos acerca de las verdaderas intenciones de los imperialistas ingleses en su país. Gandhi pasó entonces a encabezar la oposición a la ley. Organizó una campaña de propaganda a nivel nacional mediante la no-violencia, que comenzó con una huelga general. Ésta pronto se extendió a todo el país y las protestas se sucedieron en las principales ciudades, donde se registraron algunos focos de violencia pese a la insistencia del líder en el carácter pacífico de las manifestaciones. Cuando acudía a Delhi a apaciguar la población, Gandhi fue detenido. Días después, el 13 de abril, el brigadier general Dyer ordenaba disparar a sus gurkas sobre la multitud reunida en el Jallianwala Bagh de la ciudad de Amritsar. La dominación inglesa había mostrado su verdadero rostro sanguinario y brutal: casi cuatrocientas personas fueron asesinadas y otras miles heridas. Pero las autoridades británicas se vieron obligadas a reconsiderar sus tácticas y la Ley Rowlatt jamás entró en vigor.En los años siguientes a la masacre de Amritsar, Gandhi se convirtió en el líder nacionalista indiscutido, alcanzando la presidencia del Congreso Nacional Indio -partido fundado por Alan Octavius Hume en 1885-, que él supo convertir en un instrumento efectivo en pro de la independencia. De una agrupación de las clases medias urbanas, pasó a ser una organización de masas enraizada en los pueblos y en el campesinado. Se pusieron en marcha las grandes campañas de desobediencia civil, que iban desde la negativa masiva a pagar impuestos hasta el boicot a las autoridades. Miles de indios llenaron las cárceles y el mismo Gandhi fue detenido en marzo de 1922. Diez días más tarde comenzaba «el Gran Juicio», en que el Mahatma se declaró culpable y consideró la sentencia a seis años de prisión como un honor, con lo que la sesión terminó con una reverencia mutua entre juez y acusado.Cuando salió de la cárcel -una apendicitis hizo que las autoridades coloniales lo liberaran en 1924-, encontró que el panorama político se había modificado en su ausencia: el Partido del Congreso se había dividido en dos facciones y la unidad entre hindúes y musulmanes, conseguida con el movimiento de desobediencia civil, había desaparecido. Gandhi decidió entonces retirarse de la política, para vivir como un anacoreta, en absoluta pobreza y buscando el silencio como fuerza regenerativa. Retirado en su Ashram se convirtió en esos años en el jefe espiritual de la India, en el dirigente religioso de fama internacional que muchos occidentales en busca de la paz espiritual trataban como un gurú.Su retiro finalizó de manera brusca en 1927, cuando el gobierno británico nombró una comisión encargada de la reforma de la Constitución, en la que no participaba ningún nativo. A la cabeza de la lucha política, Gandhi consiguió que todos los partidos del país hicieran el boicot a dicha comisión. Poco después, la huelga de Bardoli, en apoyo a la negativa a pagar impuestos, terminaba en un éxito total. La victoria del movimiento animó al Congreso a declarar la independencia de la India, el 26 de enero de 1930, y se encargó al Mahatma la dirección de la campaña de no violencia para llevar a la práctica la resolución. Éste eligió como objetivo de la misma el monopolio de la sal que afectaba particularmente a los pobres-, y partió de Sabartami el 12 de marzo con 79 voluntarios con rumbo a Dandi, población costera distante 385 kilómetros. El pequeño movimiento se extendió como las olas de un estanque hasta alcanzar toda la India: los campesinos sembraban de ramas verdes los caminos por donde pasaría ese hombre pequeño y semidesnudo, con un bastón de bambú, camino del mar y al frente de un enorme ejército pacífico. El día del aniversario de la masacre de Amritsar, Gandhi llegó a orillas del mar y cogió un puñado de sal. Desde ese momento la desobediencia civil fue imparable: diputados y funcionarios locales dimitieron, los prohombres locales abandonaron sus puestos, los soldados del ejército indio se negaron a disparar sobre los manifestantes, las mujeres se adhirieron al movimiento, mientras los seguidores de Gandhi invadían pacíficamente las fábricas de sal.Nehru y GandhiLa campaña terminó con un pacto de compromiso entre Gandhi y el virrey de su majestad británica, en virtud del cual se legalizaba la producción de sal y se liberaban los cerca de 100.000 presos detenidos durante las movilizaciones. Por otra parte, Gandhi era enviado a Londres para participar en la conferencia que discutía los pasos a seguir para establecer un gobierno constitucional en la India. La presencia del Mahatma en Inglaterra, al margen de la gran acogida popular que le dispensaron los barrios londinenses, no supuso resultados favorables para la causa, y al regresar a su país se encontró con que Nehru y otros líderes del Congreso se hallaban una vez más en prisión.Hacia la independencia Varias veces en su vida Gandhi recurrió a los ayunos como medio de presión contra el poder, como forma de lucha espectacular y dramática para detener la violencia o llamar la atención de las masas. La falta de humanidad del sistema de castas, que condenaba a los parias a la absoluta indigencia y ostracismo, hizo que Gandhi convirtiera la abolición de la intocabilidad en una meta fundamental de sus esfuerzos. Y desde la prisión de Yervada, donde había sido confinado nuevamente, realizó un «ayuno hasta la muerte» en contra de la celebración de elecciones separadas de hindúes y parias. Ello obligó a todos los líderes políticos a acudir junto a su lecho de prisionero para firmar un pacto con el consentimiento inglés. La labor de «pedagogía popular» para curar a la sociedad hindú de sus llagas no terminó aquí. Distanciado del Congreso ante la decepción que le provocaban las maniobras de los políticos, se dedicó a visitar pueblos lejanos, insistiendo en la educación popular, en la prohibición del alcohol, en la liberación espiritual del hombre.El estallido de la Segunda Guerra Mundial fue el motivo de que Gandhi, una vez más, retornara al primer plano político. Su oposición al conflicto bélico era absoluta y no compartía la opinión de Nehru y otros líderes del Congreso, proclives a apoyar la lucha contra el fascismo. Pero la decisión del virrey de incorporar el subcontinente a los preparativos bélicos de Gran Bretaña sin consultar con los políticos locales, clarificó las aguas, provocando la dimisión en masa de los ministros pertenecientes al Congreso. Tras la toma de Rangún por los japoneses, Gandhi exigió la completa independencia de la India, para que el país pudiera escoger libremente sus decisiones. Al día siguiente, el 9 de agosto de 1942, era arrestado junto a otros miembros del Congreso, lo que produjo una sublevación en masa de los nativos, seguida por una serie de revueltas violentas en todo el territorio indio. Ésta fue la última prisión del Mahatma y quizá la más dolorosa, porque desde su presidio en Poona se enteró de la muerte de su mujer, Kasturbai. Era ya un anciano frágil y debilitado cuando salió en libertad en el año 1944.Finalizada la guerra, y tras la subida al poder de los laboristas en Inglaterra, Gandhi desempeñó un rol fundamental en las negociaciones que llevaron a la liberación. Sin embargo, su postura opuesta a la partición del subcontinente nada pudo contra la determinación del líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor de la separación del Pakistán. Dolido por lo que consideró una traición, en 1946 el Mahatma vio con horror cómo los antiguos fantasmas indios resurgían durante la celebración del Nombramiento de Nehru como primer jefe de gobierno, que fue pretexto de violentos disturbios motivados por la pugna entre hindúes y musulmanes.Gandhi se trasladó a Noakhali, donde habían comenzado los enfrentamientos, y caminó de pueblo en pueblo, descalzo, tratando de detener las masacres que acompañaron a la partición en Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Pero sus esfuerzos sólo sirvieron para acrecentar el odio que sentían por él los fanáticos extremistas de ambos pueblos: los hindúes atentaron contra su vida en Calcuta y los musulmanes hicieron lo propio en Noakhali. Durante sus últimos días en Delhi llevó a cabo un ayuno para reconciliar a las dos comunidades, lo cual afectó gravemente su salud. Aun así, apareció de nuevo ante el público unos días antes de su muerte.El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigía a la plegaria comunitaria, fue alcanzado por las balas de un joven hindú. Tal como lo había predicho a su nieta, murió como un verdadero Mahatma, con la palabra Rama ('Dios') en sus labios. Como dijo Einstein, «quizá las generaciones venideras duden alguna vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo».

60 CONMEMORACION DE GANDHI


La India conmemora el 60 aniversario del asesinato de Gandhi
La India conmemoró hoy el 60 aniversario del asesinato de Mohandas Gandhi, cuyos seguidores reivindican la necesidad de 'reinventar' su figura en un país que parece estar olvidando los ideales de su padre fundador.El Mar de Arabia recibió hoy las últimas cenizas del 'mahatma' (gran alma) Gandhi, en una ceremonia en las aguas frente a la ciudad de Bombay a la que acudieron familiares y autoridades.Las cenizas estaban depositadas en el Museo Mani Bhawan de Bombay, al que habían sido cedidas hace dos meses por Bharat Narayan, un residente del estado occidental de Gujarat, de donde era natural Gandhi.Tras la muerte de Gandhi, sus cenizas 'fueron depositadas en urnas que estaban destinadas a ser sumergidas en varias regiones del país como Maharashtra, Gujarat y Tamil Nadu (sur)', pero no todas lo fueron, relató a Efe el presidente de la junta de expertos del museo, Dhiru Netha.Los padres de Narayan, colaboradores cercanos de Gandhi, 'no pudieron esparcir las cenizas cuando el 'mahatma' murió y se quedaron con la urna', explicó.Una anterior urna había sido hallada en 1997 en el estado costero oriental de Orissa y depositada en el río Ganges poco después.'Hasta donde yo sé, éstas (las esparcidas hoy) son las últimas cenizas de Gandhi', dijo Netha.En Nueva Delhi, la presidenta india, Pratibha Patil, y otras autoridades rindieron tributo a Gandhi en el memorial de Rajghat, lugar donde fue asesinado por Nathuram Godse, un hindú radical que lo acusaba de ignorar los intereses de los hindúes para complacer a las minorías y lo responsabilizaba de la partición del país.Seis décadas después, los seguidores de 'bapu' (padre), como muchos llaman a Gandhi en la India, lamentan que sus principios estén muriendo lentamente.'Nathuram Godse lo mató físicamente una vez, pero el pueblo, los intelectuales, los políticos y los funcionarios corruptos lo están matando cada día', declaró a Efe el subdirector del Museo Nacional de Gandhi, A.D.Mishra.'La gente se pelea en las calles por cosas tan pequeñas como el aparcamiento', se dolió, para criticar el aumento de la violencia y la corrupción en la India y la pérdida de la 'integridad individual' de los 'hijos' de Gandhi.La India es una potencia económica 'al alza, pero Bharat (India, en lengua hindi) está cada día más subdesarrollada', dijo, aludiendo a las enormes desigualdades entre ricos y pobres en el país.Gandhi hizo de la 'no violencia' una estrategia de lucha contra el Imperio Británico y abogó por acabar con la injusticia perpetuada por el sistema de castas.Seis décadas después de su muerte, la India posee el arma nuclear y un potente Ejército y atesora índices de crecimiento económico que superan el 8 por ciento anual, pero tres de cada cuatro de sus habitantes sobreviven con medio dólar o menos al día.El sistema de castas sigue vigente pese a estar legalmente abolido e impregna la vida política del país, donde proliferan los partidos que defienden intereses de casta y no nacionales como el que llevó al poder a la 'intocable' Mayawati en el estado norteño de Uttar, el más poblado de la India.Mishra abogó por 'reinventar la figura del 'mahatma' e inculcar sus valores olvidados de nuevo entre la gente', para destacar que es en Occidente donde ha crecido el interés por la figura de Gandhi.'Ahora miramos hacia Occidente en busca de información sobre él.Es como si estuviéramos importando a (nuestro propio) Gandhi del extranjero', ironizó.Netha, por el contrario, opinó que la India 'aún recuerda a Gandhi': 'sus enseñanzas son eternas, impregnan la vida india. Lo llevamos con nosotros'.Para Devesh Vijay, profesor de Historia de la Universidad de Delhi, la India sigue debiéndole a Gandhi un gran legado: el de ser una democracia.'La India es el único país entre sus vecinos en el que se mantiene la democracia. Y eso se debe a Gandhi. Ni Pakistán, ni Bangladesh, ni Nepal la tienen', destacó a Efe Vijay.

CADENA DE HOTELES

Hotusa entra en India y Colombia con nuevos hoteles asociados
La cadena de Hoteles Hotusa ha entrado en la India y Colombia con la incorporación de sus primeros establecimientos asociados en estos países, con lo que el consorcio ya está presente en 45 países.Según un comunicado de la empresa, la cadena ha incorporado a The Emerald Hotel, un moderno establecimiento de cuatro estrellas y 64 habitaciones situado en Mumbai (Bombay), que completa el desembarco de Hotusa en Asia tras su desembarco en China el año pasado.Además, la cadena ha incorporado tres hoteles en Colombia, el Bogotá Regency, el Hotel de la Ville y Hoteles América, los tres ubicados en Bogotá.

GEORGE CLOONEY EN INDIA


En misión de paz de ONU, viaja a India George Clooney



El actor estadunidense, George Clooney. Foto: AP
El actor estadunidense prefirió no hacer comentarios sobre su nuevo título de Mensajero de la Paz de la ONU por considerarse todavía demasiado inexperto en el tema.
Nueva York.-El actor estadunidense George Clooney se encuentra en India como parte de una misión de la Secretaría de Mantenimiento de la Paz de las Naciones Unidas, según destaca hoy la prensa local. El actor asistió anoche a una fiesta ofrecida en su honor por el Ministerio de Relaciones Exteriores indio.
Clooney prefirió no hacer comentarios sobre su nuevo título de Mensajero de la Paz de la ONU por considerarse todavía demasiado inexperto en el tema. El pasado 18 de enero, Clooney fue nombrado Mensajero de la Paz por el secretario general de la ONU, Ban Ki Moon, con el objetivo de promover las operaciones de paz de los cascos azules de la organización en el mundo.
El secretario general explicó que este cargo le fue otorgado a Clooney por sus esfuerzos y campañas durante los últimos años a favor de las víctimas del conflicto de la región sudanesa de Darfur. El actor asumirá su nuevo título en 31 de enero, en una ceremonia oficial que se llevará a cabo en la sede central de las Naciones Unidas en Nueva York.

ATEO COMUNISTA APOYA EL ABORTO EN INDIA

Lenin Raghavarshi, premiado activista de derechos humanos, recuerda que "en la base de todos los derechos humanos está el derecho a la vida"
Ateo comunista apoya desde India una moratoria mundial del aborto

Los sucesivos gobiernos han presentado el aborto como un método anticonceptivo más, hay ginecólogos entrenados para abortar sin plantearse nunca el valor biológico del embrión y está muy extendido el aborto a los fetos femeninos.
La India es, sin duda, el país más religioso del mundo. También es uno de los países donde más se aborta. Por eso, es de destacar la claridad de ideas de Lenin Raghavarshi, presidente del Comité Popular de Vigilancia de Derechos Humanos(http://pvchr.blogspot.com), citado en AsiaNews: "En la base de todos los derechos está el derecho a vivir".Lenin Raghavarshi tiene 37 años, es ateo, comunista, activista de derechos humanos y está a favor de la campaña por una moratoria de abortos que inició hace unas semanas el periodista italiano Giuliano Ferrara, director del "Foglio", que tampoco es cristiano (y que en los años 70 era líder del Partido Comunista Italiano en Turín)."Es ridículo y absurdo sugerir que el aborto es una solución al hambre, para controlar el crecimiento de la población. El concepto de que la superpoblación representa el mayor peligro para la salud de una nación, típico de las organizaciones de la ONU, no tiene una base real. En realidad el mundo debería mirar urgentemente los temas socioeconómicos y políticos para eliminar el hambre, la pobreza y la miseria", ha declarado el activista indio.La asociación de Raghavarsi milita contra el sistema de castas, defiende los derechos de los "dalit" (intocables), combate la tortura y la explotación infantil, muy común en la India y cercana a la simple esclavitud (por el precio de un buey se pueden comprar 30 niños como trabajadores esclavos, explicaba la ONG india Bachpan Bachao Andolan -Movimiento Salvad los Niños-). Por su esfuerzo contra la esclavitud infantil, Lenin Raghavarsi ha recibido el premio Gwangju, un galardón coreano de Derechos Humanos."En la India tenemos un mal social grave con el aborto por selección de sexo, y me opongo totalmente y con vehemencia a estos abortos. Es alarmante en India y China, y matar las niñas es extremadamente peligroso para la sociedad, provocará desequilibrios serios que serán peligrosos para el futuro de las naciones. Hemos de defender el derecho a la vida del embrión desde el mismo útero", explica Raghavarsi.En un reportaje del 31 de agosto de 2007, la agencia Reuters recogía datos del censo de 2001: regiones como el Punjab, Gujarat y Himachal tienen menos de 800 niñas por cada 1.000 niños. El gobierno indio admitía que cerca de 10 millones de niñas han sido asesinadas por sus padres – antes o inmediatamente después de nacer – en los últimos 20 años.Un reportaje anterior de Reuters, el 21 de agosto, examinaba la utilización de técnicas como los ultrasonidos y la amniocentesis para saber el sexo del feto, facilitando así el aborto de las niñas. La utilización de estas técnicas para la selección del sexo es ilegal, pero su práctica está ampliamente extendida.Desde 1996 hay leyes en vigor que prohíben las pruebas para determinar el sexo del feto. No obstante, de 400 casos encausados por las autoridades sólo ha habido dos condenas, una con una multa de 300 rupias (7 dólares) y otra con 4.000 rupias (98 dólares)."Defender que el derecho a la vida es sagrado llevará a la defensa del derecho a la alimentación, educación y cuidados sanitarios", asegura el activista comunista."Las compañías multinacionales que se implican en la industria del control de población promocionan su agenda de control poblacional con propaganda falsa. Quieren vender y colocar sus productos, su único interés es el beneficio. Son estas multinacionales las que degradan la dignidad de la persona humana creando hambre y pobreza en el mundo", asegura.

REGLA DE ORO


La regla de oro para el diálogo interreligioso: reciprocidad

El obispo de la diócesis catalana de Terrassa afirma que la reciprocidad es la regla que debería basar la relación entre musulmanes y cristianos.«La regla de oro para el diálogo interreligioso y también para una convivencia satisfactoria aquí (en Cataluña, ndr.) y en los países de mayoría musulmana o de mayorías religiosas diferentes, así como para las relaciones internacionales es la reciprocidad», afirma monseñor Josep Ángel Sáiz Meneses.«Reciprocidad quiere decir derecho de igualdad y de respeto mutuo entre personas, entre instituciones, entre estados», ha explicitado en su carta dominical.Reciprocidad además «quiere decir justicia en las relaciones mutuas», afirma este joven obispo.Monseñor Sáiz Meneses, recordando la relación entre cristianos y musulmanes y la reciente carta de líderes musulmanes a Benedicto XVI, ha dicho que «el Papa se muestra sensible al hecho de que los musulmanes, en su carta, hayan escogido centrar el diálogo en el tema del amor a Dios y al prójimo, tema que justamente está en el centro de su primera encíclica».Para el obispo es particularmente interesante el encuentro entre altos líderes musulmanes y representantes de la Santa Sede en Roma que tendrá lugar en Roma próximamente, y también su repercusión en Cataluña donde hay una gran parte de población inmigrada que pertenece al Islam.

martes, 29 de enero de 2008

MEDICINA CUBANA EN INDIA

Destacan en la India logros de la medicina cubana
Nueva Delhi, 27 ene (PL) El ministro de Salud del estado indio de Bengala, S.R. Mishra, destacó hoy los avances de la salud en Cuba, en especial la baja mortalidad infantil y la alta tasa de médicos por habitantes.
Mishra expresó su reconocimiento por la medicina cubana, al tiempo que se interesó por productos desarrollados en la Isla al recibir este domingo en Calcuta, capital de ese importante estado del nordeste de la India, al embajador Miguel Ángel Ramírez.
En el fraternal encuentro, ambos interlocutores abordaron temas de potencial interés mutuo y de cooperación, según pudo conocer Prensa Latina en comunicación con el diplomático.
Especialmente, el ministro Mishra y el embajador Ramírez se comprometieron a buscar las vías más factibles para incrementar la cooperación en el sector de la salud y la educación entre Cuba y la India, y Bengala en particular.
Mishra mostró interés en los larvicidas cubanos para combatir las frecuentes epidemias de dengue y malaria que afectan ese estado.
Asimismo, se interesó en la posibilidad de que su departamento reciba asesoría en la administración de la salud, particularmente de carácter preventivo.
Esbozó igualmente la conveniencia de poder enviar algún equipo de especialistas a Cuba para conocer de cerca las experiencias de la Isla en esta esfera.
También interés por la aplicación del programa cubano para erradicar el analfabetismo “Yo Si Puedo”, que ya se aplica con mucho éxito en más de una docena de países.
El titular manifestó que le interesaría analizar la posibilidad de instrumentarlo en las zonas rurales de ese estado de más de 80 millones 200 mil habitantes.

CUBANOS RECUERDAN A MARTI EN INDIA

Cubanos recuerdan a Martí en la India
Nueva Delhi, 27 ene (PL) Diplomáticos, estudiantes y otros cubanos que trabajan en la India conmemoraron hoy el aniversario 155 del natalicio del Héroe Nacional de Cuba, José Martí.
En un acto en la embajada, la cónsul y consejera política, Indira López, recordó la trayectoria del apóstol de la independencia cubana frente al colonialismo español y su ideario emancipador.
La escuela que lleva el nombre del Héroe Nacional cubano en Nueva Delhi también celebró un acto el jueves 24 con sus más de mil 500 estudiantes para conmemorar la efeméride.

BOLIVIA E INDIA

Bolivia inaugurará embajadas en Sudáfrica, India y China

(PL).- Como parte de la llamada diplomacia de los pueblos, Bolivia instalará embajadas en India, Sudáfrica y China, adelantaron hoy autoridades del Ministerio de Relaciones Exteriores.
De acuerdo con el vicecanciller Hugo Fernández, el gobierno cuenta con los recursos necesarios para la instalación de estas tres nuevas representaciones, cuyos titulares serán nombrados oportunamente. El alto funcionario precisó que la apertura en Nueva Delhi, Johannesburgo y Beijing constituye un caro anhelo del ejecutivo desde el 2006, pues permite fortalecer acuerdos con esos países y organismos internacionales.Bolivia cuenta en el servicio exterior con 38 embajadas y más de 100 consulados en Europa, Asia, África y en toda América.El presidente Evo Morales anunció que en los próximos días el primer embajador de Irán presentará sus cartas credenciales.Bolivia amplió en 2007 su posicionamiento en el escenario internacional, donde destacan sus avances en el acercamiento diplomático con Chile y su actividad en la integración latinoamericana.Durante el período también resaltó su histórico estrechamiento de lazos fraternales con Irán, y las visitas del presidente Morales a Italia y del canciller David Choquehuanca a China.Además, tanto la Organización de Estados Americanos como los presidentes de los países miembros del Mercado Común del Sur (MERCOSUR) patentizaron su apoyo al proceso de cambios democráticos impulsados por el gobierno de Morales.Bolivia mantiene relaciones y vínculos con la mayoría de los países miembros de la Organización de Naciones Unidas (ONU).

PARAGUAY E INDIA


Literatura paraguaya estará presente en Feria de Calcuta, India
Una delegación de nuestro país estará presente a partir de la fecha en el marco de la prestigiosa Feria del Libro de Calcuta, que se llevará a cabo en esa ciudad india hasta el 10 de febrero.
Textos del escritor compatriota Rubén Bareiro Saguier serán parte de la Feria del Libro de Calcuta, India.
Las gestiones fueron iniciadas por la Embajada de Paraguay en India, canalizadas por la Dirección de Relaciones Culturales del Ministerio de Relaciones Exteriores, y concretadas por la señora Eva Vallejo, de Editoras Técnicas Paraguayas, quien viaja a India acompañada de María Luisa Duarte, Luis Vitale y Víctor Carlos Valverde, en representación del Paraguay en este importante evento internacional que se llevará a cabo en Calcuta, desde la fecha hasta el 10 de febrero del año en curso. El jefe de la misión diplomática Paraguaya en India, Genaro Pappalardo, aprovechará la visita y esta primera exposición de libros del Paraguay en India para impulsar la lectura de textos en español en los diferentes centros de estudios del mismo idioma, en Calcuta y Delhi. La señora Vallejo y sus acompañantes, quienes participarán en la feria para conocer lo que se está editando en las diferentes áreas tecnicoprofesionales en el país asiático y tomar contacto con otros editores locales e internacionales, llevan a India una interesante colección de 50 libros, con una variedad de géneros literarios (novelas, cuentos, ensayos, libros didácticos, etcétera) de los más importantes autores nacionales modernos y contemporáneos.Entre los autores se pueden citar a Gabriel Casaccia, Augusto Roa Bastos, Helio Vera, Félix de Guarania, Rubén Bareiro Saguier, Josefina Plá, Susy Delgado, Ana María Rivarola Matto, para exhibirlos y darlos a conocer en el stand de Paraguay de la mencionada feria.

IDENTIFICAN ASESINO DE BHUTTO

pakistan-bhutto 29-01-2008
Interior asegura haber identificado suicida y tirador de ataque contra Bhutto
El secretario del Ministerio de Interior, Kamal Shah, aseguró hoy que las autoridades paquistaníes han identificado al terrorista suicida que atacó a la ex primera ministra Benazir Bhutto, así como al hombre que disparó contra ella.En declaraciones a la prensa, Shah explicó que Ikram Mehsud disparó contra Bhutto dos minutos antes del ataque suicida y que el tirador consiguió huir del parque de Liaquat, en Rawalpindi, cerca de Islamabad, donde la líder opositora fue asesinada el pasado 27 de diciembre.La cabeza del suicida, que la Policía encontró tras el atentado y que no había conseguido identificar, pertenece a un terrorista llamado Bilal, añadió Shah, citado por el canal 'Geo TV'.El 'número 3' del Ministerio de Interior señaló que 22 de las 23 víctimas mortales del ataque han sido también identificadas.Además, el secretario de Interior confirmó que Aitezaz Shah, un adolescente de 15 años detenido por su supuesta implicación en el atentado contra Bhutto, ha confesado que había sido entrenado como suicida y que conocía a Ikram, Bilal y al líder talibán paquistaní Baitullah Mehsud.Una fuente de la investigación citada hoy por el rotativo 'The News', coincide en parte con esta versión y asegura que Aitezaz reveló a la Policía el nombre de los implicados directos en la muerte de la ex primera ministra, Ikram y Bilal.El adolescente, que fue arrestado en Dera Ismail Khan, en la Provincia de la Frontera del Noroeste de Pakistán, fue entregado anoche a la Policía de Punjab y es posible que el equipo de Scotland Yard le interrogue para saber si él también está directamente implicado en el asesinato, según la fuente.Tras la muerte de Bhutto, el Gobierno reveló la existencia de una supuesta conversación telefónica entre Baitullah Mehsud y un líder talibán en la que se mencionaban los nombres de Ikram y Bilal como los autores del ataque.El Ejecutivo paquistaní acusó de la muerte de Bhutto desde el principio a Baitullah Mehsud, a quien liga con la red terrorista Al Qaeda.Mehsud lidera la insurgencia islamista en el cinturón tribal paquistaní, en especial en la región de Waziristán del Sur, cerca de la frontera con Afganistán, donde los combates con el Ejército son constantes y los talibanes paquistaníes están intentando tomar fuertes militares, puentes y emplazamientos estratégicos.Por su lado, el Partido Popular de Pakistán (PPP) de la fallecida líder opositora sospecha que los servicios secretos del país están detrás del atentado contra Bhutto.

DIALOGO INTERRELIGIOSO

60º aniversario de la comunidad del CMI: marcando juntos la diferencia entonces y ahora
Por Sara Speicher (*)
Fotos gratuitas disponibles, véase más abajo.Para algunos, cumplir 60 años es un hito caracterizado por las visiones de la jubilación: celebrar los logros conseguidos y soñar con nuevos empeños. El Consejo Mundial de Iglesias (CMI), sin embargo, en su 60º “cumpleaños” en 2008 no quiere detenerse en las hazañas pasadas pues mira hacia el futuro a los desafíos del siglo XXI. La mayor y más inclusiva comunidad de iglesias del mundo, y rostro preeminente del ecumenismo en el siglo XX, lucha a brazo partido con un mundo muy diferente hoy en día –política, económica y religiosamente– a aquel al que se enfrentaba tras la Segunda Guerra Mundial.El CMI se fundó oficialmente el 23 de agosto de 1948 en Ámsterdam, donde los delegados de 147 iglesias de 44 países se reunieron para participar en la primera asamblea fundadora. Aunque el encuentro fue imponente por su diversidad sin precedentes, con representantes de las iglesias anglicanas, las viejas católicas, muchas iglesias ortodoxas y casi todas las protestantes, la inauguración también destacó por la ausencia de las dos mayores iglesias del mundo: la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Rusa.En la práctica, el CMI ya existía. En 1938, líderes religiosos habían formado un comité provisional con la idea de establecer una estructura para el nuevo organismo y organizar su primera asamblea, fijada para 1941. Pero el estallido de la guerra echó por tierra estos planes. En lugar de eso, el comité provisional sirvió para mantener los vínculos entre las iglesias en ambos bandos al mismo tiempo que asistía a los prisioneros de guerra y a los refugiados, y se preparaba para la reconciliación y la ayuda de la posguerra.En la Asamblea de Ámsterdam, la experiencia de la guerra marcó una pauta que era a la vez humilde y desafiante, pues la desunión trágica del mundo instaba a una reconciliación radical. Willem Visser 't Hooft, el primer secretario general del CMI, habló del miedo a crear una “superiglesia” y anunció la visión de marcar juntos la diferencia: “No estamos formando este Consejo en un espíritu de ambición ni para participar en ninguna lucha de poder. Lo formamos en un espíritu de arrepentimiento por nuestro fracaso a la hora de ser iglesia juntos, con el fin de dar un testimonio común más claro del Señor que vino para servir a todos”.En muchos sentidos, el testimonio del CMI en las últimas décadas puede ser enumerado claramente: contribuciones tangibles a la formación de las Naciones Unidas y al texto de la Declaración Universal de Derechos Humanos; labor teológica de gran trascendencia sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio e importantes contribuciones a la reflexión misiológica; labor profética sobre cuestiones como el desarrollo sostenible, el racismo, el diálogo interreligioso y el cambio climático antes de que se convirtieran en plataformas populares.Son pocos los logros que no levantaron polémica. Durante los años setenta, muchos evangélicos libres se distanciaron del Consejo por lo que consideraron débiles esfuerzos respecto a la misión y la evangelización. A su vez, el programa de Lucha contra el Racismo atrajo las críticas ante su resuelto apoyo al movimiento contra el apartheid en el África Meridional.No obstante, cuando el CMI celebró su 50º aniversario en la Asamblea de Harare en 1998, Nelson Mandela, uno de los “beneficiarios” del programa, lo describió como una expresión de “verdadera solidaridad” que “no [era] meramente el apoyo caritativo de benefactores distantes, sino una lucha conjunta por las aspiraciones que comparten”. “Para nosotros en Sudáfrica y el África Meridional y, en verdad, en todo el continente”, dijo, “el CMI siempre ha sido conocido como un defensor de los oprimidos y los explotados”.Sin embargo, hablando con personas que han entrado en contacto con el CMI a lo largo de los años, el mayor logro de éste no ha sido ningún tema, programa o publicación en concreto, sino el hecho de que, pese a todo lo que lo podía haber dividido, sus iglesias miembros han permanecido unidas, manteniendo la comunidad que comparten a través del Consejo. Como afirma un líder ecuménico asiático: “Las relaciones establecidas entre las iglesias son el mejor logro del CMI. No es la unidad en sentido estricto, sino a la hora de construir un conocimiento de herencia, costumbres y conciencia, como una familia”.Y el CMI está creciendo. Hoy en día, reúne a 347 iglesias y denominaciones en más de 110 países y territorios de todo el mundo. La Iglesia Ortodoxa Rusa se unió en 1961, y la Iglesia Católica Romana trabaja en estrecha colaboración con el Consejo en muchas áreas programáticas y es miembro de pleno derecho de las comisiones de Fe y Constitución y de Misión Mundial y Evangelización.El crecimiento del CMI es una señal de su éxito y un desafío para el futuro, pues demuestra el rostro cambiante del ecumenismo y del propio cristianismo. La mayoría de las iglesias fundadoras del CMI eran europeas y norteamericanas, aunque también había entre ellas iglesias de otras regiones; hoy, la mayor parte de los miembros están en África, Asia, el Caribe, América Latina, Oriente Medio y el Pacífico.La amplitud de su membrecía causa el desafío vital del ecumenismo: relacionando, evaluando, cambiando para reflejar de manera más verdadera la unidad. El intenso diálogo entre las iglesias ortodoxas y otras tradiciones durante los últimos diez años permitió a la comunidad de iglesias darse cuenta de que algunas prácticas cómodas para la mayoría de los miembros occidentales resultaban desconocidas para muchos otros, que también sentían que esas prácticas no les empoderaban. A esto siguieron cambios significativos sobre la manera en que el CMI lleva a cabo su labor, notablemente con la introducción de la toma de decisiones por consenso.Establecer prioridades programáticas para el trabajo del CMI no resulta fácil, ya que las iglesias miembros afrontan realidades diferentes en sus propios contextos. No obstante, aparece un hilo conductor que toma como punto de partida la esencia del CMI desde su formación. En palabras de un teólogo europeo: “El papel del CMI es ser el lugar donde las voces cristianas puedan unirse”.Dentro de este espacio común, las iglesias abordan juntas algunos de los retos a los que se enfrentan hoy: respondiendo a las amenazas a la vida como la pobreza, el cambio climático y el VIH y el SIDA; examinando dimensiones tradicionales y más nuevas de la vida espiritual; fomentando el diálogo y la cooperación interreligiosos; tendiendo la mano a tradiciones cristianas que durante mucho tiempo se han mostrado escépticas acerca del ecumenismo; replanteando el ecumenismo en el siglo XXI.Tal como destaca el tema de la celebración del 60º aniversario, Marcar juntos la diferencia no trata del aniversario de una institución, sino de una comunidad, un movimiento y una visión. Hace seis décadas en Ámsterdam, los participantes confesaron: “No solo nos dividen materias de fe, constitución y tradición, sino también el orgullo de las naciones, las clases y las razas”. Aunque esta realidad persiste, también lo hace la visión ecuménica. “Pero Cristo nos ha hecho suyos, y Él no está dividido”, continuaba el mensaje de Ámsterdam.El CMI no celebra solamente un cumpleaños, sino también el compromiso visible y viable de las iglesias que, a pesar de todas sus divisiones propias y las divisiones del mundo, reivindican la afirmación de 1948: “Estamos decididos a permanecer juntos”.[1.057 palabras](*) Sara Speicher es escritora independiente y antigua coordinadora del Equipo de Información Pública del Consejo Mundial de Iglesias.Fotos gratuitas de alta resolución para acompañar a este reportaje especial están disponibles en:http://www.oikoumene.org/?id=5487&L=4Más información sobre el 60º aniversario del CMI:http://www.oikoumene.org/index.php?id=4246&L=4###[Columna lateral] Celebrar la comunidadEn 2008, los miembros del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) celebran el 60º aniversario de su promesa: "Estamos decididos a permanecer juntos". Durante la reunión del comité central de febrero en Ginebra, Suiza, representantes de iglesias miembros se reunirán con otras personalidades de alto nivel de las iglesias y la sociedad civil en la celebración, la reflexión y la oración.A lo largo del año, se estimula a la comunidad mundial a que conmemore las bodas de diamante del CMI por medio de la celebración y de la oración por la unidad Cristiana. A partir de febrero de 2008, en el sitio web del CMI (www.oikoumene.org), se pondrán a disposición recursos para la oración en común, el estudio de la Biblia y la reflexión. Los banners con el logo del aniversario permitirán a las iglesias miembros y a sus congregaciones hacer visible su compromiso con la unidad de las iglesias en sus propios sitios web y publicaciones.En un concurso literario sobre el tema del aniversario "Juntos hacemos diferencia", se invita a estudiantes de teología y jóvenes teólogos a que aporten nuevas perspectivas y contribuciones al debate sobre "Perspectivas para el Ecumenismo en el siglo XXI ". Las opiniones expresadas en las Crónicas del CMI no necesariamente reflejan posiciones oficiales del Consejo. Este material puede ser reproducido libremente dando el debido crédito al autor. Para más información: Juan Michel,+41 22 791 6153 +41 79 507 6363 media@wcc-coe.org
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,30 de 2008,Miercoles,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

soohee mehlaa 5. (739-13)
sookh mahal jaa kay ooch du-aaray. taa meh vaaseh bhagat pi-aaray. 1 sahj kathaa parabh kee at meethee. virlai kaahoo naytarahu deethee. 1 rahaa-o. tah geet naad akhaaray sangaa. oohaa sant karahi har rangaa. 2 tah maran na jeevan sog na harkhaa. saach naam kee amrit varkhaa. 3 guhaj kathaa ih gur tay jaanee. naanak bolai har har banee. 4612
SOOHEE, QUINTO MEHL:
Sus mansiones son tan cómodas, y sus puertas son tan altas. Dentro de ellas, sus devotos amados viven. 1 El discurso natural de Dios es tan muy melodioso. ¡Qué infrecuente ser esa persona, que lo ve con sus ojos. 1 Pausa Allí, en el ruedo de las congregaciones, la música divina del Naad, la corriente de sonido, es cantada. Allí, los Santos celebran con su Señor. 2 Ni el parto ni la muerte son allí, ni el dolor ni el placer. El néctar de Ambrosia del Nombre Verdadero cae como lluvia allí. 3 Del gurú, he llegado a conocer el misterio de este discurso. Nanak habla el Bani del Señor, Har, Har. 4 6 12 Miercoles 18 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 739)

lunes, 28 de enero de 2008

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,29 de 2008,Martes,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

dhhanaasaree mehalaa 5 maa(n)go raam thae sabh thhok maanukh ko jaachath sram paaeeai prabh kai simaran mokh 1 rehaao ghokhae mun jan si(n)mrith puraanaa(n) baedh pukaarehi ghokh kirapaa si(n)dhh saev sach paaeeai dhovai suhaelae lok 1 aan achaar biouhaar hai jaethae bin har simaran fok naanak janam maran bhai kaattae mil saadhhoo binasae sok 21950
DHANAASAREE, QUINTO MEHL:
Pido solamente del Señor por todas las cosas. Rechazo mendigar de otras personas. Recordando a Dios en meditation, la liberación es obtenida. 1 Pausa He estudiado con los sabios silenciosos, y he leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas cuidadosamente; declaran que sirviendo al Señor, el Océano de la piedad, la Verdad es obtenida totalmentel, y tanto este mundo como el próximo es embellecido.1 Todos los otros rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditation. Oh Nanak, el miedo del parto y la muerte han sido retirados; conociendo al Santo Sagrado, la pena es disipada. 2 19 50 Martes 17 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 682)

domingo, 27 de enero de 2008

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,28 de 2008,Lunes,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

Sorath mehla 5.
hirde nam vasa‑ijo.ghar bethe guru Dhi‑a‑ijo.gur pure sach kaji‑a.so sukj sacha laji‑a. 1
apuna jo‑i‑o gur mijarvana.anad sukj kali‑an mangal si‑o ghar a‑e kar isnana.raja‑o.sachi gur vadi‑a‑i.ta ki kimat kajan na ya‑i.sir saja patisaja.gur bhetat man omaja. 2sagal parachhat lathe.mil saDhsangat ke sathe.gun niDhan jar nama.yap puran jo‑e kama. 3gur kino mukat du‑ara.sabh sarisat kare yekara.Nanak parabh mere sathe.yanam maran bhe lathe. 4252
SORATH, QUINTO MEHL:
Venere el Naam, el Nombre del Señor, dentro de su corazón; sentado dentro de su propia casa, medite sobre el Gurú. El Gurú Perfecto ha hablado la Verdad; la paz verdadera es obtenida solamente del Señor. 1 Mi Gurú se ha vuelto misericordioso. En la dicha, la paz y el placer, he regresado a mi propia casa, después del baño purificatorio. Pausa La grandeza gloriosa del Gurú; su valía no puede ser descrita verdaderamente. Es el Jefe supremo de reyes. Reuniendose con el Gurú, la mente es cautivada. 2 Todos los pecados son llevados, reuniendose con el Saadh Sangat, la Congregación Santa. El Nombre del Señor es el tesoro de la excelencia; cantándolo, todos los asuntos son resueltos perfectamente. 3 El Gurú ha abierto la puerta de la liberación, y el mundo entero lo aplaude con aclamaciones de victoria. Oh Nanak, Dios esta siempre conmigo; mis miedos del parto y la muerte han desaparecido. 4 2 52
Lunes 15 de Katak (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 621)

sábado, 26 de enero de 2008

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero 27, 2008,Domingo,4:30 AM.
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Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.
Dhanasri mehla 5.
kar kirpa di-o mohi nama banDhan te chhutka-e.man te bisri-o saglo DhanDha gur ki charni la-e. 1saDhsang chint birani chhadi.ajaN-buDh moh man basan de kar gadha gadi. 1 raja-o.na ko mera dusman raji-a na jam kis ke bera-i.barahm pasar pasari-o bjitar satgur te soyhi pa-i. 2sabh ko mit jam apan kina jam sabhna ke sean.dur para-i-o man ka birja ta mel ki-o mere rean. 3binsi-o dhitha amrit vutha sabad lago gur mitha.yal thal maji-al sarab nivasi Nanak rama-i-a ditha. 43
DHANAASAREE, QUINTO MEHL:
Concediendo su Gracia, Dios me ha bendecido con su Nombre, y ma ha libererado de mis deudas. He olvidado todos los enredos mundanos, y estoy fijo a los pies del Gurú. 1 En el Saadh Sangat, la Sagrada Congregación, he renunciado a mis otras preocupaciones. Cavé un hoyo hondo, y enterré mi orgullo egoísta, apego emotivo y los deseos de mi mente. 1 Pausa Nadie es mi enemigo, y no soy el enemigo de nadie. Dios, amplió su extensión, está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú. 2 Soy un amigo de todos; soy el amigo de todos. Cuando el sentido de la separación estaba lejos de mi mente, entonces fui unido con el Señor, mi Rey. 3 Mi terquedad ha desaparecido, el néctar Ambrosial cae como lluvia, y la Palabra del Shabad del Gurú parece tan amable conmigo. Se está extendiendo por doquier, en el agua, sobre la tierra y el cielo; Nanak contempla al Señor extendiendose en todo. 4 3
Domingo 15 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 671)
REFLEXION ESPIRITUAL:El Creador está en la creación y la creación está en el Creador

El darnos cuenta de que Dios vive en cada corazón como un reflejo en un espejo, el fuego dentro de la madera y la fragancia de una flor significa que Dios está presente dentro de ti y todos los seres y todas las cosas. El desarrollo de una relación con la Divinidad es el que hace un místico. De ahí que un sij es un santo y un soldado, un Sant sipahi. Tenga en cuenta que los gurús no estan diciendo que Dios se convierte en un ser humano, o es un ser humano. Más bien que el ser humano o más exactamente, la mente humana y el corazón es el templo de Dios. Dios le ha hecho a usted vivir en usted, pero hemos instalado el ídolo del egoísmo y la negación de Dios dentro. A medida que eliminanos esto, Dios viene a vivir con nosotros y en la manera prevista. Hemos tratado de cerrar el templo, a fin de que podamos nosotros mismos ser grandes , pero Dios siempre está llamando a la puerta de nuestra conciencia a través de la realidad de la vida cotidiana en el cosmos. No se trata de escondernos de nosotros; estamos intentando escondernos de Él... Fuimos a la corriente de la misericordia de Dios gurprasad , dando gracias a todas las cosas y observando la dulzura y misericordia de Dios. Lloramos por mezquindad y, en definitiva, las lágrimas de pesar , pidien otra oportunidad para hacer las cosas bien. Queremos cambiar las cosas. A medida que nos abren la puerta, nos parece perder lo que habíamos acumulado, pero en realidad a través de distintas formas nos llegan de todos lados. Con el tiempo hemos vuelto por la fuerza de la corriente de vida, a nacer, a dar de nosotros mismos hasta el amor.Esta Corriente Divina del Shabada Guru une a los amantes de la unidad, más allá de que todavía quieren la alteridad. Que no tratan de devorar a los otros, sino para disfrutar de los otros en su alteridad. Así que Dios quiere que Seamos. ÉL ha hecho al hombre perfecto en su forma y función.Aceptan estos sikh no cortarse el pelo, ni tienen ningún miedo del ciclo menstrual en relación con lo perfecto. Para las religiones esto se consideraba como una maldición, un castigo divino. Dado que las mujeres se consideraban impuras no se les permitió realizar los ritos religiosos y se prohibió participar de los lugares santos durante sus ciclos. Los Gurús han enseñado que dichas opiniones eran verdadera suciedad y por tanto, la mitad de la humanidad fue liberada. Al darse cuenta de que Dios está en nosotros y quiere nuestro éxito, nos ha hecho para lograr el éxito, significa que uno es libre de dudas, por tanto, de todos los miedos, salvo el miedo o la memoria mental que se refleja en la cara que usted tiene que demostrar a su Creador. En todos los momentos nos encontramos en el Tribunal de Dios y todos los días es el Día del Juicio cuando todos los secretos que se revelan son juzgados, en contra de nuestras buenas y malas obras, son nuestros testigos de Dios frente a la negación de nuestros miedos , fluye nuestra misericordia o nuestra mezquindad, nuestro poder de viaje interno. Esto es lo que se entiende por el Gurú nimrata / humildad / vacío. Cuando no estoy, Tú estás. Cuando el ídolo del egoísmo ha sido suprimido por nosotros, Dios se vuelve visible - el Salvador de los que le buscan, el poderoso Destructor de malhechores, salvador de las prostitutas, de hipócritas, castigador de los pecadores, de todos los que participan desde dentro de diferentes credos o sin fe, por ejemplo Bhagat Namdev. Dios es conocido por nosotros como cualidades, como Luz, como Amor, como Misericordia, en el perdón, como Gurú. Guru no se refiere a una persona, sino a la Gracia y la Iluminación. De ahí que el Gurú es eterno. El Sabd o la palabra de Dios es la vida en cada corazón. Externamente como Guru Granth Sahib Ji, limpia el óxido del olvido de Dios impartido por el color del mundo. Que nos lleva de vuelta a lo que todos sabemos que es cierto, en las cámaras secretas de nuestros corazones y de las capas más profundas de la mente. A través de la música , el gurbani kirtan, se aplica el tinte de Dios con más facilidad. Quien desea disciplinarse debe seguir los códigos de conducta Sikh. Por lo tanto, el código de conducta o Sikh Reht Maryada tiene una estructura uniforme para gurdwaras, centros de formación, así como un régimen básico para la persona discípula del Gurú - Khalsa. Quien conscientemente tratando de convertir la propia vida a Dios, en particular, la transformación de las cinco energías de la vida: el orgullo, la ira, la lujuria, la codicia y el apego a través de los cinco k's - kara - esclavo de Dios, kirpan defensa de los Derechos Humanos, kachera control de la sexualidad y en el contexto de la familia, kanga,orden y disciplina internas . Es decir la libertad de la esclavitud de la moda diaria. El turbante-kesh representa a la soberanía espiritual de la persona, una corona de libertad en Dios que significa la libertad laica o religiosa. Si el ser humano es el templo de Dios, entonces no hay tal cosa como un lugar de peregrinación, ya que Dios está dentro. Ningún momento especial, ya que Dios siempre está allí; Ningún sacerdote o ministro especial ya que Dios quiere estar con ustedes directamente, como marido y mujer sin un tercero. En Gurdwara es el lugar en que se reciben las enseñanzas del Siri Guru Granth Sahib y ejercicios prácticos - Gurú Panth. Los piadosos son conocidos por sus actos y si bien es fácil rechazar cualquier religión es difícil rechazar a cualquier persona buena. Otras religiones de la época de acuerdo con sus gurús dan otros mensajes, Jainas y Budistas no creen en Dios, los hindúes creen en el sentido de varna color basada en el sistema de castas, donde los brahmanes (dos veces nacido) creen que los intocables, presuntamente contaminan a otros, y por lo tanto no se permite en los templos beber la misma agua. Los Gurús incluyen escritos de los sin casta en el Gurú Granth y muchos poemas se utilizan en su totalidad. En el Langar (cocina) del Guru comen todos juntos. La casta, ya que no existe entre los sikhs tiene importancia sólo para dos cosas: la política y el matrimonio. Para los hindúes, todavía este sistema tiene enorme importancia para la asistencia religiosa de brahmanes. Los hombres siguen siendo los únicos para interpretar la Escritura y determinar los tiempos de los ídolos, el culto de los 33 millones de dioses y diosas, etc y de la ausencia e inhabilitación de la propiedad de la tierra para que los pozos de agua no sea utilizados por los intocables. Personas sin casta se consideran fuera de la casta y no se les permitía comer con las personas de castas. Musulmanes y cristianos respetan el cielo como su privilegio. Los Cristianos creen que Jesús es Dios, rechazar a Jesús es rechazar a Dios e ir al infierno. Los musulmanes creen que todas las revelaciones anteriores fueron distorsionados y la ley del Único Dios en su forma definitiva se reveló sólo a ellos. Los que obedecen a la ley son los musulmanes, quienes la desobedecen son kafirs- rebeldes, que serán castigados en el infierno. En esta vida es deber de los respetuosos de la ley poner fin a las actividades de rechazo a través de la persuasión si es posible, es decir, la conversión, o de la fuerza en caso necesario. Namdev escribe que los hindúes son ciegos y los musulmanes sin ojos. Todo el mundo es necesario . Todos nosotros no podemos escapar de la ley del amor, inalterable a través del tiempo y el espacio. Todos nacen de forma natural perfecta y esos son los seres que buscan ser sikhs. Rechazar cualquier persona es rechazar a Dios. Así, un sikh se opone a la mezquindad, la opresión, pero no a la persona. . Bhai Kannayya vio el Gurú en todos, amigos y enemigos y así disponía de agua para todos, y por orden de Guru Gobind Singh, curarlos también de sus heridas. El sikh se opone al mal en uno mismo y en los demás, autoevalua el mundo como asesino carnicero, asesino de conciencia. Dios es la Luz de amor. Amor es la cuerda de las tinieblas a la luz. El amor no tiene razón. El amor no es voluntad, sino que se ofrece gratuitamente. Puede optar por el Amor, o decidirse a no hacerlo. A la hora de elegir, uno se destruye a sí mismo, en el temor o favor del mundo. Al ir con la corriente de amor, uno se convierte en incomparablemente grande, un canal de la grandeza de Dios, una luz para los ciegos, una inspiración para los cobardes, un amante, un héroe espiritual reconocido por todos los cálidos corazones, haciendo un llamamiento a todos, pero las mentes son más oscurecidas y envidiadas por ellas. La verdad está dentro de ti y todos los que le rodean. El Amor ha hecho de usted una casa para detenerme no se sabe por qué? La ley del amor une a todos los ángeles y los demonios, consigue lo que desea, pero en nuestros corazones y mentes limpiado la opción obvia, la maravillosa, alegre elección, nuestro primer instinto es la voz de Dios, la más profunda de la naturaleza del universo en sí . Dios no quiere castigar, pero quiere que usted se ayude a tomar decisiones correctas. Dios amplió su extensión, está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú. Él está allí para tirar de usted, pero si desea llegar a Dios y confía en las acciones del Salvador, que es el que perdona. Somos hechos de amor a través de Amor. Amor por Amor. Viviendo experiencias, es la danza de la vida y del amor. Celebremos a Waheguru.
"Dios, amplió su extensión, está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú."

viernes, 25 de enero de 2008

Download Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,26 de 2008,Sábado,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

Shlok mehla 3.
re yan uthare dabi-ohu suti-a ga-i viha-e.satgur ka sabad sun na yagi-o antar na upyi-o cha-o.sarir yala-o gun bahra yo gur kar na kama-e.yagat yalanda dith me ja-ume duye bha-e.Nanak gur sarna-i ubre sach man sabad Dhi-a-e. 1mehla 3.sabad rate ja-ume ga-i sobhavanti nar.pir ke bhane sada chale ta bani-a sigar.sey suhavi sada pir rave jar var pa-i-a nar.na jar mare na kade dukj lage sada suhagan nar.Nanak jar parabh mel la-i gur ke het pi-ar. 2pa-orji.yina gur gopi-a apna te nar buri-ari.jar yi-o tin ka darsan na karaju papisat jati-ari.ohi ghar ghar fireh kusuDh man yi-o Dharkat nari.vadbhagi sangat mile gurmukj savari.jar melhu satgur da-i-a kar gur ka-o balijari. 23
SHALOK, TERCER MEHL:
Oh hombre, usted ha sido atormentado por una pesadilla, y usted ha pasado su vida en el sueño. Usted no despertó para escuchar la Palabra del Shabad del Verdadero Gurú; usted no tiene inspiración dentro de usted mismo. Ese cuerpo se quema, porque no tiene ninguna virtud, y por no servir al Gurú. He visto que el mundo esta en llamas, en el egotismo y el amor de la dualidad. Oh Nanak, aquellos que piden el asilo del Gurú son salvados; dentro de sus mentes, meditan sobre la Palabra Verdadera del Shabad. 1 Tercer MEHL: preparado para la Palabra del Shabad, el alma - novia está libre del egotismo, y es glorificada. Si camina en el camino de Su Voluntadl regularmente, entonces está adornada con adornos. En su sofá se pone hermosa, y disfruta a su marido el Señor constantemente; obtiene al Señor como su marido. El Señor no se muere, y nunca sufre dolor; es un alma - novia feliz para siempre. Oh Nanak, el Señor Dios la une Consígo Mismo; venera el amor y el cariño para el Gurú. 2 PAUREE: ésos que ocultan y niegan a su Gurú, son las personas más malvadas. Oh mi querido amigo y Señor, déjeme ni siquiera no verlos a ellos ; son los peores pecadores y asesinos. Pasean de casa en casa, con mentes impuras, de la misma manera que mujeres perversas, abandonadas. Pero por gran buena fortuna, podrían conocer la Compañía de los Santos; y como Gurmukhs, ser reformados. Oh Señor, por favor sea amable y déjeme conocer al Verdadero Gurú; soy un sacrificio al Gurú. 23
Sábado 11 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 651)

INDIA: UNA ECONOMIA EMERGENTE

Oscar Hernández Bernalette // La India como economía emergente

Con una democracia sólida ha logrado colocarse como una nación con liderazgo mundial
Dos cosas que recuerdo de mi última visita a la India, la sensación de que existe "homogeneidad en el contraste" y que es una nación de una dinámica extraordinaria que avanza a pasos acelerados hacia la inclusión y el crecimiento económico. La India de hoy forma parte de las denominadas "economías emergentes", entendidas como economías de bajo a medio ingreso per cápita, que incluye, entre otros países, a México, Argentina, Brasil y Chile, en América Latina y del sudeste asiático a Corea del Sur, China, Tailandia, Singapur, India y Taiwán principalmente. Representan 80% de la población mundial y 20 % de la economía global.
La República de la India es después de China el país más populoso del planeta con aproximadamente 1.200 millones de habitantes, con un crecimiento poblacional de 1,4 millones y una clase media en expansión similar a la población total de Estados Unidos. Ésta se encuentra conformada por 300 millones de consumidores y con ingreso per cápita de 797 dólares. Es un emporio del saber y de la cultura, también es una sociedad compleja y llena de oportunidades económicas. Desde los 90 ha logrado reducir la pobreza en diez puntos. Su economía durante la última década ha tenido una gran expansión. Una de las economías de mayor crecimiento en el planeta. La India es un mercado con gran capacidad de compra para un sector de su población que convive con una realidad caracterizada por altos índices de pobreza. Sin duda, La India vive inmersa en dos realidades, la del crecimiento económico con opulencia y por la otra, gran parte de la población en espera de oportunidades. El crecimiento de la población es un factor negativo que impacta entre otros su medio ambiente y sus requerimientos energéticos. Ello también la presenta en un contexto económico difícil y complejo, con poca infraestructura, entre otros problemas derivados de su condición de nación en desarrollo. Aunque siendo esto cierto, se predice que su crecimiento económico para el 2010 pudiese estar por encima de China. Esto la sitúa como una superpotencia emergente. Grandes retos
De acuerdo al Banco Mundial el gran reto que tiene la India no es aumentar su crecimiento de niveles de 8% a 10%, sino sostener su crecimiento mientras distribuye equitativamente sus beneficios. Mantener un crecimiento a los niveles actuales requiere de un esfuerzo constante por delante. La India se ha sostenido en su patrón de crecimiento fundamentalmente con aquellos sectores que demandan poca infraestructura. Ello incluye sectores dinámicos del sector servicios de la información y que fundamentalmente reclutan personal de niveles de educación superior. Las industrias manufactureras que utilizan trabajadores con capacidad media no han tenido un impulso en su crecimiento esperando mejoras en la infraestructura y que les permita competir en la cadena de suministros globales. En el sector automotriz, debido al gran potencial de mercado, grandes multinacionales como General Motors, Ford, Hyundai Motor, Daewoo Motors y Peugeot, se encuentran en India. Destaca la producción de motocicletas y tractores, siendo en ambos casos el segundo productor mundial y exportador en crecimiento.
La India, tiene un déficit energético pero se propone alcanzar un superávit en un plazo aproximado de cuatro o cinco años.Ritmo de inversiones
Las inversiones de India, particularmente en alta tecnología son importantes y en crecimiento. El sector de servicios juega un papel muy importante en el evolución global del país que se refleja en la mitad del PIB, en comparación con el sector industrial que contribuye con el 27%. Es reconocido por su potencial en el sector del conocimiento. La tasa de crecimiento anual medio del PIB ha sido del 6%. Durante el año 2006 estuvo por el orden del 9,3%. El sector que menos ha contribuido con el desarrollo del país es el primario, especialmente la agricultura. La India como miembro de la OMC es uno de los países que más se ha opuesto al proteccionismo del mundo desarrollado en ese sector.
Las inversiones extranjeras en la India han aumentado considerablemente. Se indica que el año 2007 cerró con inversiones aproximadas de 20 mil millones de dólares mientras que el 2006 alcanzó 15,7 mil millones de dólares. Es importante resaltar que en el marco del comercio internacional la dinámica de India ha sido expansiva. Las exportaciones de bienes y servicios han alcanzado un considerable crecimiento en los últimos años. La cuarta economía del mundo
El Banco Mundial señala que la India es la cuarta economía del mundo en capacidad de compra. Como exportador a nivel mundial era 30 y número 24 en cuanto a importaciones. Los montos de importación registrados para el año 2006 están por el orden de 126,3 mil millones US $ y las importaciones casi 185 mil millones de dólares. Por otra parte, el sector servicios ha tenido también un crecimiento destacado, pasaron de 16.300 millones a 52.000 millones. Se destacan también las exportaciones de servicios de tecnologías de la información (STI) que pasaron de 6.300 millones a 20.000 millones, en buena medida a causa de la subcontratación internacional de esas actividades por parte de grandes empresas estadounidenses y europeas. Es definitivamente el sector servicios la mayor fuente de crecimiento económico, representando la mitad de su producción con una cuarta parte de su fuerza laboral. Se desataca como un innovador global en alta tecnología y con un gran potencial si mantiene las debidas políticas de crecimiento económico y competitividad. En los actuales momentos mantiene el número más alto a nivel mundial de investigadores dedicados a la investigación y desarrollo.
La India con instituciones y una democracia sólida, ha logrado colocarse como una referencia a nivel económico y una nación con liderazgo en el mundo en desarrollo que vuelca sus esfuerzos a superar la exclusión y la pobreza. Tenemos mucho que aprender de este gigante en movimiento.
EmbajadorPolitólogo Universidad Central de Venezuelaoscar.hernandez@yahoo.com

SIKH ANTI-VIOLENCIA EN BARCELONA


La comunidad israelí y la sikh rechazan la violencia en nombre de la religión
BARCELONA, 24 (EUROPA PRESS)La Comunidad Israelí de Barcelona (CIB) y un líder religioso de la comunidad sikh rechazaron hoy la violencia ejecutada en nombre de la religión, tras el encarcelamiento de nueve pakistaníes y un indio por presuntamente preparar un atentado terrorista en Barcelona el pasado fin de semana.En declaraciones a Europa Press, el portavoz de la CIB, Jorge Burdman, consideró que "estos hombres no son religiosos", sino que "actúan en nombre de la religión". "Todas las religiones dicen no matarás", remarcó Burdman, que descartó que su comunidad haya reforzado los mecanismos de seguridad tras hacerse pública la operación.Por su parte, el 'barbagi' --líder religioso Sikh--del templo Sikh Guardwara Gurdarshan Sahib Ji, Sarb Jit Singh, aseguró estar "absolutamente en contra de la violencia" y que "los que quieren cometer atentados son malas personas".Desvinculó totalmente su comunidad, mezcla de la religión musulmana e hindú, de la pakistaní y la islámica, y señaló que "nunca" han tenido problemas con los pakistaníes. Su templo se encuentra a escasos metros de la mezquita de la calle Hospital, donde el pasado fin de semana se practicaron algunas detenciones.

DIALOGO INTERRELIGIOSO



«La labor en Asia del nuevo superior va a potenciar la apertura de la Compañía al diálogo interreligioso»

ÓRDOBA. ¿Qué recuerda especialmente del nuevo Superior General?
-Lo conocí en Alcalá de Henares, durante los tres cursos que duraron nuestros estudios de Filosofía, entre 1958 y 1961. Recuerdo sobre todo su cordialidad y su inteligencia. Es un hombre muy afectuoso; tenía y sigue teniendo una voz grave y profunda que no está en absoluto reñida con su gran simpatía.
-¿Cuál es su perfil intelectual?
-El padre Nicolás estudió Teología en Tokio, se doctoró en la Gregoriana de Roma y volvió a Japón, donde fue profesor de Teología en la Universidad Sofía. Es tremendamente inteligente y culto: habla seis idiomas y entiende cinco más, pero nunca ha hecho exhibición de ello, al contrario, en él destacan su sencillez y su naturalidad.
-¿Qué diferencias encuentra entre su estilo personal y el del hasta ahora prepósito, Peter-Hans Kolvenbach?
-Aunque ha pasado muchos años en el Líbano y ha sufrido la guerra civil de ese país, Kolvenbach es de origen holandés. Es un hombre de pocas palabras, muy escueto. Yo diría que el padre Nicolás es más «español», más abierto.
-El nuevo Superior General ha pasado mucho tiempo en Asia: hasta ahora era moderador de la Conferencia de Provinciales de Asia Oriental y el Pacífico...
-Cuando nos despedimos, al terminar los estudios y recibir las órdenes menores, él quería irse a Japón, y entonces las comunicaciones no estaban como ahora, porque todo era más lento y más difícil. Recuerdo que antes, por ejemplo, los datos y resoluciones de las Congregaciones Generales tardaban a veces semanas o meses en llegar a las casas de la Compañía. Pero a él se le veía decidido, y allí ha estado desde 1964, salvo algunas estancias en Europa.
-Asia siempre ha estado en el corazón de la historia y del apostolado de los jesuitas, ¿verdad?
-Sí, pero no es sólo por razones históricas, Asia es el continente del futuro, y la Iglesia -y con ella la Compañía de Jesús- tiene que estar presente allí, aunque los católicos sólo sean hasta ahora una gota de agua en el océano. Piense que la mayor población de jesuitas en el mundo está en la India, donde hay 16 provincias, mientras que en España hay seis y en los Estados Unidos once.
-¿Qué puede aportar la elección de Adolfo Nicolás?
-Sin duda alguna, la experiencia evangelizadora del nuevo superior general en Asia potenciará la apertura de la Compañía al diálogo interreligioso e intercultural. No olvidemos que, desde los tiempos de San Ignacio, la Compañía ha sido universal y ecuménica: un jesuita se siente en su casa en cualquier lugar del mundo.
-¿Y cuál es el secreto de la Compañía de Jesús, donde hay personas de caracteres y estilos tan diferentes?
-El secreto no es otro que la unidad de la fe y de los ideales de San Ignacio, que se resumen en nuestro lema, «A mayor gloria de Dios», y en la frase ignaciana de «a todos amar y servir».

jueves, 24 de enero de 2008

Download Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,25 de 2008,Viernes,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

Suhi mehla 5.
din chhada-e duni yo la-e.duhi sara-i kjunami kaja-e. 1yo tis bhave so parvan.apni kudrat ape yan. 1 raja-o.sacha Dharam punn bhala kara-e.din ke tose duni na ya-e. 2sarab nirantar eko yage.yit yit la-i-a tit tit ko lage. 3agam agocjar sach sajib mera.Nanak bole bola-i-a tera. 42329
SOOHEE, QUINTO MEHL:
Quien se retira del Sendero de Dios, y se apega al mundo, es conocido como un pecador en ambos mundos. 1 Solamente está acreditado, quién complace el Señor. Solamente El mismo sabe su omnipotencia creativa. 1 Pausa Quien practica la verdad, el recto vivir, la caridad y las buenas acciones, tienen los suministros para el Sendero de Dios. El éxito mundano no lo reprobará. 2 Dentro y entre todos, el Señor está despierto. Como nos apega, nosotros nos estamos encariñado. 3 Usted es, Oh inaccesible e incomprensible mi verdadero Señor y Maestro. Nanak habla cuando usted inspira que a él hable. 4 23 29
Viernes 12 de Maagh(Nanakshahi de Samvat 539) (página: 743)
Download Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Enero,24 de 2008,Jueves,4.30 A.M
AQUI : Audio Hukamnana

Dhanasri mehla 5.
chhada-e li-o maja bali te apne charan parat.ek nam di-o man mannta binas na kathu yat. 1satgur pure kini dat.jar jar nam di-o kirtan ka-o bha-i jamari gat. raja-o.angikar ki-o parabh apune bhagtan ki rakji pat.Nanak charan gaje parabh apne sukj pa-i-o din rat.21041

DHANAASAREE, QUINTO MEHL:
El Señor me ha liberado de las garras de Maya y me ha ofrecido el Refugio de Sus Pies.
Me bendijo con el Mantra de Su Nombre, el Cuál no me abandona. (1)El Guru Perfecto me bendijo con la Maravilla del Nombre del Señor para Cantarlo y así fui emancipado. (1-Pausa)
El Señor me tomó como Suyo y así salvó el Honor de Su Devoto.Nanak se ha aferrado a los Pies de Dios y vive siempre en Éxtasis. (2-10-41)
Jueves 12 de Maagh (Nanakshahi de Samvat 539) (página: 681)

miércoles, 23 de enero de 2008

GURU HAR RAI




Parkash Utsav
Cumpleaños de Guru Har Rai

(Séptimo Amado Maestro)



Guru Har Rai nació el 31 de enero de 1630 ( 19 de Maagh) en Kiratpur, hijo de Baba Gurditta, el hijo mayor de Guru Hargobind. Desde una edad temprana mostró una gran sensitividad a las cosas vivientes y un gran afecto a su abuelo, Guru Hargobind. Un día, mientras el joven Har Rai regresaba a casa, se bajó del su caballo para ver a Guru Hargobind y en su afán de llegar rápido su Kurta se atoró en un jardín y algunas flores se rompieron; se dice que esto entristeció el corazón de Har Rai tanto, que comenzó a llorar.A la edad de 14 años, después de haber recibido un arduo entrenamiento, se convirtió en Guru obteniendo la luz de Guru Hargobind, su abuelo, quien murió en marzo de 1644.Como Guru Hargobind, Guru Har Rai mantuvo un contingente de 2,200 caballos para su guardia personal. Después de las numerosas batallas de Guru Hargobind, los tiempos de Guru Har Rai fueron tiempos de consolidación para la comunidad Sikh sin mayores batallas en el transcurso de la vida del Guru.El Guru era aficionado a cazar, pero debido a su gran sensibilidad hacia la naturaleza no mataba animales, sino que los mantenía como mascotas en su zoológico.Una vez, mientras estaba en el bosque, el Guru se encontró una serpiente, señalándola dijo: "Esta serpiente fue un Pandit en su vida previa, hermosa en su vestido pero el conocimiento que tiene es el de morder. Los hombres también muerden a otros a través de sus celos; incluso cuando ellos enseñan acerca de Dios, no a través del amor o la auto rendición, sino a través de filosos comentarios y puntos de vista y argumentos venenosos".Guru Har Rai pasó su vida en su lugar de nacimiento, pasaba las mañanas y tardes escuchando música devocional y dando lecturas de los escritos de los Gurus.El Guru también comía comida sencilla, la cual ganaba con la labor de sus propias manos. Muchos seguidores venían a Kiratpur desde muy lejos para buscar las bendiciones de Guru Har Rai.El Guru continuó esparciendo el mensaje del Sikhismo, mandó a Bhagwan Gir a la India del este para enseñar el Sikh Dharma. Otro discípulo, Bhai Pheru fue enviado a Rajasthan y Suthre Shah fue enviado a Delhi.El hijo mayor del emperador Mughal Shah Jehan se enfermó seriamente, Guru Har Rai envió medicina herbal la cual lo curó, esas relaciones con los Mughales proporcionaron buenos frutos por corto tiempo.Eventualmente se fueron presentando inestabilidades en la corte real, cuando Shah Jehan se enfermó, y su segundo hijo Aurangzeb se unió con su hermano menor Murad contra su hermano mayor Dara Shikoh, el sucesor elegido de Shah Jehan.Aurangzeb capturó a su padre y a sus soldados en Agra, también capturó a los de su hermano menor Murad; las fuerzas de Dara Shikoh avanzaron hacia el Punjab para ocultarse.Guru Har Rai estaba visitando Goindwal en junio de 1558 y ahí se encontró con Dara Shikoh, quien había ido a recibir sus bendiciones, pues había recordado que el Guru había salvado su vida cuando había estado enfermo.Dara Shikoh era intelectual y liberalmente tolerante hacia otras religiones; era un gran admirador del Santo Sufí Mian Mir, quien a su vez, era gran admirador de los Gurus.Guru Har Rai concedió a Dara Shikoh una audiencia y recibió al príncipe con su corte. Después de un tiempo, Dara Shikoh fue capturado por las fuerzas de Aurangzeb. Aurangzeb ejecutó a Dara Shikoh y después traicionó y mató a su hermano menor Murad para auto nombrarse emperador.Con una persona tan despiadada en el trono de Delhi, las relaciones con los Sikhs nunca volvieron a ser las mismas durante ese largo reinado. Una vez instalado en el trono, Aurangzeb trasladó su atención a la nueva fe, el Sikh Dharma.Alguien reportó al emperador que Guru Har Rai había dado la bendición a Dara Shikoh y ayudado en su escape. Aurangzeb ordenó que el Guru se presentara en la corte real en Delhi.Guru Har Rai no fue él mismo, sino que envió a su hijo Ram Rai en su lugar para entrevistarse con el emperador. Antes de irse, Ram Rai recibió instrucciones de su padre para que no realizara ningún milagro y para que no permitiera que las enseñanzas de los Sikhs estuvieran comprometidas de ninguna manera.Cuando Ram Rai se presentó ante la corte real, estaba listo para convencer a Aurangzeb con su intelecto y su encanto de que el Sikhismo no presentaba ninguna amenaza para los Mughales.Aurangzeb enfatizó un verso del Guru Granth Sahib: "Solo Dios sabe quien arderá en el infierno (Los hindúes o los musulmanes). Para (los hindúes, quienes su fuego se consume aquí), la tierra de las tumbas musulmanas también sufren siendo quemadas por el artesano quien da forma a los ladrillos y vasijas de esa arcilla." (Guru Nanak, Asa Var)Ram Rai explicó a Aurangzeb que las palabras de Guru Nanak habían sido escritas incorrectamente y que la palabra no era "musulmanes" sino "Baimanes" (Cuyo significado es "sin fe"). Al intencionalmente cambiar las palabras de Guru Nanak, Ram Rai se había ganado la amistad del emperador.Cuando se le reportó a Guru Har Rai lo que su hijo había hecho, se sintió profundamente herido. El Guru exclamó: "Ram Rai era un candidato genuino para mi trono. Pero el la luz del Guru es como la leche de una tigresa, la cual solo puede ser contenida en una copa de oro. Ahora Ram Rai nunca más deberá ver mi cara."Ram Rai nunca volvió a ver a su padre a cambio de la amistad de Aurangzeb. Debido a que Ram Rai había decepcionado a su padre, Guru Har Rai nombró a su hijo menor, Har Krishan como el siguiente Guru, poco tiempo después murió, el 6 de Octubre de 1661.