viernes, 8 de junio de 2007




CONSULTORIO
FITOMEDICINA Y AYUR- VEDA आयुर्वेद
Dra.Sarabjeet Kaur
Presidenta de la Sociedad Uruguaya de Fitoterapia
Graduada en Farmacognósia Botánica en la Fac. de Química de UDELAR
Doctora en Medicina,especialidad Internista de la UDELAR

¿Qué es Ayur-Veda?



Ayurveda es una antigua práctica medicinal hindú que comprende una gama de tratamientos que incluyen hierbas medicinales, cambios en la dieta, meditación, masajes y yoga, para mantener o recuperar la salud. La palabra Ayurveda proviene del sánscrito y significa "ciencia (o conocimiento) de la vida".Tal vez el sistema para el cuidado de la salud más antiguo practicado con continuidad en el mundo (la tradición se ha transmitido de maestros a discípulos en la India durante más de 5 000 años), la Ayurveda se funda en la creencia de que la salud es el

resultado de la armonía entre mente, cuerpo y espíritu. Los profesionales de la Ayurveda en la India reciben capacitación reconocida a nivel estatal que está a la altura de la de los especialistas médicos occidentales.
Si bien la ciencia médica contemporánea nunca ha convalidado los principios de la medicina ayurvédica y solamente unos pocos estudios rigurosos pueden certificar su efecto en enfermedades específicas, se cree que ciertas prácticas como el yoga, aumentan la fuerza y la vitalidad. Además, en la actualidad se estudian en muchos países las preparaciones ayurvédicas a base de hierbas, por sus aparentes efectos terapéuticos. Ayurveda, la "ciencia de la vida", es la medicina tradicional, el sistema curativo natural de la India y su esfera cultural. Este es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raices proceden de la era Védica, hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos más comprensibles del mundo, tratando solidariamente el cuerpo, mente y espíritu. Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual los sistemas médicos modernos se han derivado o desviado.Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el occidente hasta la Medicina China Tradicional en el oriente. Las Hierbas y fórmulas Ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una forma Ayurvédica de acupuntura. Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que introduce Ayurveda junto con el Budismo Indio. La medicina Tibetana consiste predominantemente en Ayurveda con una influencia secundaria de la Medicina China. Existen formas de Ayurveda en el Nepal, Sri Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia.
Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa mas actual y comprensible para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo rápidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina Naturista y abarca todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo.
Ayurveda proporciona un conocimiento muy superior y muchas oportunidades de practicar, de efectuar un desarrollo profesional, y garantizar un servicio a la humanidad. El concepto de Ayurveda está comenzando a ser conocido en Occidente, donde su práctica todavía no está bien desarrollada, particularmente a un nivel clínico, aunque su influencia está creciendo rápidamente. Aquellos que aprenden hoy Ayurveda están al frente de un movimiento que continuará creciendo significativamente en el futuro.Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales Ayurvédicos. Como sistema de salud está reconocido por la Organización Mundial de Salud. En los últimos años han abierto muchas escuelas Ayurvédicas en la India, muchas de las cuales están repletas. Habitualmente en los colegios Ayurvédicos se sigue un programa de cinco o seis años, y se requiere el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas. Muchas escuelas empiezan ahora a dar clases en inglés, y están desarrollando cursos más cortos para Occidentales. Sin embargo no es fácil para los extranjeros estudiar en la India, las comodidades pueden ser precarias y los métodos de enseñanza lentos.
Historia
"Ayurveda es el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma." Charaka Samhita I. 41.
"Medicina extraordinaria mente-cuerpo de la India con su gran tradición espiritual del yoga, un recurso tremendo para brindar integridad a todos los niveles de nuestra existencia. Uno de los sistemas más antiguos y completos de curación natural, conteniendo mucha sabiduría para toda la humanidad y que todos nosotros debemos conocer". David Frawley
El Ayurveda evolucionó en la India entre los años 3.000 y 1.500 antes de Cristo. Floreció alrededor de los valles de los ríos de la India. La gran civilización hindú que floreció se encontraba entre las cinco civilizaciones notables contemporáneas: Egipto, Sumeria, Perú y China.De estas cinco civilizaciones la hindú es la menos conocida ya que son reducidos los escritos que sobrevivieron al paso del tiempo. La cultura hindú era compleja y sofisticada. En palabras de Sir Montimer Wheelew: "La cultura hindú fue quizás el experimento político más extenso antes de la llegada del Imperio Romano".Las ciudades hindúes comprendían un área total cercana a las 500 millas cuadradas. La civilización desarrolló un elegante sistema de escritura pictográfica, un standard bastante exacto de medida y destrezas avanzadas en la arquitectura. Los planes de la ciudad de Mohenjodaro y Harappa nos muestra un área de 6 a 7 millas cuadradas que albergaban a una población de 50.000 personas con un sistema bien planeado de drenaje y cloacas.La sabiduría, profundidad y sobre todo la gran utilidad práctica del Ayurveda nos habla de esta rica civilización de la cual proviene.Los Rishis o sabios iluminados de la antigua India, meditaron en cuevas oscuras de los Himalayas estudiando la naturaleza y sus manifestaciones en diversas formas y al universo como un todo. Allí ellos concibieron y formularon los principios básicos del Ayurveda.El universo está formado por cinco elementos llamados 'Panchamahabhoota'.Ellos son:Prithvi (o Tierra),Apa (o Agua),Teja (o Fuego),Vayu (o Aire),Akash (o Eter).Estos cinco elementos se consideran manifestaciones de lo Divino. Todo en el universo está constituido por estos cinco elementos y la llave de la salud consiste en balancearlos.Estos Rishis o sabios de la antigüedad se reunieron para compartir su conocimiento y apoyar sus esfuerzos por la vida para erradicar la enfermedad de todos los seres vivientes. Ellos se unieron en meditación para encontrar las respuestas a sus preguntas. Las historias hindúes tradicionales nos cuentan que el Rishi Atreya apoyado por Agnivesa, Bhela, Jatrurna, Parashara, Harita y Ksharapani formularon en conjunto los principios del Ayurveda.El Ayurveda enfatiza que los seres humanos son parte integral del universo y mantienen una responsabilidad frente al mismo. El balance de los cinco elementos está dentro de nosotros mismos y el universo es significativo en este sentido. De hecho, el Ayurveda proclama que "el hombre es el "microcosmo y la naturaleza el macrocosmo".El conocimiento del Ayurveda fue transmitido oralmente de generación en generación a través de versos conocidos como Vedas. Esta práctica continuará hasta que el hombre aprende a escribir. Por esta razón, aún hoy, el período de su origen sólo puede ser estimado.El Rig Veda, el más antiguo de los Veda conocidos, tiene aproximadamente 4.500 años. En sus 128 himnos describe 67 hierbas. El Atharva Veda fue creado hace 3.200 años y arroja más luz sobre los orígenes de esta medicina.El primer texto médico "Charaka Samhita", fue escrito por el gran gurú del Ayurveda Charaka en el Punjab de la India hacia el año 700 antes de Cristo. El "Charaka Samhita" contiene información extensa sobre la práctica de la medicina en general y el uso de las hierbas para el tratamiento.Casi un siglo después, otro de los grandes académicos, Sushruta, escribió en Benares el "Sushruta Samhita". Este libro se centra en la práctica de la cirugía de su tiempo. Tanto el texto de Charaka como el de Sushruta se continúan enseñando hoy a los estudiantes de Ayurveda.El Ayurveda floreció durante el reinado del Emperador Ashoka, El Rey Hindú que logra establecer uno de los grandes imperios varios siglos antes del nacimiento de Cristo. En el cenit de su poderío, Ashoka renunció a la violencia y su reino adoptó el Budismo. El Ayurveda, junto a la medicina Budista del Tibet y parte de la medicina China fueron revitalizados por Ashoka. Durante este tiempo la practica del Ayurveda llegó hasta el Japón e Indonesia.Durante los primeros siglos después del nacimiento de Cristo, los hermanos Vagbhatas contribuyeron su gran trabajo sobre el Ayurveda revisando el trabajo de Charaka y Sushruta en su libros "Astanga Samgraha" y "Astanga Hridaya."Los musulmanes invadieron la India entre los años 1100 y 1200 después de Cristo. El Ayurveda fue objetado y reemplazado por el sistema medicinal islámico llamado "Unani". Por varios cientos de años fueron los doctores musulmanes los que tenían la mejor reputación y eran consultados tanto por europeos como por hindúes. El sistema médico Unani aún es practicado. El peor golpe lo sufrió el Ayurveda cuando los gobernantes británicos cerraron todas las escuelas de medicina Ayurvédicas existentes en la India para ese momento. A pesar de todo esto el Ayurveda ha florecido nuevamente y se enseña en la actualidad alrededor del mundo.
¿Cómo funciona?
Según la Ayurveda, dentro de cada persona existen los cinco elementos básicos del universo: tierra, aire, fuego, agua y éter (o espacio). La combinación de estos elementos crea tres tipos corporales metabólicos o doshas. Los doshas se denominan vata, pitta y kapha. Vata consta de éter y aire y está asociado con la liviandad y el movimiento. Pitta está compuesto por fuego y está asociado con los procesos metabólicos de transformación, como por ejemplo, la digestión de alimentos para producir energía. Kapha consta de tierra y agua y está asociado con la estructura y la estabilidad. Si bien en cada persona residen todos los tipos de energía, por lo general uno es dominante.
La teoría sobre la que se basa la Ayurveda es que las enfermedades se producen por un desequilibrio en uno o más de los doshas. Existen muchos factores que pueden afectar este equilibrio, desde la dieta hasta los cambios de estación. El estrés en el trabajo o en el hogar también puede alterar la armonía de los doshas. El resultado es la acumulación de toxinas en el cuerpo y la mente.
Una vez que se identifican las causas de una enfermedad, una persona, guiada por un profesional de la Ayurveda, puede tomar medidas para restablecer el equilibrio y eliminar las toxinas. Los partidarios de esta práctica dicen que al equilibrar la energía se fortalecen las defensas naturales del cuerpo y así pueden evitarse enfermedades o recuperarse de ellas con mayor facilidad. Los tratados escritos más antiguos datan de hace 7000/5000 años, y 3000/2000 años AC se comenzaron a compilar los materiales existentes para ser armados como un tratado de medicina. ¿De dónde venía este conocimiento tan avanzado en una época en que la ciencia tal como la conocemos hoy no existía? "Según dicen los mismos tratados, ese conocimiento fue recibido directamente desde un nivel espiritual superior, divino, y es muy interesante ver cómo en un lenguaje poético, metafórico, estos sabios explicaban lo que los físicos cuánticos están descubriendo recién ahora".El médico ayurveda se encuentra con un paciente al que mira en su totalidad como un ser que merece estar sano, aunque está desequilibrado. No lo considera enfermo, a la manera occidental, en que de acuerdo a unos síntomas se cataloga al paciente carente de salud. El médico ayurveda, en cambio, es un acompañante de esa persona en su propio camino de reconocimiento de la salud original que existe en sí misma, y de la cual es dueña. Lo ayuda a reconocer su desequilibrio y lo orienta a través de pautas de alimentación y el uso de algunas hierbas a que recupere el equilibrio perdido.
El Objetivo del Ayurveda
El objetivo de determinar el tipo físico de la persona. Esta es la base de convención del Ayurveda, la clasificación en 3 tipos físicos o energéticos puros y sus posibles combinaciones. Estos sistemas de energía o metabólicos que el Ayurveda llama doyas, son formas en que la energía actúa en una persona, dando una contextura física, una forma de digestión, de circulación, etc:
• Vata: es el que provoca el movimiento. Habitualmente corresponde a personas delgadas, de cabellos lacios o poco enrulados. Tienen tendencia a la ansiedad, al nerviosismo, con problemas de piel y de digestión, especialmente intestinales.
• Pitta: robustos, rubicundos, musculosos, más relacionados con enfermedades cardiacas, úlceras, "todas aquellas que revelan un problema en el manejo del poder", acota Diana.• Kappa: tendencia a la obesidad y sobrepeso, en apariencia tranquilos, pasivos, lentos. Sus enfermedades son las metabólicas y endocrinológicas, asma, etc.
Si bien todos tenemos algo de los tres tipos, en cada uno prepondera uno en el cuerpo físico, y al desequilibrarnos vamos a tender hacia esa forma. La salud consistiría en el equilibrio entre estas tres formas de energía en uno. El fundamento de la orientación hacia el equilibrio de acuerdo a estos doyas se realiza fundamentalmente desde los cambios de hábito en el sistema alimentario y el uso de hierbas. De eso tratará la segunda parte de este artículo.
Dhatu - Agni - Ama
Dathu (Tejido) De acuerdo al Ayurveda el cuerpo humano está compuesto de siete Dhatus os capas de tejidos formando círculos concéntricos de lo denso a lo sutil, donde cada tejido nutre y forma a su vez al tejido siguiente. Ellos son: 1. plasma (rasa), 2. sangre (rakta), 3. músculo (mamsa), 4. grasa o tejido adiposo (medas), 5. hueso (asthi), 6. médula y tejido nervioso (majja) y 7. semen o tejido reproductivo (shukra).
Kapha (agua) es responsable por todos los tejidos en general, ya que es la sustancia básica del cuerpo. Es particularmente responsable por cinco tejidos: plasma, músculo, tejido adiposo, médula y semen. Pitta (fuego) crea sangre y Vata (aire) crea el tejido óseo.
Las enfermedades de los humores se reflejan generalmente en los tejidos que gobiernan. Sin embargo, cualquiera de los humores pudiera entrar en los tejidos y causar diferentes enfermedades. Las enfermedades se clasifican no solamente de acuerdo a los humores pero también de acuerdo a los tejidos que han sido invadidos por los humores.
Agni (El Fuego Digestivo) Literalmente significa la fuerza o poder de la transformación y también existe a niveles más altos como el poder de la discriminación intelectual. Además de alimentarnos y nutrirnos adecuadamente debemos cuidar el fuego digestivo para poder extraer los nutrientes de manera adecuada.
La mayoría de las enfermedades se producen debido al pobre funcionamiento del sistema digestivo. El fuego digestivo o Agni es fundamental para el mantenimiento de la salud. El Agni no es solamente responsable por la absorción de los nutrientes en las comidas sino que además destruye cualquier patógeno y convierte a los alimentos para su aceptación por nuestro sistema. La comida no digerida se convierte en un patógeno para el cuerpo al albergar toxinas y alterar el sistema auto inmune.
El Agni normal garantiza la buena digestión, circulación y tez, así como aliento y olor del cuerpo agradable, energía adecuada y alta resistencia a las enfermedades. Cuando el Agni no es normal hay mala digestión, mala circulación, gases intestinales, constipación, baja energía y poca resistencia a las enfermedades. Por esto, el tratamiento del sistema digestivo, es decir, la regulación del Agni, es considerado fundamental para el tratamiento de la mayoría de las enfermedades.Ama (Derivado de Mala Digestión) De acuerdo al Ayurveda, ciertas comidas no son adecuadamente digeridas y producen una acumulación de toxinas y subproductos (Ama) en el sistema. Estas comidas son generalmente pesadas, grasientas, rancias o simplemente viejas. Entre otros tenemos: quesos, puerco, manteca, azúcar blanco y productos derivados de harinas blancas. El yogurt se incluye también con frecuencia ya que tiende a obstruir los canales.Las comidas que tienden a formar Ama, son principalmente de naturaleza Kapha, así que una dieta contra el Ama es similar a una baja en Kapha. Este tipo de dieta se usa en Ayurveda inicialmente como parte del proceso de limpieza.
Los Productos
Los médicos ayurvédicos estudian el pulso de cada paciente para determinar cuál es su tipo de constitución y qué alimentos son los más recomendables para su caso. El ayurveda incluye además diversos preparados de hierbas y Rasayanas o complementos alimenticios. El más conocido es el Amrit , que combina dos fórmulas, un concentrado de frutas y unas píldoras compuestas por 42 hierbas ayurvédicas. "Es el mejor producto de todos los que ofrece el ayurveda, es un gran antioxidante y además restaura el equilibrio entre cuerpo y mente reduciendo el estrés", comenta Pilar. Otros productos: diversas infusiones calmantes, refrescantes y estimulantes, una bebida energética de almendras, un café sin cafeína, y todo tipo de suplementos para la piel, las articulaciones, las malas digestiones y demás.
INSCRIPCIONES ABIERTAS PARA LOS CURSOS 2008
Fitomedicina
Medicina Ayur-Veda
Sanación Pránica

miércoles, 6 de junio de 2007

BASES DEL SIKHISMO


La religión sij fue fundada en la India por el Guru Nanak (1469 - 1539 d. De. C) y difundida a través de las enseñanzas de diez Gurús (1469 - 1708). El décimo Maestro, el Guru Gobind Singh, puso fin al Gurúado personal y proclamó al Gurú granth Sahib, Escritura Sagrada de los Sijs, como el eterno Guru para siempre.
La religión sij fue fundada en la India por el Guru Nanak (1469 - 1539 d. De. C) y difundida a través de las enseñanzas de diez Gurús (1469 - 1708). El décimo Maestro, el Guru Gobind Singh, puso fin al Gurúado personal y proclamó al Gurú granth Sahib, Escritura Sagrada de los Sijs, como el eterno Guru para siempre.
El Guru granth Sahib fue escrito y fue compilado por los mismos Gurus y por tal razón es auténtico. No narra la vida del Guru Nanak, sino que se dedica única y totalmente a la gloria del Dios Omnipotente. El Guru granth Sahib es una nave que lleva seguramente a un devoto o una devota por el océano del materialismo, conduciendo así al alma humana a su destino final el cual es la Beatitud Absoluta. Guru granth sahib inicia su relato con el número 1, lo cual indica la unidad de Dios y el hecho de que no existe nadie como Él: Dios es Uno

Existe un Único Dios: Él es la Verdad Eterna, El Creador, el Omnipotente Espíritu Divino, Sin miedo, sin odio y sin enemistad. La Entidad Inmortal. Nonato, Auto - suficiente, Hecho realidad por su Propia Gracia: el Guru. Meditad en Quien era la Verdad antes de la Creación Quien era la Verdad al principio de la Creación, Quien es ahora la Verdad y ¡oh Nanak! Quien será eternamente la Verdad.
Lo susodicho es el preámbulo al Guru granth sahib. La religión sij llama a este Ser poderoso el Waahey - Guru o Maravilloso Dios.
El sijismo no es una mezcla o una reproducción de anteriores religiones, sino una nueva revelación en su totalidad. Las enseñanzas que los Gurus dieron a este mundo, llegaron DIRECTAMENTE a ellos de Dios, lo cual lo confirman los Gurus: Esta Palabra viene de Él, Quien ha creado el mundo.
LAS CREENCIAS
El Guru Nanak predicó el sijismo como una religión estrictamente monoteísta que requiere la creencia en nada excepto un Único Dios Supremo.
El sijismo rechaza todo ayuno, todo rito y todo ritual. Rechaza los reclamos del yoga, la mortificación del cuerpo, la auto - tortura, la penitencia y la renuncia de la vida terrenal. Existe pero un Único Dios para glorificar. El sijismo reconoce la existencia de la misma luz celestial en cada ser humano, rico o pobre, independientemente de la casta alta o baja, el credo, el color, la raza, el sexo, la religión o la nacionalidad. Por lo tanto, las puertas del templo sij, llamado un gurdwara, están abiertas a todos y a todas en este mundo - sin ningún prejuicio o discriminación social.
LAS ENSEÑANZAS ETICAS Y MORALES
Un sij vive constantemente con angustia ante Dios. Aquí angustia no significa precisamente sentir miedo ò el apartarse instintivamente de los peligros cotidianos. Se trata de sentir uno un temblor en el alma bajo pena de cometer una falta en palabra, hecho o pensamiento contra la Voluntad de Dios. Es una angustia ante Dios producida por el amor y la necesidad de honrarlo a Él. El Guru Nanak decretó tres principios para la conducta diaria:
Naam Japo: Invocar o meditar constantemente en Dios, pues un cuerpo yace muerto sin la vida y la vida misma yace muerta sin Naam - el Nombre de Dios.
Kirat Karo: Ganarse el sustento por medios honrados.
Vand Chhako: En su Nombre, compartir el futuro de tu labor como expresión de tu amor y tu compasión para con la humanidad.
Asimismo, se da énfasis a:
El vivir como ser honesto: la base entera de la religión sij se funda en el vivir de manera honesta. El Gurú dice, "La verdad es valiosa, pero todavía más valioso es el vivir honestamente".
la castidad moral: el adulterio se prohíbe de manera absoluta en la religión sij.
No fumar y no consumir drogas.
No disfrutar la calumnia: la falsedad o la falsificación de los hechos.
EL PROPÓSITO DE LA VIDA
Por su carácter esencial, la fe Sij labora para liberar al ser humano de las cadenas del materialismo. Tiene como metas el vivir una vida llena de virtud y el llegar al nivel espiritual más elevado, lo cual conduce a la realización de la Beatitud Suprema, es decir, el lograr la emancipación sobre la vida terrenal. La vida humana es una oportunidad para lograr esas metas. Si una persona se aleja de ellas, caerá una vez más en el ciclo de la muerte y el renacer - la transmigración.
Existen cinco vicios que corrompen la mente humana: la lujuria, la cólera, la codicia, la opulencia, y el orgullo o ego. Mientras que la mente permanezca impura bajo esos vicios, No podrá encontrar la Beatitud Absoluta. Por tanto, el Guru señaló el camino y dejo de garantía a la humanidad de que sea quien sea:
Conocerá la pureza todo aquel y aquella Que repita su Nombre con devoción, afecto y Un amor sincero. - El Guru Nanak
El cantar la Gloria del Omnipotente, ayudará a la mente a deshacerse de tales impurezas. Por medio de glorificar al Divino, la mente humana asume cualidades divinas durante el proceso. Como resultado, cuando todas las impurezas se hayan ido, Naam - el Nombre de Dios - forjará un templo para la mente pura. Esto lleva a la Beatitud Celestial. Como el agua se mezcla con el agua, las almas humanas se mezclan con el Alma Suprema.
LAS DOS INSTITUCIONES SIJS: LA SANGAT Y LA PANGAT
El Guru Nanak fundó dos instituciones: la Sangat y la Pangat.
La Sangat: la Asamblea de los Sagrados. Sat Sangat quiere decir la asamblea sagrada donde las personas adoran a Dios y aprenden a vivir por Él.
La Sat Sangat es la escuela del Verdadero Gurù. Allí nosotros aprendemos a amar a Dios Y a apreciar su Grandeza. - El Gurù Nanak
Es un hecho bien reconocido que el desarrollo espiritual no puede lograrse sin la compañía de los Sagrados. El Gurú fundó la Sat Sangat para invocar la Palabra Divina y así poder liberar a las personas tanto del egoísmo como de las malas pasiones y, como meta final, para salvarlos y unirlos a Dios:
La Sat Sangat es la tesorería Donde se almacena el Nombre Divino: Allí nos encontramos con Dios;Valiéndose de la Gracia del Gurú,Dentro de la Sat Sangat uno recibe la Luz Y toda la oscuridad se dispersa,
- El Gurú Nanak
La Pangat: la Asamblea de la Langar - la Cocina Gratuita del Gurú - fue iniciada por el primer Gurú y fortalecida por los siguientes Gurús. Las reglas de la Langar requieren que todos se sienten a comer lado a lado en la misma fila y compartan de la misma comida sin practicar ningún tipo de discriminación basada en la clase alta o baja, el ser rico o pobre, príncipe o campesino. La Asamblea de la Langar, o la Pangat, se transforma así en un principio de igualdad en la práctica. Fue el mandato del tercer Gurú que ninguna persona tendría una audiencia con él a menos que primero hubiera comido en la Langar. Hasta el Emperador de la India, Akbar, tuvo que sentarse con la gente común y convivir ellos antes de que pudiera ver al Gurú.
LA CONDICIÓN DE LA MUJER
Por dar luz a los héroes poderosos, a los reyes y a los hombres sagrados, a la mujer se le mantiene en un estima elevado en la Iglesia Sij. Como los dos platillos iguales de una balanza, una mujer tiene los mismos derechos que un hombre. En el gurdwara o templo, los hombres se sientan a un lado mientras las mujeres ocupan exactamente el lado opuesto. En lo absoluto, ellas tienen los mismos derechos iguales y el mismo estado de derecho.
LA HERMANDAD UNIVERSAL
De manera total, la fe Sij cree en la hermandad universal no únicamente como un ideal pero en la palabra, el hecho y el espíritu. Hombre o mujer, cada sij termina sus oraciones de la mañana o de la noche con estas palabras:
Por Vuestra Gracias, oh Dios, Que todos y todas en el mundo Sean bendecidas y bendecidos
CINCO PALABRAS CON K: CINCO REGLAS DE LA KHALSA
El Gurú Gobind Singh, el Décimo Maestro, creó la Khalsa: los Cinco Amados, conocidos como Panj Payaras, a quienes se le confía la responsabilidad de la iniciación a la religión sij.
La Khalsa se creó como una orden militar y guerrera. Bajo la orden del Gurú, a cada sij bautizado o bautizada se le requiere seguir las cinco reglas codificadas en cinco palabras iniciadas con la letra K:
Kes: Pelo intenso o sin cortar. Ésta es la primera seña de la fe sij.
Kanga: Peine para limpiarse el pelo.
Kachha: Ropa interior. Pantalón corto de un guerrero.
Kara: Pulsera de acero en la muñeca para recordarle al creyente de las enseñanzas del Gurú.
Kirpan: Espada para la autodefensa y un símbolo de la dignidad, el poder y el espíritu invencible.
El concepto de Dios
Dios ha sido definido, como se menciona anteriormente, en la invocación y la explicación repetida en los himnos. Dios es el creador, quien se desarrolla fuera de su Absoluto Ser (Sin forma) y se manifiesta en la creación. (Nota: Los Sikhs no creen que Dios sea femenino o masculino; pero en nuestro limitado lenguaje humano usamos siempre un género. En el Guru Granth Sahib, Dios es referido en ambos sexos).
En el principio, no había nadie más que Él en la absoluta y no manifiesta forma. No existía la creación, ni el mundo, ni los humanos, por lo tanto, no había pecados, ni tampoco virtudes; cuando Dios lo dispuso, se manifestó, creó el Universo, en donde tiene Su aposento, y desde donde se desprende hacia todo lugar y hacia todas direcciones en forma del amor.
Dios, no es una idea abstracta, como tampoco es una fuerza moral, pero sí es el Uno con quien se puede establecer una relación personal. Nadie más que Él, Dios en sí mismo, es el Generador (Aspecto Creativo), el Operador (Aspecto que nutre), y el Destructor (Aspecto que da fin). Además de estar inmanente en el mundo, Él es el océano de virtudes; Él es de atributos.
Respecto a la definición fundamental de la naturaleza de Dios, el Guru dice:
“Amigos me preguntan ¿cuál es la seña particular del Señor? Él es todo Amor. ¿por lo demás? Él es inefable (incapaz de ser expresado en palabras).”
De esta manera, la clave para entender a Dios, es que Él es Amor, y este Amor está compuesto de 4 facetas:
1.- Es dinámico2.- Es la Madre de todas las virtudes y valores3.- Es directivo, es decir, tiene voluntad4.- Es benevolente hacia la vida, en la cual es inmanente.
Esto, no genera ni un movimiento dialéctico, ni una guerra de clases, mucho menos una competencia suicida ni lucha alguna.
Dios, conforme el Gurbani, es tanto inmanente como trascendente, por lo tanto, la gente que viene con ciertas nociones preconcebidas a estudiar el Sikhismo, generalmente yerran al ofrecer su interpretación. Si de cualquier modo, pretendiéramos estudiar el Sikhismo como una forma de conocer las necesidades de una humanidad en desarrollo, no nos sería difícil reconocer el sikhismo como una revelación, como un sistema de pensamiento distintivamente original.
Guru Nanak, describe a Dios como “Morador de sí en la Naturaleza misma”. Él no es la materia en forma mecánica y pre existente del universo, sin embargo, no excluye a la misma; la integra y la trasciende. Al igual que el Universo, tampoco es una ilusión; estar anclado a Dios, Quien es real, es una realidad; no una realidad última, más es una realidad que da cuenta a la presencia misma de Dios en ella.
Su Voluntad está por encima de la naturaleza, aunque trabaja con ella. A pesar de su inmanencia, no actúa como una fuerza arbitraria, sino como una presencia personal supra inteligente. Dios es el Más Alto Ser Moral, Quien ha inscrito en todos los seres Su Nombre o su Presencia Moral. Él no es exclusivo de algún sector (Sihk, Cristiano, Musulmán, Hindú o cualquier otro), tanto creyentes como no creyentes, más es el dispensador de la vida en el Universo. La forma de realizarnos en Él, no es a través del conocimiento, ni de formalismos, ni haciendo méritos, ni nada que repercuta en recibir algo a cambio, sino, simplemente a través del Amor y de la Fe, metas esenciales para obtener la Gracia de Dios. La única forma de Adorarlo es cantando Sus alabanzas y meditando en Sus virtudes. En la vida terrenal, Adorarlo es actuar de acuerdo a Su voluntad: practicando el amor, la justicia y la igualdad en toda la Creación.
Dios, Alma y Materia
Los filósofos, difieren entre lo que es Realidad y Verdad – algo que es permanente, sin principio ni fin - debe dar pie a creer en una, dos o hasta tres realidades:
1.- Dios (Parmatma)2.- Alma ( Atma)3.- Materia (Prakriti)
De acuerdo con el Gurbani, no ha habido más que Uno en su absoluta forma en el principio. Cuando fue Su voluntad, Él se manifestó en la creación de lo que llamamos universo. Está constantemente sufriendo cambios conforme a Su voluntad, así mismo se desvanecerá también conforme a Su voluntad. La creación y la materia no son en sí una realidad, sólo UNO, quien ha estado antes de la creación, es Realidad ó Verdad. Él solo, no ha nacido, ni envejecerá, ni se morirá. No hay nada más que Él, en su (absoluta) forma visible o invisible.
El alma (atma) en nosotros, es el reflejo de la Spura-alma, Dios (Parmatma). El Gurbani describe el alma como una pequeña molécula de “agua” del mar (Dios). Esto ha sido incluso explicado usando la analogía de las múltiples imágenes de una misma persona en distintos espejos. Cada espejo (el ser humano) lleva consigo un reflejo de la Persona, Dios. El alma está ahí a causa de Dios, ya que no es una realidad independiente sin Él.
Dios y Satán
El Gurbani no da fe a la existencia de dioses buenos y malos (Satán, quien mal encamina a la gente). Dios por sí mismo es la única causa de todo lo que sucede, aparentando que sea “bueno” o “malo”. Esto puede ser sencillamente explicado con la analogía del calor y la luz, dos formas naturales de energía.
El frío y el calor, aparecen como dos condiciones opuestas; sin embargo, son expresiones de dos aspectos de la misma “fuerza”, la temperatura. Cuando ésta excede lo que podemos aguantar lo llamamos “caliente”; cuando es menos (más baja) de lo que nos agrada, lo llamamos “frío”. De esta misma forma, cuando disfrutamos de Sus virtudes, nos regocijamos en felicidad. Cuando ignoramos estas virtudes y caemos en vicios (ego, lujuria, ira y gula) devenimos en tristeza; esto no es causado por Satán, sino por la ausencia del amor hacia Dios.
Otro ejemplo se puede tomar de nuestra experiencia cotidiana; el conocimiento de la luz lo tenemos sólo porque podemos experimentar la oscuridad. En otras palabras, la luz y la oscuridad, condiciones aparentemente opuestas, siempre van juntas. Así mismo, la tristeza y la alegría (placer y sufrimiento) son los extremos de una sola emoción. Una persona no puede tener la percepción de una sin la otra. La fuente demoníaca no es Satán, es el propio ego, que está presente en todos nosotros y nos desvía del camino de Dios (La Virtud) hacia la tristeza y el tormento.
Alabanza Sikh
Un devoto es encausado a alabar sólo al Creador y no a la creación. El sol, la luna, montañas, ríos, animales, árboles, etc., son creaciones y no son adoradas. Más allá, Gurbani, no acepta la santidad de ninguna fecha en particular, sea lunar o solar. Tampoco considera un día en especial de la semana más adecuado para orar o para realizar un ritual. Dios simplemente creó los días y fechas, pero ninguno es bueno o malo para determinada actividad. Todos los días, son un buen día cuando uno ama y recuerda a Dios. Es un mal día por ejemplo si uno se olvida de Él, quien nos ama a todos. Los Sikhs, son encausados a recitar los himnos del Gurbani regularmente cada día, todo el año y a lo largo de la vida para regocijarse de su unión con Dios.
En los himnos del Gurbani, muchos nombres, teniendo su origen en las diferentes fés (islam, hindú, Yoga, vedanta, entre otras) se han usado para Dios con la misma santidad. No hay una palabra (nombre) que haya sido descrita como superior o inferior, ya que todas ellas apuntan hacia el mismo Padre, Dios, cuyas virtudes y miles de nombres son innumerables.
Dios nos ama a todos, sin excepción, sin importar el nombre que usemos para amarlo. El Guru Granth Sahib, ha hecho una única contribución en este aspecto, promoviendo el amor mutuo entre personas de diferente fe, dándoles un nuevo significado, en un sentido más amplio de la terminología tradicional usada por ellos. Uno debe amar (dirigirse) a Dios con todos y cada uno de sus nombres, por ejemplo, los hindúes consideran que Rama es el nombre de su Dios, mientras que los musulmanes lo llaman Alá. El Guru dice que ambos nombres, Rama y Alá son el mismo Dios, así como papá y papi, son dos formas distintas de llamar a nuestro mismo padre.

BASES DEL SIKHISMO


La religión sij fue fundada en la India por el Guru Nanak (1469 - 1539 d. De. C) y difundida a través de las enseñanzas de diez Gurús (1469 - 1708). El décimo Maestro, el Guru Gobind Singh, puso fin al Gurúado personal y proclamó al Gurú granth Sahib, Escritura Sagrada de los Sijs, como el eterno Guru para siempre.
La religión sij fue fundada en la India por el Guru Nanak (1469 - 1539 d. De. C) y difundida a través de las enseñanzas de diez Gurús (1469 - 1708). El décimo Maestro, el Guru Gobind Singh, puso fin al Gurúado personal y proclamó al Gurú granth Sahib, Escritura Sagrada de los Sijs, como el eterno Guru para siempre.
El Guru granth Sahib fue escrito y fue compilado por los mismos Gurus y por tal razón es auténtico. No narra la vida del Guru Nanak, sino que se dedica única y totalmente a la gloria del Dios Omnipotente. El Guru granth Sahib es una nave que lleva seguramente a un devoto o una devota por el océano del materialismo, conduciendo así al alma humana a su destino final el cual es la Beatitud Absoluta. Guru granth sahib inicia su relato con el número 1, lo cual indica la unidad de Dios y el hecho de que no existe nadie como Él: Dios es Uno

Existe un Único Dios: Él es la Verdad Eterna, El Creador, el Omnipotente Espíritu Divino, Sin miedo, sin odio y sin enemistad. La Entidad Inmortal. Nonato, Auto - suficiente, Hecho realidad por su Propia Gracia: el Guru. Meditad en Quien era la Verdad antes de la Creación Quien era la Verdad al principio de la Creación, Quien es ahora la Verdad y ¡oh Nanak! Quien será eternamente la Verdad.
Lo susodicho es el preámbulo al Guru granth sahib. La religión sij llama a este Ser poderoso el Waahey - Guru o Maravilloso Dios.
El sijismo no es una mezcla o una reproducción de anteriores religiones, sino una nueva revelación en su totalidad. Las enseñanzas que los Gurus dieron a este mundo, llegaron DIRECTAMENTE a ellos de Dios, lo cual lo confirman los Gurus: Esta Palabra viene de Él, Quien ha creado el mundo.
LAS CREENCIAS
El Guru Nanak predicó el sijismo como una religión estrictamente monoteísta que requiere la creencia en nada excepto un Único Dios Supremo.
El sijismo rechaza todo ayuno, todo rito y todo ritual. Rechaza los reclamos del yoga, la mortificación del cuerpo, la auto - tortura, la penitencia y la renuncia de la vida terrenal. Existe pero un Único Dios para glorificar. El sijismo reconoce la existencia de la misma luz celestial en cada ser humano, rico o pobre, independientemente de la casta alta o baja, el credo, el color, la raza, el sexo, la religión o la nacionalidad. Por lo tanto, las puertas del templo sij, llamado un gurdwara, están abiertas a todos y a todas en este mundo - sin ningún prejuicio o discriminación social.
LAS ENSEÑANZAS ETICAS Y MORALES
Un sij vive constantemente con angustia ante Dios. Aquí angustia no significa precisamente sentir miedo ò el apartarse instintivamente de los peligros cotidianos. Se trata de sentir uno un temblor en el alma bajo pena de cometer una falta en palabra, hecho o pensamiento contra la Voluntad de Dios. Es una angustia ante Dios producida por el amor y la necesidad de honrarlo a Él. El Guru Nanak decretó tres principios para la conducta diaria:
Naam Japo: Invocar o meditar constantemente en Dios, pues un cuerpo yace muerto sin la vida y la vida misma yace muerta sin Naam - el Nombre de Dios.
Kirat Karo: Ganarse el sustento por medios honrados.
Vand Chhako: En su Nombre, compartir el futuro de tu labor como expresión de tu amor y tu compasión para con la humanidad.
Asimismo, se da énfasis a:
El vivir como ser honesto: la base entera de la religión sij se funda en el vivir de manera honesta. El Gurú dice, "La verdad es valiosa, pero todavía más valioso es el vivir honestamente".
la castidad moral: el adulterio se prohíbe de manera absoluta en la religión sij.
No fumar y no consumir drogas.
No disfrutar la calumnia: la falsedad o la falsificación de los hechos.
EL PROPÓSITO DE LA VIDA
Por su carácter esencial, la fe Sij labora para liberar al ser humano de las cadenas del materialismo. Tiene como metas el vivir una vida llena de virtud y el llegar al nivel espiritual más elevado, lo cual conduce a la realización de la Beatitud Suprema, es decir, el lograr la emancipación sobre la vida terrenal. La vida humana es una oportunidad para lograr esas metas. Si una persona se aleja de ellas, caerá una vez más en el ciclo de la muerte y el renacer - la transmigración.
Existen cinco vicios que corrompen la mente humana: la lujuria, la cólera, la codicia, la opulencia, y el orgullo o ego. Mientras que la mente permanezca impura bajo esos vicios, No podrá encontrar la Beatitud Absoluta. Por tanto, el Guru señaló el camino y dejo de garantía a la humanidad de que sea quien sea:
Conocerá la pureza todo aquel y aquella Que repita su Nombre con devoción, afecto y Un amor sincero. - El Guru Nanak
El cantar la Gloria del Omnipotente, ayudará a la mente a deshacerse de tales impurezas. Por medio de glorificar al Divino, la mente humana asume cualidades divinas durante el proceso. Como resultado, cuando todas las impurezas se hayan ido, Naam - el Nombre de Dios - forjará un templo para la mente pura. Esto lleva a la Beatitud Celestial. Como el agua se mezcla con el agua, las almas humanas se mezclan con el Alma Suprema.
LAS DOS INSTITUCIONES SIJS: LA SANGAT Y LA PANGAT
El Guru Nanak fundó dos instituciones: la Sangat y la Pangat.
La Sangat: la Asamblea de los Sagrados. Sat Sangat quiere decir la asamblea sagrada donde las personas adoran a Dios y aprenden a vivir por Él.
La Sat Sangat es la escuela del Verdadero Gurù. Allí nosotros aprendemos a amar a Dios Y a apreciar su Grandeza. - El Gurù Nanak
Es un hecho bien reconocido que el desarrollo espiritual no puede lograrse sin la compañía de los Sagrados. El Gurú fundó la Sat Sangat para invocar la Palabra Divina y así poder liberar a las personas tanto del egoísmo como de las malas pasiones y, como meta final, para salvarlos y unirlos a Dios:
La Sat Sangat es la tesorería Donde se almacena el Nombre Divino: Allí nos encontramos con Dios;Valiéndose de la Gracia del Gurú,Dentro de la Sat Sangat uno recibe la Luz Y toda la oscuridad se dispersa,
- El Gurú Nanak
La Pangat: la Asamblea de la Langar - la Cocina Gratuita del Gurú - fue iniciada por el primer Gurú y fortalecida por los siguientes Gurús. Las reglas de la Langar requieren que todos se sienten a comer lado a lado en la misma fila y compartan de la misma comida sin practicar ningún tipo de discriminación basada en la clase alta o baja, el ser rico o pobre, príncipe o campesino. La Asamblea de la Langar, o la Pangat, se transforma así en un principio de igualdad en la práctica. Fue el mandato del tercer Gurú que ninguna persona tendría una audiencia con él a menos que primero hubiera comido en la Langar. Hasta el Emperador de la India, Akbar, tuvo que sentarse con la gente común y convivir ellos antes de que pudiera ver al Gurú.
LA CONDICIÓN DE LA MUJER
Por dar luz a los héroes poderosos, a los reyes y a los hombres sagrados, a la mujer se le mantiene en un estima elevado en la Iglesia Sij. Como los dos platillos iguales de una balanza, una mujer tiene los mismos derechos que un hombre. En el gurdwara o templo, los hombres se sientan a un lado mientras las mujeres ocupan exactamente el lado opuesto. En lo absoluto, ellas tienen los mismos derechos iguales y el mismo estado de derecho.
LA HERMANDAD UNIVERSAL
De manera total, la fe Sij cree en la hermandad universal no únicamente como un ideal pero en la palabra, el hecho y el espíritu. Hombre o mujer, cada sij termina sus oraciones de la mañana o de la noche con estas palabras:
Por Vuestra Gracias, oh Dios, Que todos y todas en el mundo Sean bendecidas y bendecidos
CINCO PALABRAS CON K: CINCO REGLAS DE LA KHALSA
El Gurú Gobind Singh, el Décimo Maestro, creó la Khalsa: los Cinco Amados, conocidos como Panj Payaras, a quienes se le confía la responsabilidad de la iniciación a la religión sij.
La Khalsa se creó como una orden militar y guerrera. Bajo la orden del Gurú, a cada sij bautizado o bautizada se le requiere seguir las cinco reglas codificadas en cinco palabras iniciadas con la letra K:
Kes: Pelo intenso o sin cortar. Ésta es la primera seña de la fe sij.
Kanga: Peine para limpiarse el pelo.
Kachha: Ropa interior. Pantalón corto de un guerrero.
Kara: Pulsera de acero en la muñeca para recordarle al creyente de las enseñanzas del Gurú.
Kirpan: Espada para la autodefensa y un símbolo de la dignidad, el poder y el espíritu invencible.
El concepto de Dios
Dios ha sido definido, como se menciona anteriormente, en la invocación y la explicación repetida en los himnos. Dios es el creador, quien se desarrolla fuera de su Absoluto Ser (Sin forma) y se manifiesta en la creación. (Nota: Los Sikhs no creen que Dios sea femenino o masculino; pero en nuestro limitado lenguaje humano usamos siempre un género. En el Guru Granth Sahib, Dios es referido en ambos sexos).
En el principio, no había nadie más que Él en la absoluta y no manifiesta forma. No existía la creación, ni el mundo, ni los humanos, por lo tanto, no había pecados, ni tampoco virtudes; cuando Dios lo dispuso, se manifestó, creó el Universo, en donde tiene Su aposento, y desde donde se desprende hacia todo lugar y hacia todas direcciones en forma del amor.
Dios, no es una idea abstracta, como tampoco es una fuerza moral, pero sí es el Uno con quien se puede establecer una relación personal. Nadie más que Él, Dios en sí mismo, es el Generador (Aspecto Creativo), el Operador (Aspecto que nutre), y el Destructor (Aspecto que da fin). Además de estar inmanente en el mundo, Él es el océano de virtudes; Él es de atributos.
Respecto a la definición fundamental de la naturaleza de Dios, el Guru dice:
“Amigos me preguntan ¿cuál es la seña particular del Señor? Él es todo Amor. ¿por lo demás? Él es inefable (incapaz de ser expresado en palabras).”
De esta manera, la clave para entender a Dios, es que Él es Amor, y este Amor está compuesto de 4 facetas:
1.- Es dinámico2.- Es la Madre de todas las virtudes y valores3.- Es directivo, es decir, tiene voluntad4.- Es benevolente hacia la vida, en la cual es inmanente.
Esto, no genera ni un movimiento dialéctico, ni una guerra de clases, mucho menos una competencia suicida ni lucha alguna.
Dios, conforme el Gurbani, es tanto inmanente como trascendente, por lo tanto, la gente que viene con ciertas nociones preconcebidas a estudiar el Sikhismo, generalmente yerran al ofrecer su interpretación. Si de cualquier modo, pretendiéramos estudiar el Sikhismo como una forma de conocer las necesidades de una humanidad en desarrollo, no nos sería difícil reconocer el sikhismo como una revelación, como un sistema de pensamiento distintivamente original.
Guru Nanak, describe a Dios como “Morador de sí en la Naturaleza misma”. Él no es la materia en forma mecánica y pre existente del universo, sin embargo, no excluye a la misma; la integra y la trasciende. Al igual que el Universo, tampoco es una ilusión; estar anclado a Dios, Quien es real, es una realidad; no una realidad última, más es una realidad que da cuenta a la presencia misma de Dios en ella.
Su Voluntad está por encima de la naturaleza, aunque trabaja con ella. A pesar de su inmanencia, no actúa como una fuerza arbitraria, sino como una presencia personal supra inteligente. Dios es el Más Alto Ser Moral, Quien ha inscrito en todos los seres Su Nombre o su Presencia Moral. Él no es exclusivo de algún sector (Sihk, Cristiano, Musulmán, Hindú o cualquier otro), tanto creyentes como no creyentes, más es el dispensador de la vida en el Universo. La forma de realizarnos en Él, no es a través del conocimiento, ni de formalismos, ni haciendo méritos, ni nada que repercuta en recibir algo a cambio, sino, simplemente a través del Amor y de la Fe, metas esenciales para obtener la Gracia de Dios. La única forma de Adorarlo es cantando Sus alabanzas y meditando en Sus virtudes. En la vida terrenal, Adorarlo es actuar de acuerdo a Su voluntad: practicando el amor, la justicia y la igualdad en toda la Creación.
Dios, Alma y Materia
Los filósofos, difieren entre lo que es Realidad y Verdad – algo que es permanente, sin principio ni fin - debe dar pie a creer en una, dos o hasta tres realidades:
1.- Dios (Parmatma)2.- Alma ( Atma)3.- Materia (Prakriti)
De acuerdo con el Gurbani, no ha habido más que Uno en su absoluta forma en el principio. Cuando fue Su voluntad, Él se manifestó en la creación de lo que llamamos universo. Está constantemente sufriendo cambios conforme a Su voluntad, así mismo se desvanecerá también conforme a Su voluntad. La creación y la materia no son en sí una realidad, sólo UNO, quien ha estado antes de la creación, es Realidad ó Verdad. Él solo, no ha nacido, ni envejecerá, ni se morirá. No hay nada más que Él, en su (absoluta) forma visible o invisible.
El alma (atma) en nosotros, es el reflejo de la Spura-alma, Dios (Parmatma). El Gurbani describe el alma como una pequeña molécula de “agua” del mar (Dios). Esto ha sido incluso explicado usando la analogía de las múltiples imágenes de una misma persona en distintos espejos. Cada espejo (el ser humano) lleva consigo un reflejo de la Persona, Dios. El alma está ahí a causa de Dios, ya que no es una realidad independiente sin Él.
Dios y Satán
El Gurbani no da fe a la existencia de dioses buenos y malos (Satán, quien mal encamina a la gente). Dios por sí mismo es la única causa de todo lo que sucede, aparentando que sea “bueno” o “malo”. Esto puede ser sencillamente explicado con la analogía del calor y la luz, dos formas naturales de energía.
El frío y el calor, aparecen como dos condiciones opuestas; sin embargo, son expresiones de dos aspectos de la misma “fuerza”, la temperatura. Cuando ésta excede lo que podemos aguantar lo llamamos “caliente”; cuando es menos (más baja) de lo que nos agrada, lo llamamos “frío”. De esta misma forma, cuando disfrutamos de Sus virtudes, nos regocijamos en felicidad. Cuando ignoramos estas virtudes y caemos en vicios (ego, lujuria, ira y gula) devenimos en tristeza; esto no es causado por Satán, sino por la ausencia del amor hacia Dios.
Otro ejemplo se puede tomar de nuestra experiencia cotidiana; el conocimiento de la luz lo tenemos sólo porque podemos experimentar la oscuridad. En otras palabras, la luz y la oscuridad, condiciones aparentemente opuestas, siempre van juntas. Así mismo, la tristeza y la alegría (placer y sufrimiento) son los extremos de una sola emoción. Una persona no puede tener la percepción de una sin la otra. La fuente demoníaca no es Satán, es el propio ego, que está presente en todos nosotros y nos desvía del camino de Dios (La Virtud) hacia la tristeza y el tormento.
Alabanza Sikh
Un devoto es encausado a alabar sólo al Creador y no a la creación. El sol, la luna, montañas, ríos, animales, árboles, etc., son creaciones y no son adoradas. Más allá, Gurbani, no acepta la santidad de ninguna fecha en particular, sea lunar o solar. Tampoco considera un día en especial de la semana más adecuado para orar o para realizar un ritual. Dios simplemente creó los días y fechas, pero ninguno es bueno o malo para determinada actividad. Todos los días, son un buen día cuando uno ama y recuerda a Dios. Es un mal día por ejemplo si uno se olvida de Él, quien nos ama a todos. Los Sikhs, son encausados a recitar los himnos del Gurbani regularmente cada día, todo el año y a lo largo de la vida para regocijarse de su unión con Dios.
En los himnos del Gurbani, muchos nombres, teniendo su origen en las diferentes fés (islam, hindú, Yoga, vedanta, entre otras) se han usado para Dios con la misma santidad. No hay una palabra (nombre) que haya sido descrita como superior o inferior, ya que todas ellas apuntan hacia el mismo Padre, Dios, cuyas virtudes y miles de nombres son innumerables.
Dios nos ama a todos, sin excepción, sin importar el nombre que usemos para amarlo. El Guru Granth Sahib, ha hecho una única contribución en este aspecto, promoviendo el amor mutuo entre personas de diferente fe, dándoles un nuevo significado, en un sentido más amplio de la terminología tradicional usada por ellos. Uno debe amar (dirigirse) a Dios con todos y cada uno de sus nombres, por ejemplo, los hindúes consideran que Rama es el nombre de su Dios, mientras que los musulmanes lo llaman Alá. El Guru dice que ambos nombres, Rama y Alá son el mismo Dios, así como papá y papi, son dos formas distintas de llamar a nuestro mismo padre.

CURSO SIKHISMO: CAMINO A LA CONCIENCIA SUPREMA




SIKH DHARMA BHAIBANDI

¡Wahe Guru Ji Ka Khalsa ! ¡Wahe Guru Ji Ki Fateh !Sat Siri Akal, Queridas Hermanas y Hermanos;
Todas las Bendiciones del Gurú sean contigo y tus seres amados.En primer lugar agradecer a todos los suscriptores al Hukamnama Diario que en tan sólo una semana han superado todas nuestras expectativas y nos permiten realizar este seva.En segundo lugar queremos extenderte una muy especial invitación para participar de :
ACADEMIA SIKH BHAIBANDI
CURSO ON-LINE VIA E-MAIL (GRATUITO)
SIKH DHARMA: CAMINO A LA CONCIENCIA SUPREMA

Historia-Filosofía-Teología-Arte-Costumbres- Gurumuki-Gurbani Kirtan -Ciencias de la Religión-Religiones Comparadas-Unidad Trascendente de las Religiones -Miri (Soberanía) y Piri (Santidad)

Extensión del curso(Tres Niveles):
Nivel I - Básico -7 lecciones-
Lecciones semanales, que recibirás vía e-mail adjuntas en formato PDF, listas para impresión .
De esta manera podrás estudiar cuando y donde lo estimes conveniente.
Se otorgará, previo examen final, acreditación International por el SDB.

Si es de tu interés por favor responde este e-mail.
Coloca en Asunto: CURSO y envíanos los siguientes datos:
Nombre y Apellido:...............................................................
Dirección:...............................................................................
Ciudad:...................................................................................
Código Postal:......................................................................
País:.........................................................................................
Teléfono:.................................................................................

El curso será coordinado interactivamente por :




BHAI JI SAHIB
HARIBHAJAN SINGH KHALSA
(BHAIBANDI MUKHIA JATEDHAR SEVADAR
SERVIDOR LIDER DE LA HERMANDAD)
Bhai Ji, Bhai es hermano y Ji es un término cariñoso de referencia, "hermanito"
"Hermano menor" de todos,uno más entre los pequeños servidores de la Causa Divina.



Hermanito Fundador de Sikh Dharma Bhaibandi .



"Mi biografía es irrelevante. Los detalles de mi pasado no le ayudarán para que me comprenda mejor, cuando lo que estoy compartiendo con usted no tiene historia. Finalmente solo existe el ahora, sólo se necesita admitir por la comprensión de que no se necesitan razones para ser dichoso. La dicha es la más agradable fragancia de su ser. Generalmente esta fragancia esta escondida detrás de las ambiciones, las ideas, los deseos, y los sueños de hacerse alguien y llegar a algún sitio.La libertad no es la satisfacción de sus sueños; es el despertar de ellos."

Bhai Ji, Haribhajan Singh Khalsa (Anandapur, 19 de enero de 1963) es un escritor indio, líder del sijismo con residencia en Uruguay.[1]También es conocido como Bhaiyi (‘hermanito’, siendo bhai: ‘hermano’ y ji un término cariñoso).
En 2006 fundó en la ciudad de Montevideo (Uruguay) la pionera ONG (organización no gubernamental) «Sikh Dharma Bhaibandi Internacional»[2]
Es presidente del Consejo Khalsa Hispanoamericano.
Es autor del libro Sijismo, la última dispensacion divina.[3]
Tradujo al español el Adi Granth (las Santas Escrituras sij).[4]

Contenido
1 Juventud
2 Trágico año de 1984
3 Los últimos veinte años
4 Reconocimientos
5 Notas
6 Enlaces externos

Juventud
Durante ocho años visitó países como Afganistán, Egipto, Irán, Líbano, Libia, Marruecos y Pakistán, entrevistándose con autoridades judías, drusas, bahais e ismaelitas. Estudió Árabe, Cultura y Jurisprudencia Islámica (en la Universidad Abdel Aziz), en Medina (Arabia Saudita).[5] Allí pudo mantener contacto con sheikhs (maestros sufis) de diversas escuelas.
En India estudió sánscrito y la doctrina hinduista vedanta en el Adhyatma Prakaya Karalaya (en Bangalore). Estableció sus primeros contactos con conocedores de ayur-veda (la medicina tradicional hindú) y siddhas (santos) del sur del país. En 1983 participó —junto a miles de peregrinos de todas las escuelas y corrientes de India— en la reunión Kumbha Mela en Allahabad (India).

Trágico año de 1984
Vivió un año en la ciudad santa de Amritsar, en el Panyab (India), sirviendo regularmente en el Hari Mandir Sahib (el Templo de Oro, el sitio más importante del sijismo), estudiando historia y teología sij durante el trágico año de 1984, cuando cientos de hermanos sij fueron martirizados por su fe y el derecho a la libre determinación de los pueblos. Eran frecuentes los asesinatos, las detenciones, y las medidas políticas contra organizaciones sij. Los manifestantes sijs, liderados por Jarnail Singh Bhindranwale, se refugiaron en el Templo de Oro.
El 1 de junio de 1984 la primera ministra Indira Gandhi envió tropas a desalojar el templo. En los días sucesivos envió a la artillería y los tanques. Murieron unos 500 sijs y 83 soldados del Gobierno. Miles de sijs fueron detenidos.
El 11 de junio de 1984 el Dal Khalsa creó un gobierno en el exilio, presidido por Jagjit Singh. Inmediatamente se le unieron otros. El 31 de octubre de 1984, Indira Gandhi fue asesinada por dos de sus guardaespaldas sijs: Bhai Santwant Singh y Bhai Kehar Singh (que serían ejecutados el 6 de enero de 1989).
En 1985 se celebraron elecciones que el Akali Dal ganó arrolladoramente pero no se consiguió poner fin a la violencia y en 1987 se impuso de nuevo el gobierno directo.
Viendo la angustia y desamparo de sus hermanos sijs, Bhaiyi se sintió identificado hasta tal punto que quiso entregar su vida y dedicársela a los pies de los Gurús Sijs. Con sus propias manos ayudó a la reconstrucción del Templo de Oro, que había sido absolutamente destruido por las fuerzas de ocupación. Lavó sus pisos y sirvió en el langar, el comedor popular del gurú.
Los últimos veinte años
A principios de los años noventa, Bhaiyi viajó a América del Sur. Durante un año vivió una experiencia contemplativa de oración y meditación en Bucaramanga (Colombia). Después se mudó a Uruguay. Se casó con Sarabjeet Kaur, médica especializada en fitoterapia, etnomedicina y ayur-veda, sirviendo a las comunidades carenciadas de Uruguay.
Es miembro del Parlamento Mundial de Religiones y del Parlamento Argentino de Religiones[6]En 2001 participó en el Primer Encuentro Interreligioso Latinoamericano (en el Palacio Legislativo de Montevideo, Uruguay), con la presencia del cardenal Walter Kasper y el gran rabino de París, entre otros.

Reconocimientos
El Consejo Khalsa Hispanoamericano (del cual es presidente) le otorga el reconocimiento con el título de Bhai Sahib.[7]
En 2007, Bhai Ji recibió el Honor de la Chola Sahib, como reconocimiento del Akhal Thak Sahib por sus servicios al sijismo.
El Dr. P. Singh Ajrawat le otorga el reconocimiento del Anti-Difamation Sikh Council for Freedom of Khalistan (Consejo Sij de Antidifamación para la Libertad de Jalistán).[8]

Notas
http://sikh.uruguay.googlepages.com/
http://sikhbhaibandi.googlepages.com
El libro se puede descargar gratuitamente en 4shared.com.
Esa traducción se puede descargar gratuitamente en 4shared.com.
http://sites.google.com/site/enciclopediasikhenespanol
http://www.par.org.ar/index1.htm
[http://redsikhhispanoamericana.es.tl/ RedSikhHispanoamericana.es.tl
http://www.khalistan.net/blog.html
Enlaces externos Sikh.Dharma.Latinoamerica.GooglePages.com
Sikh Red Hispanoamericana.GooglePages.com
Bhai Ji, ha investigado en profundidad las diversas escuelas Sikh tanto en India como en occidente y está empeñado en lograr el conocimiento mutuo de las mismas, superando interpretaciones, excesos y formas exteriores hacia la Una, Unica, Unidad del Ser, tal y como fue enseñado por Guru Nanak Ji Maharaj . Nos habla en forma sencilla y directa sobre ese viaje interior que el mismo a realizado.Nos trae el mensaje eterno de los místicos en el lenguaje de nuestra época. La Espiritualidad en diálogo con la Ciencia y el Arte. Transmite enseñanzas tan sencillas que pueden ser practicadas por todos. Siguiendo el camino de los místicos de antaño entiende que la transmisión de la enseñanza espiritual es gratuita, es la Gratuidad, el Perfume de la Existencia Misma y rechaza todo mercantilismo “espiritual”. Su mensaje es práctico: Ser felices, sanos, amorosos y estar en paz. Intenta colaborar a encontrar el Ultimo Sentido de la Existencia. Colabora en el desarrollo armónico del Ser Humano como entidad bio-psico-socio-espiritual ”El próximo nivel de desarrollo del Ser Humano será nuestra entrada a una edad universal de Amor” nos dice.
Nos invita a dar el salto a lo desconocido.... penetrar en el Ultimo Misterio.

"El Camino espiritual es posible en el mundo de hoy, sólo requiere honestidad, seriedad, perseverancia, humildad y mucho, mucho amor, de lo demás Dios se encarga"
Bhai Ji Haribhajan Singh

CURSO SIKHISMO: CAMINO A LA CONCIENCIA SUPREMA




SIKH DHARMA BHAIBANDI

¡Wahe Guru Ji Ka Khalsa ! ¡Wahe Guru Ji Ki Fateh !Sat Siri Akal, Queridas Hermanas y Hermanos;
Todas las Bendiciones del Gurú sean contigo y tus seres amados.En primer lugar agradecer a todos los suscriptores al Hukamnama Diario que en tan sólo una semana han superado todas nuestras expectativas y nos permiten realizar este seva.En segundo lugar queremos extenderte una muy especial invitación para participar de :
ACADEMIA SIKH BHAIBANDI
CURSO ON-LINE VIA E-MAIL (GRATUITO)
SIKH DHARMA: CAMINO A LA CONCIENCIA SUPREMA

Historia-Filosofía-Teología-Arte-Costumbres- Gurumuki-Gurbani Kirtan -Ciencias de la Religión-Religiones Comparadas-Unidad Trascendente de las Religiones -Miri (Soberanía) y Piri (Santidad)

Extensión del curso(Tres Niveles):
Nivel I - Básico -7 lecciones-
Lecciones semanales, que recibirás vía e-mail adjuntas en formato PDF, listas para impresión .
De esta manera podrás estudiar cuando y donde lo estimes conveniente.
Se otorgará, previo examen final, acreditación International por el SDB.

Si es de tu interés por favor responde este e-mail.
Coloca en Asunto: CURSO y envíanos los siguientes datos:
Nombre y Apellido:...............................................................
Dirección:...............................................................................
Ciudad:...................................................................................
Código Postal:......................................................................
País:.........................................................................................
Teléfono:.................................................................................

El curso será coordinado interactivamente por :




BHAI JI SAHIB
HARIBHAJAN SINGH KHALSA
(BHAIBANDI MUKHIA JATEDHAR SEVADAR
SERVIDOR LIDER DE LA HERMANDAD)
Bhai Ji, Bhai es hermano y Ji es un término cariñoso de referencia, "hermanito"
"Hermano menor" de todos,uno más entre los pequeños servidores de la Causa Divina.



Hermanito Fundador de Sikh Dharma Bhaibandi .



"Mi biografía es irrelevante. Los detalles de mi pasado no le ayudarán para que me comprenda mejor, cuando lo que estoy compartiendo con usted no tiene historia. Finalmente solo existe el ahora, sólo se necesita admitir por la comprensión de que no se necesitan razones para ser dichoso. La dicha es la más agradable fragancia de su ser. Generalmente esta fragancia esta escondida detrás de las ambiciones, las ideas, los deseos, y los sueños de hacerse alguien y llegar a algún sitio.La libertad no es la satisfacción de sus sueños; es el despertar de ellos."

Bhai Ji, Haribhajan Singh Khalsa (Anandapur, 19 de enero de 1963) es un escritor indio, líder del sijismo con residencia en Uruguay.[1]También es conocido como Bhaiyi (‘hermanito’, siendo bhai: ‘hermano’ y ji un término cariñoso).
En 2006 fundó en la ciudad de Montevideo (Uruguay) la pionera ONG (organización no gubernamental) «Sikh Dharma Bhaibandi Internacional»[2]
Es presidente del Consejo Khalsa Hispanoamericano.
Es autor del libro Sijismo, la última dispensacion divina.[3]
Tradujo al español el Adi Granth (las Santas Escrituras sij).[4]

Contenido
1 Juventud
2 Trágico año de 1984
3 Los últimos veinte años
4 Reconocimientos
5 Notas
6 Enlaces externos

Juventud
Durante ocho años visitó países como Afganistán, Egipto, Irán, Líbano, Libia, Marruecos y Pakistán, entrevistándose con autoridades judías, drusas, bahais e ismaelitas. Estudió Árabe, Cultura y Jurisprudencia Islámica (en la Universidad Abdel Aziz), en Medina (Arabia Saudita).[5] Allí pudo mantener contacto con sheikhs (maestros sufis) de diversas escuelas.
En India estudió sánscrito y la doctrina hinduista vedanta en el Adhyatma Prakaya Karalaya (en Bangalore). Estableció sus primeros contactos con conocedores de ayur-veda (la medicina tradicional hindú) y siddhas (santos) del sur del país. En 1983 participó —junto a miles de peregrinos de todas las escuelas y corrientes de India— en la reunión Kumbha Mela en Allahabad (India).

Trágico año de 1984
Vivió un año en la ciudad santa de Amritsar, en el Panyab (India), sirviendo regularmente en el Hari Mandir Sahib (el Templo de Oro, el sitio más importante del sijismo), estudiando historia y teología sij durante el trágico año de 1984, cuando cientos de hermanos sij fueron martirizados por su fe y el derecho a la libre determinación de los pueblos. Eran frecuentes los asesinatos, las detenciones, y las medidas políticas contra organizaciones sij. Los manifestantes sijs, liderados por Jarnail Singh Bhindranwale, se refugiaron en el Templo de Oro.
El 1 de junio de 1984 la primera ministra Indira Gandhi envió tropas a desalojar el templo. En los días sucesivos envió a la artillería y los tanques. Murieron unos 500 sijs y 83 soldados del Gobierno. Miles de sijs fueron detenidos.
El 11 de junio de 1984 el Dal Khalsa creó un gobierno en el exilio, presidido por Jagjit Singh. Inmediatamente se le unieron otros. El 31 de octubre de 1984, Indira Gandhi fue asesinada por dos de sus guardaespaldas sijs: Bhai Santwant Singh y Bhai Kehar Singh (que serían ejecutados el 6 de enero de 1989).
En 1985 se celebraron elecciones que el Akali Dal ganó arrolladoramente pero no se consiguió poner fin a la violencia y en 1987 se impuso de nuevo el gobierno directo.
Viendo la angustia y desamparo de sus hermanos sijs, Bhaiyi se sintió identificado hasta tal punto que quiso entregar su vida y dedicársela a los pies de los Gurús Sijs. Con sus propias manos ayudó a la reconstrucción del Templo de Oro, que había sido absolutamente destruido por las fuerzas de ocupación. Lavó sus pisos y sirvió en el langar, el comedor popular del gurú.
Los últimos veinte años
A principios de los años noventa, Bhaiyi viajó a América del Sur. Durante un año vivió una experiencia contemplativa de oración y meditación en Bucaramanga (Colombia). Después se mudó a Uruguay. Se casó con Sarabjeet Kaur, médica especializada en fitoterapia, etnomedicina y ayur-veda, sirviendo a las comunidades carenciadas de Uruguay.
Es miembro del Parlamento Mundial de Religiones y del Parlamento Argentino de Religiones[6]En 2001 participó en el Primer Encuentro Interreligioso Latinoamericano (en el Palacio Legislativo de Montevideo, Uruguay), con la presencia del cardenal Walter Kasper y el gran rabino de París, entre otros.

Reconocimientos
El Consejo Khalsa Hispanoamericano (del cual es presidente) le otorga el reconocimiento con el título de Bhai Sahib.[7]
En 2007, Bhai Ji recibió el Honor de la Chola Sahib, como reconocimiento del Akhal Thak Sahib por sus servicios al sijismo.
El Dr. P. Singh Ajrawat le otorga el reconocimiento del Anti-Difamation Sikh Council for Freedom of Khalistan (Consejo Sij de Antidifamación para la Libertad de Jalistán).[8]

Notas
http://sikh.uruguay.googlepages.com/
http://sikhbhaibandi.googlepages.com
El libro se puede descargar gratuitamente en 4shared.com.
Esa traducción se puede descargar gratuitamente en 4shared.com.
http://sites.google.com/site/enciclopediasikhenespanol
http://www.par.org.ar/index1.htm
[http://redsikhhispanoamericana.es.tl/ RedSikhHispanoamericana.es.tl
http://www.khalistan.net/blog.html
Enlaces externos Sikh.Dharma.Latinoamerica.GooglePages.com
Sikh Red Hispanoamericana.GooglePages.com
Bhai Ji, ha investigado en profundidad las diversas escuelas Sikh tanto en India como en occidente y está empeñado en lograr el conocimiento mutuo de las mismas, superando interpretaciones, excesos y formas exteriores hacia la Una, Unica, Unidad del Ser, tal y como fue enseñado por Guru Nanak Ji Maharaj . Nos habla en forma sencilla y directa sobre ese viaje interior que el mismo a realizado.Nos trae el mensaje eterno de los místicos en el lenguaje de nuestra época. La Espiritualidad en diálogo con la Ciencia y el Arte. Transmite enseñanzas tan sencillas que pueden ser practicadas por todos. Siguiendo el camino de los místicos de antaño entiende que la transmisión de la enseñanza espiritual es gratuita, es la Gratuidad, el Perfume de la Existencia Misma y rechaza todo mercantilismo “espiritual”. Su mensaje es práctico: Ser felices, sanos, amorosos y estar en paz. Intenta colaborar a encontrar el Ultimo Sentido de la Existencia. Colabora en el desarrollo armónico del Ser Humano como entidad bio-psico-socio-espiritual ”El próximo nivel de desarrollo del Ser Humano será nuestra entrada a una edad universal de Amor” nos dice.
Nos invita a dar el salto a lo desconocido.... penetrar en el Ultimo Misterio.

"El Camino espiritual es posible en el mundo de hoy, sólo requiere honestidad, seriedad, perseverancia, humildad y mucho, mucho amor, de lo demás Dios se encarga"
Bhai Ji Haribhajan Singh



SIKH DHARMA BHAIBANDI




SAT NAM. UNA GRAN NOTICIA.
DESDE AHORA TE OFRECEMOS EL SERVICIO DE LLEVARTE A TU E-MAIL DIARIAMENTE EL HUKAMNAMA (LA PALABRA DE DIOS) DIRECTAMENTE DESDE EL SIRI HARIMANDIR SAHIB, GOLDEN TEMPLE DE AMRITSAR,INDIA. EN CASTELLANO Y CON LA POSIBILIDAD DE RECIBIRLO TAMBIEN EN GURUMUKI. ESTA ESMERADA TRADUCCION ESTA REALIZADA POR BHAI JI HARIBHAJAN SINGH. SI TE INTERESA, SOLO CONTESTA ESTE MAIL, CON LA PALABRA SUSCRIBIR EN ASUNTO.





COMO HACER UN HERMOSO TURBANTE













TAREEK GAKTA Historia del Arte Marcial Sikh






Gatka se refiere comúnmente como arte marcial de la India. Gatka refiere específicamente al arte marcial usado por el Sikhs de la India norteña. Gatka es realmente el nombre de un palillo usado para practicar luchar de la espada. La palabra Gatka es una expresión del argot acuñada en los diecinueve centenares para describir un número de estilos del palillo, del personal y de la espada hechos para el uso en la demostración pública. Mucha de las formas de Gatka practicadas hoy es versiones de Europeanized de segmentos de cuál era el arte marcial original de la India conocido como Shastar Vidyaa.Shastar Vidyaa es una parte de la tradición extensa de Vedic que dató casi los años de los diez milésimos. El yoga, meditación, medicina de Aryuvedic también comparte estas mismas raíces. Shastra Vedia es la ciencia completa de la guerra de la mano al combate de la mano a la estrategia del campo de batalla. Fue exportado al oriental junto con Buddhism y se convirtió en la fundación para la tradición marcial china y japonesa del arte.No hay autor o profesor reconocido que desarrollaron originalmente este arte marcial. Aunque con su historia larga ha habido muchos grandes amos. El más temprano era maharajá de Krishna. Se cree que él había dominado de los dieciséis principales del Vidyaa. El Mahabharat que es una historia épica de un conflicto durante el período de Vedic es lleno de cuentas de Krishna y de su capacidad en el campo de batalla. En Mahabharat está la primera referencia sabida de Shastar Vidyaa. Hay otras figuras de la historia india clásica también. El espolón Chander fue reconocido mientras que un amo al igual que los reyes de Rajput.El Rajputs había desarrollado una cultura entera alrededor de su conocimiento de Shastar Vidyaa que duró por siglos. Pero para el momento en que los musulmanes hubieran invadido la India su tradición marcial una vez orgullosa había degenerado en nada más que rituales y dogma. Un acontecimiento muy significativo ocurrió durante este tiempo. Cincuenta dos de los príncipes restantes pasados de Rajastan donde preso tomado de los musulmanes. En la desesperación para liberarlos acercaron al gurú de Sikh Hargobind del Punjab para la ayuda. Él había tenido muchas escaramuzas con los musulmanes y había comenzado a formar a un ejército sus el propios. El gurú Hargobind era acertado en liberar a los príncipes y en gratitud el Rajputs enseñó a lo y a su ejército fledging Shastar Vidyaa de Sikh.El décimo amo espiritual del gurú Gobind Singh de Sikhs traería el Vidyaa a su fruición. Imponiendo la tradición del espiritual pasada encendido a él con los nueve gurúes sucesivos de Sikh y el conocimiento contenidos dentro de Shastar Vidyaa él creó los fundamentos de Sikh Dharma. Anterior al gurú Gobind Singh el Sikhs tenía un solo libro santo conocido como el Adi Granth. A esto él agregó dos el otro Granths, Sarab Granth y Dhasam bajos Granth que contienen la tradición marcial del Vidyaa. La unión de estas energías espirituales y temporales fue incorporada a los guerreros de la élite conocidos como Nihangs. Con la fuerza de su Dharma el Nihangs expulsó eventual a los musulmanes y al Moghals de la India y de la frontera norteña del indio permanentemente cercano a la invasión.Ranjit Singh era un rey de Sikh que gobernó Punjab excesivo por muchos años. Aunque él era un hombre pequeño y torpe él alistó y entrenó a algunos de los guerreros más dinámicos de Sikh siempre. Tan fuerte era su fuerza el luchar que él y su Singhs valiente pararon la tierra Británicos hambrientos en su conquista de la India. Con todos los recursos los Británicos tenían disponible a ellos que eligieron no procurar una invasión de Punjab mientras que Ranjit era rey.Permitieron algo que el imperio se derrumbara de dentro. Tristemente la abundancia y la prosperidad del reino de Sikh lo habían corrompido. La traición, el asesinato y la conspiración con los Británicos después de la muerte de Ranjits redujeron el imperio una vez grande a las cenizas en una cuestión de días. Los Británicos nunca tuvieron que encender un tiro agarran el control de las riquezas del Punjab.Incluso con el Punjab esclavizado con eficacia por los Británicos el Sikhs seguía siendo una fuerza peligrosa a tratar de. Otra vez más bien que enfrentar el Sikhs directamente y chance una guerra santa que los Británicos los infiltraron. Su plan era convertir Sikh Dharma en un rama del cristianismo y pacificar así el Sikhs por siempre. Los partidos religiosos y políticos de Sikh controlado británico fueron establecidos como los medios de derribar el Dharma. Los dos Granths escrito por Guru Gobind Singh que formó la tríada del Dharma fueron quitados de los templos. Fueron substituidos por los órganos de la tabla conocidos como harmoniums para agregar un sabor cristiano a la adoración de Sikh. Las armas de cualquier clase fueron prohibidas en Punjab con la amenaza del encarcelamiento de la vida y la incautación de la tierra. El Akali Nihang Singhs era los protectores de la fe desde el gurú Gobind Singh. Ellos solamente quién tenía el conocimiento completo de las tradiciones originales y de la historia del Vidyaa del Sikhs Dharma. Una vez que los Británicos realizaran esto abajo los buscaron y fueron matados. Sobre 1500 de estos grandes guerreros fueron matados en su tentativa de machacar Sikhism. Para preservar el Dharma el más bien informados de los profesores fueron enviados apagado a la piel en el bosque y las aldeas de Punjab. Su misión era encontrar en sus estudiantes vivos del tiempo cinco para pasar el Dharma encendido a.Shastar Vidyaa en la India es hoy todo sino olvidado. Sigue siendo un único un puñado de profesores cualificados de esto una vez que el gran arte pero muchos esté a viejo a enseñar. Y los estudiantes que quieren aguantar el proceso doloroso largo de dominar la ciencia son raros. Los remanente de Shastar Vidyaa se pueden encontrar en la India norteña como Gatka y en el sur en Kalaripayatt. Ambas son versiones ceremoniales simplificadas de Shastar Vidyaa usadas en celebraciones religiosas y acontecimientos que se divierten.




CARTA SOLIDARIA Y DE RECONOCIMIENTO A NUESTRA LABOR MISIONERA DEL PRESIDENTE DE LA
LIGA ANTI-DISCRIMINACION SIKH

Dear Bhai Harbhajan Singh,
Wahe Guru Ji Ka KhalsaWahe Guru Ji Ke Fateh
My congratulations to you and all associated for carrying the correct word ofthe Guru forward. Sikh religion is new and its sanctity must be preserved.Introduction of other faiths elements like YOGA (Hindu Religion) intoSikh religion is not only wrong but outright malicious. It is againstthe Gurus word who condemned Ridhi Sidhis and other waysto merge with GOD which YOGA advocates.I understand the dilemma of western people who wants to achievepeace of mind and healthy body and have been attracted toSikh religion because of its great ethos and principles. Thatchoice is wonderful; was not and should not be imposedon anybody. But for anybody to mislead them with a doctrine orprinciple which is not part of that religion is either naive or outrightmalicious.Time has come that all Sikhs take a note that we must protect and guard our religion against these intrusions like yoga (Kundalini or others), other such practices or rituals.Radical Hindus are subtly trying to infitrate and damage Sikh religion, please be aware. Otherwise Sikh religion could be extinct like Budhism in India.As far as the optimal mental and physical health following can be easily practiced andperformed besides daily Simran. 1. Breakthrough Scientific Meditation Therapy- Non denominational. (People of any denomination can perform it)See details on Khalistan.net or Pain Management .com2. Strengthening and Stretching Exercises3. Alternate walking with jogging or runingAs a Sikh I am sure you will have no problem accompolishing Guru's true mission inUruguay. Keep up the good work.
Dr.P.S.Ajrawat
PresidentAnti-defamation Sikh Council for Freedom of Khalistan. Khalistan.net
PS-and please post this e mail in your blogfor others to see as well.





Querido Bhai Harbhajan Singh,




Wahe gurú Ji Ka KhalsaWahe gurú Ji Ke Fateh




Mis felicitaciones para usted y toda su asociación por llevar la palabra correcta del Guru. La religión Sij es nueva y su carácter sagrado debe ser conservado.La introducción de otras fes o elementos como el yoga (de religión hindú) en la Religión Sij es no sólo malo sino también sumamente malicioso. Está en contra de La Palabra de los Gurus que condenaron a Ridhi Sidhis y las otras formas. Para unirse con Dios el yoga no es necesario.Comprendo el dilema de las personas occidentales que quieren lograr cosas, como la paz interior y el cuerpo próspero y han sido atraídos a hacerlo a través Religión Sij debido a sus fenomenales valores y principios. Eso es una elección estupenda; pero no lo fue y no debe ser impuesto sobre alguien. Pero algunos han sido engañados con una doctrina o principio que no es parte de esta religión, es por lo tanto ingenuo o completamente malicioso.Llego el tiempo en que todos los Sijs tendremos un patrimonio que debemos proteger .Proteger nuestra religión contra estas intrusiones como el yoga (Kundalini o otros), otras prácticas o rituales.Los Hindúes radicales están tratando de infitrate y dañar la religión sij hábilmente. Por favor sea consciente. Por lo demás la Religión Sij podría desaparecer de la misma manera que el Budhismo en la India.Para obtener salud mental y físico óptimo puede ser logrado fácilmente llevando a cabo Simran diario.1. Meditación Cioentífica Terapéutica - no religiosa. (Las personas de cualquier religión pueden llevarla a cabo)¿usted ve? Los detalles están en Khalistan.net .Fortaleciendose con ejercicios de estiramiento. Alterne el camino con el jogging o runingComo un Sikh soy le aseguro que usted tendrá la Misión Verdadera del Gurú de llevar a cabo su trabajo sin problemas en Uruguay. Haga un buen trabajo.




Dr.P.S.Ajrawat
Presidente del Consejo anti-difamación Sij
para la libertad de Khalistan
Khalistan.net
PS - y pon este correo por favor en tu blog para ser leido por todos.